仁俊法师：成佛之道

　　仁俊法师讲于1995年6月30日

　　不堕幻觉及惛掉，你能有了正常的意志了，这时候，在修止、修定的过程当中，对种种的幻觉及虚幻的妄想，不要去理睬它；就如同开车时，四面八方虽有种种的境界现前，但你不要乱看，把方向盘把稳了，照着应走的路径前进，这样才不会闯祸。在修定的过程当中，也应这样对待种种现前的幻觉。人是这样的，平常的时候，心里乱糟糟，好似混水摸鱼，什么都看不清楚，等到心要静下来的时候，就好像有四面八方的东西都涌上来了，那些其实都是幻觉嘛！如果有了正常的意志，就可不为幻觉所转。及惛掉：真正的学定、修定，如果有昏沉掉举的现象，你一定要控制它。不过从对治主要的定障--贪欲与散乱，引发正定而说，不能不说这二法是更有效的，更稳当的！」(页二○四) 要真正的对治了贪欲与散乱，才能真正地引发正定；不对治，正定永远学不成。要对治贪欲与散乱，不净及持息这两种方法是更有效的。

　　「在修习摄心的过程当中，如能达到断除五欲，断除五盖，那么定心明净，会很快的发生功德而成就的，所以说『摄心』能得『正定』。」(页二○四)真正的得定，真正的观照，真正的止，是什么情况？是大体了解透相蔽，本质抉择如实知。修观的时候，对所观的大体，都能了解，都能透相蔽。一般人被相遮蔽住了，见相，不论好歹，心中总有一个相，就好像就水滴在物体上，老是有一个印子留下，印子愈积愈多、愈厚，就被障蔽住了。众生心也是这样，不管见到好相歹相，都是透不过，都被它遮蔽住。因此，把许多幻化的影像都摄到心里面来了。那么，观是什么？观就是用止把幻像停下来，再去观照它，不为相所蔽；它透过了相之蔽，真正入到一切法的本质当中：本质抉择如实知。能抉择、知道法究竟是怎么，是好是坏。他能知道一切法，真正地知道这个真实，就不随虚妄的情境转。「如实」是什么意义？一说如就是实；二说真正的如实，是超过时空的，也就是佛所说的无常无我，是超过时空性的。并非现在说无常，过去并不是无常，将来也不是无常；说无我，也不是说现在无我，过去有我，或将来有我，不是的。这无常无我的道理啊！是超过时空性的，没有任何人可以改变的，是永远地真实如实：无常就是无常，无我就是无我。这一定要观照才能知道的，用普通人的心理去妄想，将永远与它相隔的。

　　「那么定心明净，会很快发生功德而成就的。」假如能离五盖了，那么定心就明净了，在定心明净的过程当中，很快会发生种种功德而成就的。定心明净的过程当中，功德太多太多了，简单地举例子来说：或者身心感到轻安，或者在定当中，特别在定当中把慧也开发出来了，定慧相应了；或者过去没智慧的，不能了解的，现在了解了，或者过去没有神通的，现在得到了清净的无漏定，学神通容易得很，也就有了神通了。

　　七众摄心所缘相，不外二门及五停。现在真正谈到修行了，七众就是佛弟子，综合起来，有七大类不同：以出家人来说，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那；在家优婆塞、优婆夷。七众要真正的摄心，所缘的境界--这相不是着相，所缘的境界也是相的--不外二门及五停。依照印度的经论来说：二门是二甘露门：不净和数息；五停是加上其它的三种，『成佛之道』的本文上已经说得很清楚了，此处不再赘说。什么叫做功德？什么叫做功？佛法当中讲功德是多方面的，但真正的功，是智力的改变胜利：智慧的力量正确了、强大了、清净了，能彻底地把我们一个人改变、改革。学佛也等于是一种精神的革命，一般人学佛学不上，就是因为不曾经过一番的精神革命。真正的修学佛法，要以智慧来改革自己染污的生命，因此能够胜过种种的烦恼，得到胜利。胜利在某一种方面来说，就是某一种功德。心量的开豁发达，一个人真正有了定，有了慧，心量特别大，能开豁，心量也特别发达，一切的起心动念，都是光明的，清净的，正常的。

　　「约一般的禅定说，不是邪定，味定，就是正定。约出世法说，那无漏定才是正定呢。」(页二○四)。定有三种：一是邪定，是外道所修的一种定，因修定的动机不正常，或者为了报仇，或者为了得神通，所以称为邪定。二是味定，也通邪定，也一分通正定，总之是不好的。得了定觉得轻安，身心上轻松，或者有种种的喜乐、光明，他就攀着这些，这叫做味定。佛法上来说，就是正定，从出世的佛法来说，那无漏定才是正定。什么叫做无漏定呢？定本来是共世间的，有为有漏的，你一定要从正常的闻思修慧三种当中，好好的各各的了解清楚、深入，久了才能与正念正定相应。从正定当中，引发正慧，以正慧来运用这个定，那么这样的定才能成为无漏定。也就是说，邪定和味定，根本上就不能称为无漏定，那无漏定才是正定，无漏定才能出世的。

　　彻知世法必漏堕，羡仰胜妙求出世：要知道，不管邪定、味定，还是与世间的清净相应的，特别是邪定，为了报仇，得神通，或大名誉，都是世间的知见。真正需要定的话，不须要这样嘛！彻知世法，你要彻底地知道那个世间之法--邪定味定--必漏堕，尽管你修定，甚至得到那种定了，将来还是要漏堕生死的。所以正常的修定，要修正定，也就是无漏定，要不断地羡仰胜妙。 因为正定才是真正的胜妙，你要羡仰胜妙求出世，千万不要贪着了那邪定或味定。

　　「三乘贤圣弟子，是为了修发真慧而修定的。定境由浅而深，阶位不一，到底那些定，可以作为依止而修发真慧呢？总摄修发的一切定法，不出这样的大阶位--四禅，八定(还没有灭受想定，这是圣者所修证的，姑且不说)。」(页二○四)。三乘贤圣弟子--不管是声闻、缘觉、或者菩萨乘--发三乘心学佛法的，都是预备进而行善渐断的。三业善良性柔顺，三毒渐断心光正。这个心和身都和世间行善的意义有差别的。性是什么意义？三业善良，不管是内在的意业，外在的身业、语业，都善良了。换句话说，以十善穿透三业当中，像这样的人，性格非常的柔顺。柔是柔和，没有一点暴燥；顺是顺于真理。一个人一定要性格柔和了，才能顺于真理，假使刚强暴燥，许多道理都不能接受，也就不能学佛法。所以学佛法，最主要要把心调柔下来，才能渐渐顺于佛法。 用比喻来说，水怎样能成为大海？它不断地柔和，不断地继续向前流，小水积多了而成为大海。同样的道理，一个人性格柔和了，一切照着正法去做，才能走上轨道，才能真正深入佛海的大海，这就是柔顺。三毒渐断心光正，再进一步，贪嗔痴渐断。譬如说：你证了初果，主要的烦恼是断尽了，还有其它微细的烦恼还没断尽；到了阿罗汉果，不但粗烦恼断尽了，微细的烦恼也断尽了。从圣人阶位的来说，三毒渐断，断到最后，完全断掉了，心地就光明正大了。当然，世间的圣人，也有值得我们恭敬的地方，但是论到断烦恼，他没有这个智慧，断不了烦恼。

　　从佛法的定法上来说，四禅是初禅乃至第四禅；八定：定当中也含有四禅，另外加上四空处--识无边处，空无边处，无所有处，非想非非想处--这样总合起来是四禅八定。禅是什么？禅有时也叫做定，定有时也叫做禅，所以八种定当中也含有四禅；但是禅有些地方是和定不同的。禅的意义是尽弃欲恶功德聚。 真正修学禅定，不管是世间或是出世间，有一个共同点，就是尽弃欲恶：要尽可能的远离五欲，五盖。远离了这两种了，修学正常清净了，就能发定，定就能成就。定成就了，有种种的功德积聚，功德实在是太多了。思惟所缘心澄平，禅有它观察和思惟的境界的，所缘，就是指所思惟的境界；心澄平，是心境能澄清了，能够平衡了。也就是不昏沉，不掉举，心维持得恰到好处，这是禅的一个基本定义。

　　「还有灭受想定，这是圣者所修证的」，四禅八定是通世间，也通出世的。除了四禅八定之外，尚有一种定是不共的，那就是灭受想定。这种定是圣者所修证的，什么样的圣者呢？证得了第三果的圣人。三果圣人在心理方面，观察到两种心理不断的在那里活动，因而感觉到厌烦。这两种不断活动的心理一种是受，一种是想。一个人与外界相接触的时候，自然而然地对境界起了一种领纳的作用，不管是好的、坏的、不好不坏的，总是在那儿攀来攀去。想就是取相；把影像吸收进来了，然后分别这是好的，这是坏的，好的就贪着，不好的就讨厌，这些都是取相的作用。证得了三果的圣人，知道受和想两种心理活动令人起厌爱，所以修灭受想定，把受、想控制，消灭，不再有想，不再有受。

　　7月 5日

　　「在这四禅，八定中，最后的非想非非想定，定心过于微细了，心力不够强胜，不能依着他而修发真实慧。所以「能」够「发真慧」的，佛说」只「有七依」定，就是：初禅，二禅，三禅，四禅，空无边处，识无边处，无所有处--七定。但最初的未到定，也是可以发慧的；这是初禅的近分定，所以就摄在初禅中。」(页二○五) 佛法当中的禅，有特殊的意义：大概地总摄起来是四禅八定，或者在初禅根本以前，加一未到定。禅定是分成一个阶段一个阶段的，初禅根本，是对未到定说的：初禅根本是初禅最主要的一种定，以它为根本的，所以叫做初禅根本。未到定是一种定，但是定心不够深，还没有到达初禅根本禅的内容。举个譬喻说：初禅根本就等于一个城市一样的，未到定就等于是郊区，到了郊区很快就到城市了。在这四禅，八定中，最后的一个定叫非想非非想定，非想是说这时候心在非想当中，很深很深的，几乎是没有什么想的了，想的心所等于停止了。非非想：但是它还有微细的想在那儿的，只是不活动，因此叫做非非想，定心过于微细了。在这种定当中，心里的活动几乎没有了，非常的微细微细，因此完全进入世间世俗的恶性定当中 (?)，所以心力不够强胜。心力就是心智力，心里面能缘的智慧力不够强胜，不能依着他而修发真实慧，因此就不能依靠像这样的定了解真实的智慧。换句话说，要发真实的智慧，一定要真正的观照，久了配合着定，才能得到真实智慧的。如果一味的住在深定当中，心智不能运用，起不了观照，永远的没有真智慧。像这样的一种定，时间太长太长了，等到从定当中醒了，还是会掉堕下来的。为什么呢？因为一味住在深定之中，是没有智慧断烦恼的啊！

　　悟入诸法之实相，不着不住能了达。什么叫真实的智慧？真实的智慧是悟入诸法的实相。诸法就是指我们现在的身心、外境上所有的一切，都包括在内。实相是什么呢？是一种真理，是永远不变的。众生的苦恼，就是贪着这些相对的身心，和种种外境的一切，而不能得到解脱。要真正得到解脱，一定要透过了这些相对的束缚，悟入到普遍的真理，才能得到解脱。诸法之实相，真理和世间的实相，并不是两回事情：真理就普遍于世间一切的身心和种种的境界当中。由于凡夫不能了解，执着自己的身心是真实的，因此对清净、无罣碍的真理不能明了；但是真理完全普遍于一切思想。所以真正修学佛法，得到了真实的智慧，证入了永恒的真理了，这时候一切的罣碍、苦恼远离了，就能不着不住能抉择。得到了真理了，用真理智慧来看自己、看与自己相对的一切，就不会执着，也就不会住在一般人的境界了。这时他就能抉择什么是世间法，什么是出世间法，知道怎样用出世间法来解除世间法的束缚，让自己得到自在。所以真正能够发真慧(无漏慧)的，佛说只有七依：初禅，二禅，三禅，四禅，空无边处，识无边处，无所有处。反而是非想非非想处，看起来定心深极了，因心力太弱，不能起观照，尽管定深，不能够断烦恼的。但最初的未到定，也是可以发慧的。初禅的根本禅以前，有一个未到定的。这个未到定也可以发真慧的，这个慧不是普通慧，是发无漏慧的慧。这一种未到定，是初禅的近分定，程度没有初禅根本定那么深，但是已经靠近了初禅了，所以叫做近分定，所以就摄在初禅中。它虽然能够断烦恼，证入无漏慧，由于和初禅根本定的关系太密切了，因此就把它摄在初禅当中。

　　「关于定学的修习，就是摄心令住的修法」，因为定学不像一般人看起来那么简单，好像腿子盘起来，什么都不想，就叫做修定，那是太危险的。定学的修习，是摄心令住的修法，把许多的散乱心，完全打开，集中心力，专注在一个境界上。 因为人的心太乱了，不能上轨道，就等于风中的水一样，风一吹，浪花四溅，无法一路流下去，不能成为大河，随时就干掉了。如果水集中起来，向遮一条水道流去，久了就能成大河，甚至成大湖。心也是这样，散乱心东想西想，终究不能走成轨道，修定就是把心力集中起来，是一种良好善巧的管制，慢慢地让心上轨道，心力齐整地一直向清净的境界去观照、深入，久而久之，所观的境就深，也很正确，从深而正确当中体见真正的智慧了。

　　浊乱心如风中浪，腾涌倒想叹无奈。人心浊乱得很，也许平常乱糟糟忙碌碌的无所谓，等到要静坐的时候，种种的颠倒妄想，从四面八方涌上心头，就像风中的浪一样地奔腾，感觉无法静下来，无法管制那个心，腾涌倒想叹无奈。他自己不知道修定的方法，也不知道和有经验的人学习，只一味的道听途说，自己误自己。相反的，摄心犹如清泓泉，影像显现常明稳。散乱心要想修定不可能，要想修定，要能够摄心犹如清泓泉。你若真能把心凝摄住，宛如深山高峰上的一泓清泉，因为染污的成份非常地少，水面的影像就清楚异常了，影像显现常明稳。这影像和普通影像完全不同，在定当中所现的一种影像，心一澄清，就同清泉澄清了一样，清净的影像，自然而然就显现了，因此心就明稳不散乱。

　　增上慧学者，即出世正见。「道谛， 是三学， 八正道。 戒学， 定学， 都说过了，现在要说到慧学。」(页二○五)

　　前讲面讲苦集灭，现在要讲道谛了。道谛是什么？三学，八正道，都称为道谛。戒学，定学，大体上都说过了，现在进一步说到佛法中的慧学，智慧的这一门。我们学佛要注意，佛法中说戒也是学，定也是学，慧也是学，主要是说要想真正了解戒、定、慧，是要好好学习的；不学习戒、定、慧，即使诚心礼佛拜佛，对佛法真正的内容，可说还是非常的隔膜的。慧学就是八正道当中的正见和正思惟。总合起来说，增上慧学，就是出世正见。正见，简单地说，综合了对世间的一切要认识的清清楚楚，活在世界上，才能不被世间的一切烦恼困扰；更进一步，对出世间清净的道理，也能因有正确的认识，而有所领悟、体悟，渐渐趋向于清净，解脱得自由了。要真正的思惟，佛法的思惟，和普通的思惟不同。真正的思惟是什么？对佛法真实的意义把握住了，得到一种极其正确的认识，任何一样违背理性的事情都不去做了。为什么呢？因为知道做了就不得了了，不做就能与智慧一如，让自己心里清明，让身心都能走上正常的轨道，这就叫正思惟。所以总合起来说，增上慧学，就是出世正见。增上就是强有力的意思。佛法当中所说三学中的慧学，是一种强大的力量，就是出世正见。真正有了慧学，就是超过世间一般人所见到的、所执着的一切的错误。出世的佛法，就是超过、超升于世间一切法的一个智慧的观照。因此，把世间的困扰解除， 把出世的光明作为自己做人做事的依准，就是出世正见。

　　「什么是增上慧学？为了作为解脱的依止而修慧，叫增上慧。」( p. 205) 现在简单地解释一下，什么叫做增上慧学？学智慧，是为了得到解脱，作为解脱的依止的一种力量，来学智慧，叫做增上慧。更简单明白地解释：你能以这样的智慧，作为解脱的力量，或者一种依止，就让你做人的方面，一步一步的上升、光明，再也不会落到黑暗当中，这叫做增上慧。这当然不是俗知俗见，而是究竟的增上慧了。世俗的知见，还是有它种种的学术思想、理论见解做根据，有的还是有很好的价值。但是不管世俗知见的价值多高，和出世的知见比较起来，都是差了一层，或是差了很多。究竟的真实慧是什么呢？得到了这种智慧，让你对于世间的纷芸万象的一切，都能看得清清楚楚，不像一般人一样的，起心动念都是想的妄想，待人接物，老是用种种的花样，种种的手段。你有了真正的智慧，就不屑再那样做了。「正见也如此，如上面说到的知善恶，知业报，知前生后世，知凡圣，都还是(佛教的)世间正见。」正见也是这样子。

　　如上面说到的知善恶，在五乘共法当中，说过要知道善恶，知道业报，知道前生后世，这很重要。我们中国人，特别是经过了共产党以后，什么叫前生，什么叫后世，都不去管它，只管这一生。在这样的生命观之下，把自己的生命看得极短极短，许多的问题就从此发生。佛法当中讲生命：要知道过去中有生命，未来中也有生命，现在的生命是不离开过去生命的感得，又能引起未来的新生命。知凡圣，要知道我们决定是凡夫，过去或者现在也有许多人成为圣者，都还是佛教的世间正见。 尽管你知道这些属于善的方面了，但都还是世间正见。知道了世间正见，可以让你行善，做一个好人；但是如果你不更深一层的去了解出世正见，有的时候，一个不谨慎，就又退到世俗知见上来了，还是生死凡夫。为了悟真理，断烦恼的解脱，要有出世的正见。佛法最主要的是什么呢？就是悟真理。真理是超过时间性的，没有过去未来的差别。 假使你悟入了普遍的真理了，你内心上的烦恼就断了，得解脱，也就是身心能够真正的自在了。要有出世的正见，要能够真正得到解脱，没有出世的正见绝对不行。「什么叫出世？就是超过和胜出一般世间(凡夫)的意思。」 警凡愧圣上进本，耻凡慕圣解脱基：我们现在和圣人比较起来，一切都是凡夫，所以要时时警策自己：老是这样以凡夫的心境去起心动念，总是不对的，将来总要堕落。心里生起一种惭愧心，并且进一步羡慕圣人，知道过去和现在，有的人已成了圣人，有的人正在努力地学圣人，要能耻凡慕圣，才能上进，才是解脱的基础。

　　什么叫做真理？真理之本三法印，世出世间之实相。佛法中所说的真理就是三法印。诸行无常：我们的身体、外境的一切，或者是古今的一切，分分明明摆在我们眼前，总是无常。当然，尽管在表面上看起来无常，造了业，还是在生死当中流转；并不是无常，眼睛一闭就没事，这是邪见。无常才能相续。无我：没有你心中所想象的那个真实常住不变、永恒、快乐的我，没有那回事情。懂得了无常无我了，就能渐渐渐渐得趋向真实解脱。三法印是是决定如实的，不管什么时候，什么空间，都是普遍的。这是世出世间之实相。为什么？因为无常是时间的实相嘛！什么人也不能改变它；无我是共世出世间的实相，世间上也没有一个真实的我；出世的真理上，在佛法上来说，也没有一个真实的我。 至于涅盘，它是一个纯粹出世间的真实相。

　　「或是悟解真理的正见，或是离烦恼的无漏正见，都叫出世正见。在说明上，现在是着重于胜义--真实义的知见。」什么叫做真正的胜义？世无与比故称胜。佛法是真理，世间上种种的道理和佛法的道理相比，没有任何一样的道理超过了佛法。相反的，佛法所说的道理不但把世间的真实说清楚了，更能把出世间的道理悟证得更究竟、更清净，所以叫殊胜。不起惑业证空性，它有什么作用呢？证入了殊胜的真理，永远不会再起烦恼了；更不会因为烦恼而做出种种不合人性的事情来。换句话说，真正不起惑业了，所以完全清净化了，证空性了，证入到毕竟空性了，没有一点染着，没有一点罣碍了。就像我们现在看到的虚空一样，这个当中没有一个真实的意义，它自己本身没有执着，让许多东西都通得过，也都容得下，这个叫做空性。纯粹佛法的空性来讲，一切的烦恼灭除了，一切的清净功德也完成了，这个叫做空性。

　　「慧，梵语般若。在佛法所修的一切功德中，般若是最究竟的；有了般若，可说到了家。体悟真理，解脱生死的大事，已经能够成办。」(页二○六) 慧，印度话叫做般若。般若译成中国话，叫做智慧。其实从佛法的深义来说，它与世间的智慧是绝不相同的；不过，没有更好的语言能把它翻译得和般若的意义相近，只有勉强地用慧来形容它。这种慧，是清净的智慧，对一切都去除了染污了，这叫般若。在佛法当中，所修得的种种功德当中，般若的功德是最究竟的。有了真正清净的般若，把所修的一切功德，和清净的般若配合起来：一面把功德回向佛道，一面也把这些功德去解决众生的苦难。一定要有这样的般若，才有大慈悲。相反地说，你虽然有世间的慈悲心，没有清净无染着的般若，虽然行慈悲，还是和世间的慈爱相通的；一不注意，情感用得不正当，反而引起种种的流弊。有了般若，首先是不执着自己的一切，这样才能向大公大明处去发挥，才能有大悲心。 所以有了般若，才可说是到了家。家是什么？究竟的永恒的归宿叫家，同一般出家人所说的家，或者和一般所说的家庭，完全不同的。「解脱生死的大事，已经能够成办；涅盘城的大门，已经打开。」(页二○六)

　　远离诸相见实相，能断能净能圆寂。 智慧是什么？般若是什么？远离诸相。 诸相，譬如我同人相处，总时常觉得自己是对的，或者他人障碍了自己了，就在人相、我相上，引起种种的不愉快，引起种种的争执，甚至引起种种的斗争、杀害，这都是着相引起的。 真正悟入了无常无我，或者是涅盘究竟的般若当中，所有的相对的人相、我相，都消融掉了。见实相，实相是普遍一切法的真理，也就是实相当中没有人我相对的，这样才能真正见到真理。能断能净能圆寂，你学到般若了，能断除一切的烦恼，也能够净化自己的身心，也能够净化众生的身心，甚至于能够庄严佛国，都包括在能净当中。 能圆寂，圆是什么，圆满一切功德；寂是把一切的计较心、烦恼心、执着心，完全停止了，永远不会再发生了。简单地说，实相般若，就是清净无上的般若，具这样的作用。体悟了真理了，就解脱了生死大事，或者说涅盘门已经打开了。悟真入灭大事办，究竟安全无恐怖，悟入了真理，见到了实相。入灭，这个灭，不是消灭了什么，而是究竟地远离了一切烦恼、颠倒、梦想，这叫做灭。一定要悟入了真理，才能远离一切烦恼、颠倒、梦想，大事已办，这是人生的大事。相反地，即使在世间上，做大皇帝，大总统，可说是富贵极了，都不是大事啊！这些东西很快就会失去的。真正的大事是什么？生死了掉了，再也不会在生死当中头出头没，受种种无尽的大苦了，这个叫大事已办。究竟安全无恐怖，能这样，就能究竟地安全，没有一点恐怖。所以经上有种种的比喻：就等于一个人在生死的险路上，前面是一条生死大河，后面是种种的强盗、种种险恶的东西追来，拼命地度过大河，到了河的那边，彻底地清凉安全，彻底地保障了，什么样的恐怖侵害都没了。真正悟入了真理，也是这样的，到达了究竟安全，没有恐怖了。

　　「如没有般若，什么行门，都不能解脱生死。般若又是最根本的；般若是领导者，启导一切功德的进修，与一切功德相应。在三学中，慧学最后，为能得解脱的依止，而在八正道中，却以正见为首。」如果没有真正的清净般若，不管是什么样的行门，都是白花力气。 参禅也好，念佛也好，持咒学密等等也好，都不能解脱生死。如果光是依着一般的行门去行，为了自己，或者弄的不好，都是为自己求福报，求感应；到时福没求到，感应不感应，就后悔了。这些人都昧因果，假如与般若相应了，以般若作为领导，所学的法门当中，都配合般若去修学，就等于说：约电和光来说，没有电和光，生活就不行，行路也不方便。同理，没有清净的智慧，修学任何行门，都是在生死当中，不能解脱生死。般若是根本的，又是领头的。为什么般若是根本的、领头的？ 我们不久会讲到。般若能启发、指导一切功德。要把功德做得好，不只是做了功德就算了，而是要用智慧来做功德。 像这样的功德足确了，并不执着是自己做的；不因为做这个功德，想得到什么好处，只是说这是我应该做的，我做了感觉心安。能这样进修，就灭除了妄想了，与一切功德相应。

　　慧是戒定慧三学中的最后，换句话说是最根本的，为能够得到解脱的依止，要解脱非它不成。在八正道中，却以正见为首，所以故为领导者。这说明了真正清净的般若，在佛法当中的地位，是彻始彻终的，是从头至尾的。当然，这中间的过程很长， 但不管怎样，彻始彻终它是领导者：它一面是领导一切功德的一个总体的力量或光明；二方面又是完成一切功德的主要的导力。没有这样正确的导力，尽管讲慈悲，或是修福德，都是有漏的。 有了这样的导力，慈悲就修得更广大，更清净。

　　般若是什么？智慧是什么？智慧光水照滤清，能导能涵能巧度。 般若像光一样。尽管世上看来青天白日，好像什么都看得清清楚楚，可是我们自己低下头来想想：稍稍遇到一点困扰，就被自己的心困住了；也被自己所见到的一切弄不清楚了，照常的烦恼。这是不是真正的光明？不是的。你若有了真正般若的智慧，不管在多大的黑暗当中，或者在多大的烦恼境界当中，光明照得到或照不到，也自然而然能把许多的黑暗、危险，看得清清楚楚，也都能销融它。或者，般若就像水一样，当然，世间的水本身也有好的品质，也有差的品质，现在只是做比喻。 般若智慧水清净，没有一点杂质，可以过滤掉我们情感上种种秽浊的东西，让身心彻底地清净，这说明了能导能涵能巧度。有了般若的清净智慧光作为指导，你才不会走上许多的邪路；有了清净的智慧水，你才能得到真正清凉的涵容，更进一步能巧度。佛法当中的度众生，有滞度，有巧度。同样度众生，小乘圣者也度众生，他用的方法滞得很，不会自在的运用变化，不会深深观察众生的根基，怎样去适应他，而得到决定性的好处；声闻乘的圣者，在这方面机械就差了。真正学大乘菩萨的人，他的智慧深广，所用的方法也善巧，能够随机应变，观察众生的根性。度众生的方法用到恰到好处，因此让众生得到许多的好处，这叫巧度。像这样的能导能涵能巧度的，也只有这么一个菩萨不共于声闻的清净的智慧嘛！

　　八正居首三六后，十波罗蜜智慧贯：这两句话说明了佛法当中特别的重视智慧。八正道中的正见也是智慧嘛！ 八正道从正见说起，足见智慧特别重要。三六后，戒定慧当中，智慧在后面；六度，布施、持戒乃至智慧，智慧也在后面。 十波罗蜜智慧贯：大乘法当中，先是六波罗蜜，后有十波罗蜜。除了前面的六种波罗蜜外，加上方便、愿、力、智四种。后面的四种，都是从方便智当中开创出来的，也可以说后面的四种，是由于得到清净无漏的真正的般若，有这两种的说法。十波罗蜜当中，智和慧都是与般若相应的。所以这样看起来，般若可以说也有领头的作用，也是最后的基础，更是普遍于一切功德当中的核心，这就是智慧的可贵。

　　「在三乘共法的经典里，慧是有很多名称的， 如慧， 见， 明，观， 忍，智，觉；正观，正见，正知，正思惟；如实观，如实知，如实见，如实知见，如实思惟；择法等。」(页二○六)

　　三乘共法的经典里，简单地说，就是阿含经里。阿含经里面所说的道理，不管是声闻、缘觉，菩萨，都是共同必修的法门，所以叫做三乘共法。说到智慧，名称很多，举其大概：慧(般若)，见(正见)，明，观等等，都是属于慧的。其中的忍，有特殊的意义，不是忍辱的忍。对于智慧内容甚深的境界，一般人是学不上的。 为什么呢？因为非有甚深的信心，最高的恭敬心，还要心境调柔--刚强或心境混乱的人不行，心境要能真正的调柔--对甚深的智慧才能专心一意的耐下去，学下去，这叫做忍。这样的忍，是与真理相生的，是以真理来印证自己的，这个叫作忍。正观，就是正见。世间种种的复杂、或种种的邪谬，都不属于正观。佛法中是正观，从中正不偏的立场上，把世出世间的一切都扼要的加以说明，让我们知道，什么叫做邪的，什么叫做正的。只要去掉邪的，走上光明的正道，就是正观。正见，正思惟，都和以上的意义相仿。

　　如实观，实是什么呢？真理的秘密。观照的时候，不要和真理相违反。因此，实就是对法彻底的了解；如实观就是能透进去佛所说的种种深法，真实地了解无疑，叫实观。如实知，如实见，如实知见，如实思惟等，大体上都是这样。 择法是说法你要能抉择法。世间的人种类很多：一是是非邪正弄不清楚，糊理糊涂的，根本谈不上择法二是像世间的圣人，对世间的道德、伦常虽有一种特殊的认识，但是真正说来，法的真正的了义、最深的意义和最正确的意义，他却不一定能掌握得住。只有佛陀对世出世间的法，抉择地非常精细与透彻。

　　什么叫做正法？正离邪偏契中道。正是什么？或者正观，正道是什么？离开种种的邪偏。什么叫邪偏？世间人的思想，都是偏在一边的。譬如有的人说心很重要，世间的一切都是唯心；有的人主张物重要，说唯物是真理。这些都是偏离了一边。讲唯心，偏了一边也不行；讲唯物，偏了一边也不行。真是离开了邪妄的偏执而契合于中道的。中道是什么呢？是恰到好处的道理。举个简单的例子，譬如一般人看生命，都是常或断两极端的：有的说生命是永恒的，这一生是贵族阶级，是皇帝阶级，死了以后还是贵族、皇帝阶级，这是常见；断是什么？是说人一死什么都没有了。两种极端的见解都是恶见，将来会堕大苦楚的。中道是什么？中道说生命的本质非常非断，不是永恒那样子的。为什么？因为缘起嘛！因为缘起就随缘变化，不是常的，也不是断的。为什么？你造了业，还是要受业受生死、感苦果的，所以不是断。相反地，你不造恶，只行善，可以完成种种的功德，功德充实了，也不是断。

　　什么叫做如？如遍三世不变异。 佛所说真正的正法，不是属于那一个时间，也不偏于那一个空间。在三世十方当中，它是永远不变异的。无常的道理，不管过去现在乃至无尽的未来，它是不变的定律；无论什么样的大智慧，都不能破除无常不变的道理。 更进一步说，普遍的真理，本身是清净的，证得了它了，决定会远离生死，得大解脱的。这个原则在一般人看起来，也不大容易相信。但是真正有修行体认的人，一定会肯定的。所以真实的道理就是如，它本身永远是这样，不会改变的。

　　学必择法佛宗本，学佛法要好好的择法，择是什么？就是对法的本质拣择、选择地非常清楚了：什么是邪妄的或是偏僻的法，什么是清净的究竟的法，都要拣择地清清楚楚。用世间的俗话来说，是善恶是非清楚，说的高深一点，就是究竟清净也要把握的准确。要修学，就要把法抉择得各如其份，它是什么，你就肯定它是什么。佛宗本，择法一定要有智慧，有了智慧了才能择法，以智慧抉择一切法，是佛法的一个大宗旨，也是最高原则。 解世智缚破众谬。 为什么要择法？ 择法最大的功能和效应在解世智缚。世间的人有时或者有大智慧，譬如哲学或其它的宗教，有时也讲智慧的。世间的智慧，虽有它相对的高度和价值的一面，但是如果要追究它最后的根本，说实话，都是与情和境相应的。谈到深广处就有问题了。像这些，世间上的人是不了解的。不要说一般人，即使高级知识份子也不了解。要有了出世的择法的智慧，才能了解世间哲学偏僻在什么地方，讲唯心偏在在什么地方，讲唯物偏在在什么地方。被唯心唯物困住的人，用佛法来融化它，解世智缚，能够解救被世智所缚的，破众谬，把许多荒诞不经的，或者种种不理性的东西一扫而空。

　　佛为阿难说：缘起义甚深--此有故彼有，此生故彼生；无常空无我，惟世俗假有。 (页二○七)

　　底下诸位用心听，这是佛法的本质。文后有详细的解释：「出世的解脱法门，不外乎四谛与缘起的二大纲」。佛法尽管也讲入世--为什么？懂了佛法，你不能光关起门来自己一个人解脱，也要到世界上来教化众生，所以它也是积极入世的。但是如果你不懂得出世的道理，就随便的入世，那么处处是荆棘，处处是困扰，就把你限死了。所以要先懂得出世，从出世当中，养成正常的知见。就等于说你要做一个会游泳的人，一方面要能自己不掉在水里面溺死了，二方面必要的时候，也能够跳下水去，把许多人救上来。出世也这样的，要先要从出世的智慧上，有一分真实的领悟、了解、修学、证验，然后才能把许多掉在世间深海当中的人，一一地救出来。

　　「出世的解脱法门，不出乎四谛与缘起的二大纲」，纲是纲领，是最重要的。「所以说到出世的慧学，也就是通达缘起与四谛的慧」。 出世的慧学，总结一句来说，也就是要通达缘起(十二缘起)和知道苦寂灭道的智慧。这些智慧都不是世间的智慧，而是出世解脱的智慧。「现在先从正见缘起来说」，佛法当中，不管大小乘，没一个法门是不属缘起的。你一定要懂得了缘起的内容，才能把自己的见解运用的非常正确，才能法舍法行不疑悔，投入道轨乘载稳。学佛法，要知道出世。出世是什么呢？它有一个原则的：你要从诸法当中知道什么法应该舍掉。为什么呢？是生死法嘛！不舍掉不行！发心学正常的法，也就是清净法，才能真正的修行。法舍法行不疑悔中第一个法是指种种的邪法、恶法，第二个法是指清净法、正大法，一定要把邪恶的法舍掉，清净的善法才能行。不疑悔，有的人说他曾用种种非法的方法赚了一大堆的钱，现在懂得佛法了，就说这些东西都是不合理性得来的，现在用起来虽然快活，但不久的将来一定要造大罪恶的。 好，那我就随时把它舍掉，去做好事，这叫做不悔。不疑，你行这个法的时候，并不是说你一行正法，马上就有福德，就有智慧，不一定的。为什么呢？因为过去做了种种不理想的事情，现在虽然学好了，果报还是要多少受一点的，你才受得住考验。所以在行善法当中，不管遇到大病、大难、或是生死的大苦恼现前，都不疑惑，这个才叫做发心。投入道轨乘载稳，真正能这样地不疑悔，才能投入道轨。什么道轨呢？上正道的轨路，一定要依着它这样走的。走上了正常的轨道，就等于是安稳的车子，在正常的轨道上，不会颠簸，也不会翻覆；不但自己乘上去，还能把许多人一同载上去，平稳得很，不会再退转，不会再有什么危险了。这样都是从执法(?)当中来的，不执法是不行的，所以第三个是和执法有关系的。讲到这个地方，佛法就不太容易懂，但是一旦你懂了，许多奇奇怪怪的东西就去掉了。

　　出世的解脱，就讲到三世了。不管讲四谛，或十二缘起，都要讲到三世。谛思现在比知过，不续未来截惑流。真正出世的法门，是什么样的意义？从时间上的相对来说，时间有过去、有现在、有未来，它不是独立的。就等于有了今天，今天不是独立的，今天是与明天有关系的。透过了昨天，才有今天，有了今天，一定会有明天。时间也这样的，现在不是独立的，是由过去感得现在的生命，由现在的生命也可以比知未来还是有的，比知过去或未来。不续未来截惑流，真正的出世解脱什么呢？我们一般人，在这三世的生死海当中，漩流不已，相续的生死。真正的出世解脱，修学得正确，如果是最高的利根的话，现在就断了烦恼，也不再造染污业了，未来的染污也不生起了，就把种种的烦恼的流水切断了，不会再在生死当中流转了。约一般的钝根来说，能真正的思惟四谛、十二缘起久了，也是把未来的有漏生切断了，不会再在生死大海当中流来转去。

　　「上面说到过的十二缘起说，在一般人的心目中，这不过是烦恼起业，业感苦果的说明；说明了生死的无限延续，并非神造而已。就是部份分别法相的佛学者，也每每如此。如真的这样，这不过是缘起的世间正见，怎么能解脱生死呢？ 阿难曾代表过这样的见地，以为缘起是很好懂的。『佛』就因此『为阿难』说：彼诸缘生(起？)法，其义甚深』；『缘起义』是『甚深』甚深的，如大海一样的，不容易测度到底里的」(页二○七)。

　　上面说到的十二缘起，已经讲过了。一般人的心目当中，这不过是烦恼起因。他也相信因果，也有世间正见，这是烦恼起因，由染污的业力，感得下一生的苦果，说明了生死的无限延续。大义是说，生死是无限延续的，不断的延续，并非神造而已。生死是因为缘起的惑业而有的。有些世间人认为一切生命都是神创造的，是神安排如何如何的，这并不合理。不但是世间人这样，就是部份分别法相的佛学者也还是这样的。佛法当中，佛灭度了以后，部派很多，特别是小乘部派非常多，其中部份分别法相的佛学者(比如一切有部)，就这样的，说缘起流转，也还是这样的。如果只是这样，不过是缘起的世间正见：从缘起当中了解了世间正见，造了业，一定要感生死的苦果。仅止于此的世间正见，怎么样能解脱生死呢？仅止神造及世正，不脱生死更解深。仅仅止于或知道佛法说缘起，或神造说，像这样的说法，世间说它是正见，但是就它的特殊功效上来说，绝不行！为什么？不能让你出生死嘛！因此缘起的意义太深了。我们学佛法的人，更要加深一步，要了解它的深义，才能把握到佛法的真义。缘起甚深不共世，惟佛彻悟其底极。 缘起的意义太深太深了，不但不共于世间，并且还是不共于一般的佛法的：因为世间的一部份部派佛法也说缘起是世间正见。真正的缘起的深广，只有佛彻悟了，缘起的底里，来龙去脉，究竟的真实都能说得清清楚楚。所以，阿难尊者，他多闻第一，从一般的意义上说，智慧已经了不得了，但是他开始学佛的时候，也曾经代表过这样的见地：以为缘起是很好懂的，只是破神造，或者只是世间的正见而已。佛就因此为阿难说，缘起法极深，如大海的深广，无边无底，不容易用种种的方法测度到底里的。

　　「要知道，缘起是佛在菩提树下觉证得来的，不要说人，就是天(玉皇大帝之类)，魔，梵(耶和华等)，也都是不能通达的，这是佛法超越世间，胜出世间的根源，当然是『甚深极甚深，难通达极难通达』的了！缘起实在太深了！如十二支的因果相生，说明生死的无限延续，这已经是很深的了！」 假使有人问：佛在菩提树下证悟了真理了，真理是广泛的一句话，究竟证悟了什么真理呢？证的是缘起。缘起是世出世法的一切真理之根，像这样的真理之根，不要说人，就是天魔，梵，也都是不能通达的。古代的印度，把天的智慧，天的光明，看得比人更充份，更究竟。中国人称的玉皇大帝，等于是忉利天的帝释。魔说起来有他的大福报，也有世间的大智慧，辩才很高，所以如果你要学佛法，但是对佛法没有真正的认识，就随着他转。假使你要学佛法，你要修苦行你要精进忍辱 他偏偏用那些种种的色来困扰你、阻挠你，不希望你上进。梵(耶和华等)，印度叫梵天，比之西方的宗教，就是耶和华等这一类的，这些人都自称为救世主，也都是不能通达的。他们尽管在世俗人的心境当中，看起来已经不得了了，但是真正的缘起，他们不一定能通达。缘起超越于人天，世智浅薄未梦及：缘起的道理，真是超越于人天，不是一般人，更不是天所能知道的。为什么呢？世智浅薄未梦及，世间上的智慧，看起来很大，和佛所证的智慧比起来，那真是太浅薄了，就等于萤火虫的光，和太阳光比，是不能比的；或者牛的脚印里所含的水，和大海的水比起来，真是更不能比了。所以世间的智慧太浅薄了，缘起啊，他连做梦都没想到，他根本不懂嘛！所以未梦及。

　　「这是佛法超越世间，胜出世间的根源，当然是『甚深极甚深， 难通达极难通达』的了！缘起实在太深了！如十二支的因果相生，说明生死的无限延续，这已经是很深的了！」再来观察：众生的生死，始终在这样的--十二支的情况下流转；只要是众生，是生死，就超不过这十二支的序列。所以十二支是生死的因果序列，有着必然性与普遍性。 从因果的不同事实，而悟解到一切众生的必然理性，坚定的信解，这才得到了初步的成就。但还要再深入，彻悟更深的真义。(页二○八)

　　缘起为什么这样深呢？这是佛法超越世间的，世界上任何的天，任何的圣人，都透不过缘起的这关，这就是超出了世间根源的所在，当然是『甚深极甚深，难通达极难通达』的了！ 十二支的因果相生，过去是无明行，现在是识，就通在因果上。因过去的无明，引起错误的行为，感到现在新生命的相续，就是识，就是神识投胎，才能成为新生命的开始。十二支的因果相生，都是因果互相生，换句话说，因变成果，果变成因，因果是没有自性，但是它能互相的转变，这个就不是一个机械的因果了。所以因果是互相生起的，说明了生死的无限延续，这已经是很深的了，简单地说，我们现在的生命，是过去的业所感得的不理想的生命，这个生命在没有解脱以前，死过去了，又有新生命的出现；这个新生命，只要仔细的观察，是个苦恼的东西 ，从苦恼上面起烦恼，又引起种种错误的行为，就这样，因变成果，果变成因，因果始终连环不已。十二支的因果相生，由因生果，由果又成因，说明了生死的无限延续，说明了众生有漏当中三世的无限延续。就老是这样地延续下去，这一般人看起来，已经是很深的了，为什么？一般人只知道、承认现在的生命现象，至于生命从那儿招感来的，你要是问他，他是不懂的。或者，这个生命过去了，又怎么样有新的生命出现了，他也不懂得。在这样的一种观念之下，就显出缘起真的深得很。「再来观察：众生的生死，始终在这样的--十二支的情形下流转；」再深一层来观察众生的生死。众生，就广泛的意义来说，佛也可以说是众生；就一般的众生来说，我们众生，是怎么生起的呢？色受想行识五种与烦恼相应的身心，造了业，马上又感得了新的不理想的生命的众生，有漏众生的生死，从始至终，在这样的十二支的情形下流转，就是十二因缘，「只要是众生， 是生死」，只要你是有漏的众生，造了有漏的生死业，就超不过这十二支的序列。序列，就等于是一个次第，无明行识，乃至到有，生老病死，有一定的次第，一定都不紊乱的，这叫序列。

　　察众生死有序列，必然普遍永如是。佛，不管在因地或果地当中，观察众生--我们、他们、一切有生命的东西，都是众生--众生的若生若死，有一定的次序和次第的排列：无明缘行，行缘识，生老死，忧悲苦恼，这就是序列。必然普遍永如是，这道理，就世间生死的法则来说，它必然地、普遍地、永远地是这个样子，不要说一般人不能改变，就是佛也不能改变它。只是说，你能依着佛法去修学，你个人可以超出缘起；但是约一切有漏众生来说，有漏众生普遍地、永远地在生死当中流转，跳不出十二缘起，「所以十二支是生死的因果序列，有着必然性与普遍性的。」它有着必然性与普遍性的，只要是有漏众生，一定必然是这样，只要是有漏的世界，普遍都是这样的。「从因果的不同事实，而悟解到一切众生共同的必然理性，坚定的信解，这才得到了初步的成就。」从修学佛法，最重要思想的转变，是从因果的不同的事实，能够悟解到：只要是有漏众生，都有一个共同的必然理性，都是在缘起当中流转生死。你能这样子坚定的信解，你在佛法上，才可以说得到了初步的成就，这成就就是决定性的认识，知道了生死是怎么一回事，是离不开十二缘起的。好，我现在懂得十二缘起是构成了生死的主因，如果我现在反其道而行之，我个人可以超出生死缘起的。悟共理性坚信解，不随俗见随佛示，如果你真正体悟到十二缘起是一切有漏众生，一切有漏世界的共同理性，从这个地方起坚强的信解心，才能不随世俗知见。世俗知见是什么？神造的或是自然生的，都是世俗知见，才能随顺佛的开示的众生流转生死的理则是十二缘起，而非旁的什么东西。

　　「还要再深入，彻悟更深的真义」，以上所说的，已经够深的了，一般人听起来，真是茫无头绪。还有更深的，还须悟入更甚深，知晓法则超缘起。更要了解更甚深的一层道理，前面说明思想的序列，现在更要知道，为什么十二缘起成为生死的必然的法则，是永远地成为生死的金科玉律。凡是知道缘起的人，懂了这个法则了，个人的修学，才可以超缘起，换句话说，才可以超出生死。

　　「佛的开示缘起，总是说：『依此有彼有，此生故彼生；谓无明缘行，行缘识......生缘老死』。要知道，无明，行......老死，这十二支的因果相生，是缘起的事实，或缘起的序列；而『此有故彼有，此生故彼生』，才是缘起的法则。因果的所以成为因果，生死的所以成为生死，都离不了这个--此有故彼有，此生故彼生的定律。这样，就进到缘起事物的一般理性了！」(页二○八)

　　释迦佛开示缘起，说世间的一切都是因缘而起的，并不是一个真正的，或者是我、或者一个真正的自性生起的。佛要破除这样的生起，佛在阿含经里面，总是说此有故彼有，此生故彼生。什么叫做「此有故彼有，此生故彼生」？就是说明无明缘行，就是因为一切众生，都有根本的无明，因为有了愚痴、烦恼的存在，因此， 一切错误的行为才会生起。「缘」，也可以当「因」字讲，就是有了愚痴烦恼做为因素，所以才引起种种错误的行为；行缘识，由于有了错误的行为，从错误的行为当中，造成种种的愚痴的业力。业力并不是造了以后就没有了，它的力量大得很，未来新生命的开始--识，就是未来新生命开始的那个投胎识，就因为这错误的行为积得太多了，因此引起未来新生命投胎识的产生。生缘老死，到未来的生命，老死，老死是因什么为因而生起的呢？是因为生为因而生起的？假如你没有烦恼相应的身，也就不会有未来的老死了。「要知道，无明，行......老死」，现在修学佛法，就是要知道愚痴，和行为，或者由于染污的生引起种种老病死的一切苦恼，「这十二支的因果相生，」十二种生死的条件，是因果互相生起的，十二缘起是互为因果的。过去造了种种的错误的行为，引起现在生命的苦果，又从现在生命的苦果上，起种种的烦恼，造种种的业，引起将来或久远将来生的流转。这就因果相生，因能生果，果也能生因，这个是是缘起的事实，说明缘起的现象和它的事实，就是这么样的。或者缘起的序列，或次序，譬如说无明缘行、识，一定有这样的次序的，不会紊乱，此有故彼有，此生故彼生。深一层说，无明有了，才会有错误的行为，所以「此」可以说是指的无明，「彼」指的是错误的行为和将来的有漏的新生命。此生故彼生，有潜伏的阶段，生是说业力潜伏久了，遇到因缘，就产生了。所以，有无明存在，它会生的，无明生了，错误的行为就生了，因此有漏的生命也就引起来了，这是缘起的法则。

　　缘起的法则是什么？就是缘起有一定的规则性的，因果所以成为因果，生死所以成为生死，都离不了这一定的层次，也是一定不变的法则，就这样，就进到缘起事物的一般理性了！事物，包括了生命，而且主要是包括了生命，当然，外在的一切像山河大地，也是缘起，这是外缘起。佛法讲内缘起，就是生命缘起，因此这里的事物，就指身心，就进到了身心的缘起，从「此有故彼有，此生故彼生」，这一种此和彼，是一般的理性，换句话说，凡是有漏生命，它都要经过这样的理性的，决对不会超越这样的理性。

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