如瑞法师：修行离不开慈悲智慧

　　我常常说，不是我们知道的少，而是我们离道太远。学也许很容易，但是实修恐怕就难了。

　　实修就是要把我们所学到的认真地去观察思维，用心去体会。大家都懂得缘起性空的道理，知道要离开对虚幻的执着，但为什么遇境的时候还会被境所转呢？就是我们这种观空的智慧，还没有真正地生起来。用一个专用名词来说，就是见性的智慧没有生起来。见性的智慧实际就是我们对空的理解和体验。

　　我们懂得了很多道理，但是归回到内心的时候，有没有明白，什么是佛？什么是众生？我听到有位大德说过，当你能够去掉染污心的时候，就是佛；如果生起染污心、贪嗔痴心的时候，就是凡夫。

　　有一部分人，对密法非常好奇，但真正的密法是什么？它一定是依于戒的。不管出家也好，在家也好，戒律一定是根本。拿汉地的出家人来讲，一定是外现声闻相，内里是菩萨心肠的。密法，一定是在这两者结合的基础上才生起来的。过去西藏有一位很了不起的上师，有很多人跟他学法，没想到他死后堕落到鬼道里，当了驴头鬼。他活着的时候是修大威德的，而且有超群的智慧，辩经的时候常常都是他领先。为什么这样的人死了以后还会堕落，去当驴头鬼呢？因为他没有真正地降伏自心。他的嗔心还在。西藏每年都有40天的辩经法会。怪得很，在辩经法会上，常常有一个头顶着袈裟的出家人进来，而且辩经后那个失败的人一定会死掉。谁干的呢？就是这个驴头鬼。他看哪个败了，就把哪个掐死。后来，西藏辩经会上规定，进去的时候，不许头顶袈裟。以这个事例来说，修行不仅仅是一种形式，而是要以各种方法，来达到净化内心的作用。

　　我们归依的时候，都发愿要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。什么是善？你看，哪件善事做出来不是对众生有利益的呢？所以凡是有利于众生的事情，你就去做吧，它都是善的。断恶呢？常常都是在我们自身。一切恶法你都不能去做，这就是断恶修善。我们懂得皈依的时候要发愿，但是有没有认真地去思维过呢？

　　孔子说，三十而立，四十不惑，五十而知天命，我到现在，虽然没有真正地不惑，也没有知天命，但是慢慢地这样走过来，就觉得佛法实在没有离开我们的生活，没有离开我们的一举一动，乃至于我们的每一念。学了那么多，用来检点自己的时候，就觉得太差了，差的不是一点点。当观照自己心念的时候，看到生住异灭，生住异灭，刹那刹那的不停。我们天天说，“应观法界性，一切唯心造”，难道你不恐惧自己这一念心吗？如果不知道通过外在的行，来净化自心，我们的起心动念，恐怕就会“无不是罪，无不是业”了。因为你一造作，相应的就会有一个种子，将来就一定会有果报，难道你还敢放纵自己吗？所以，我觉得现在我们的修行，实在是做得不够。

　　戒，我们都持好了吗？一个戒行不清净的人，又怎么可以产生真正的智慧呢？到目前为止，经也好、论也好，还没有敢否定清净的戒可以产生清净的定慧的。大家要知道，不是我们现在知道的理论少，而是我们从来都没有认认真真去做过。

　　一出家的时候，我认为风水啊、神神鬼鬼那些，好像和佛教是两回事，但我现在知道了，佛法包括一切法。世间人为什么要按生辰八字来推算人的命运？因为你以往所造的业早已给你下了定论。而我们出家人的精神是要积极向上，创造进取，不甘于现状。懂得了这些道理以后，要改变自己，从哪儿改变？首先应生惭愧心。当我们生病的时候，就要考虑一下，自己的身和心，有没有和谐。就像世间人讲的阴阳学一样。天为阳，地为阴。我们的这个身体，同样也有阴阳，气和血也是一样的关系，身和心也是一样的关系。讲戒的时候说过，为什么我们都要崇尚于单数？因为单数是阳，双数是阴。而说到真正的阳，它又是喻含的这种人。天有好生恶杀之德，故天为阳。上升到佛法里呢？我们就是要讲慈悲。有慈悲，还要有智慧。所以说，佛法八万四千法门归回来以后，没有离开慈悲和智慧。

　　把慈悲升华，就是我们说的菩提心。什么是菩提心？有人会说，成佛的心。成佛的心又是什么心呢？成佛的心就是大悲心。你肯给人家快乐，你肯去解救人家的苦难。回归到生活当中，你的一言一行都去为他人着想，去为他人服务。所以，佛教徒的精神就是奉献的精神。你有慈悲心，表现出来的行就是菩萨行。菩萨行归纳起来，就是六度万行。万行归纳回来还是六度。六度中的第一度就是布施。布施是要让我们去奉献。从布施财物，到奉献我们自身。奉献我们的时间、奉献我们的精力、奉献我们的心……。

　　归回来讲，出家人一定要持戒，因为它能表现出一种外相。而内在的智慧，又决定了你所表现出来的外相。你智慧越大，做得越好，度众生的方便也就越多，所以内在的充实与外在的表相是不可分割的。因此不论读千经万论都离不开这个根本，回到当下，就是要注意我们的一言、一行、乃至于一念。让它念念不空过，行行不偏离，言言都要正语。

　　不管师父们也好，居士们也好，一定要知道光阴对我们来讲太宝贵了，过一天我们的生命就随之减少一天，成就道业实在需要把握住当下，大家努力精进吧。阿弥陀佛！

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