万行法师：心中月 下 论觉照

　　大菩萨的境界，视日常生活中的万事万物皆是修行。罗汉的境界，唯视盘腿打坐方为修行，离开盘腿就不能专一，就易被境转。若能做到遇到境界时，心里明明白白地随境进去，这就不是被境转。

　　自信还须自知，倘若光有 自信而不自知，只会误人误己。不为境转，也只是灵明中的一点觉知而已。

　　宗教里的一些思想之所以被世人误解，是因为语言和文字上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要努力去创造，而在修行的这条路上则恰恰相反，努力和创造都是与道相违背的。道原本就有，就存在，只需你放松，静下心去观。放松和观既不是创造也不是努力。明师往往为了让你了解何谓“观”和“放松”，才叫你去努力，以努力为背景，方能显出观和放松的实质，但这样一来也误导了一些信众，使他们以为修行，以为道是努力和创造出来的。另一些信众则完全接受了“无为”和“自然”，又落在自然外道上了。

　　道非修，也非不修，修是妄，不修是放纵。佛教使用的“觉照”二字是最准确无误的，觉是觉知，照是照见，"觉照"二字既非修也非不修，而是时时刻刻地觉与照。倘若不理解“觉照”二字，也可以把它理解为时时刻刻地警觉。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中。警觉不是努力，不是创造，更不是顺其自然和无为，警觉是内在心灵的照见生起了——生起了正念。

　　只要学会把你的两只眼睛闭上，把那只独眼打开，你就能够 “一目了然”。具体的做法是，把注意力集中在两眉之间，闭上双眼，稍微用一点力往外看。为何佛像的眉间都镶了一颗红痣呢？那就是暗示人类：还有第三只眼可以开发出来。当思想能够随时集中于眉间时，就不要用力了，如同平时用你的双眼看东西一样，不要紧也不要松。在这个过程中，头会痛，大脑会出现空白，眼神会发呆，这些都是正常现象。久而久之，你的眉间骨和脑门骨都会鼓起来，看上去就像个大皮球，那是能量冲上来的结果。习惯以后，思想自然就会集中于眉间，内心生起一个念头，眉间这块荧光屏自然会显现，犹如电视屏幕，别人的思想和自己的思想都会显现出来，自己成了观照者，别人成了被观照者。在这块屏幕上，星星、明月、鬼影也时常会出现，到那时，你自然会明白释佛夜睹明星而悟道之理了。

　　“空”是一把入道的钥匙，但它不是道，当不再思考未来，不再回忆过去时，也即前念过去了，后念还未生起时，在这两者的中间有一个空隙，利用中间这个空，把这个空扩大延长，通过这个空就可以瞥见道的影子，尝到道的滋味。常人总是把过去和未来紧紧地连在一起，不让中间断掉，倘若中间没连上，有一会儿空，就感到无聊，甚至感到恐惧。而修道所要找的，就是中间的这把钥匙——空。

　　念经、拜佛、持咒、结印，都是把头脑累个半死以后，前念过去了，后念还未生，累得也生不起来了，这个中间的空也就出现了；但刹那间，“有”又出现了，又占据了空，如此一来，想入道是非常困难的。“无”中生有，“空”能入道，这是修行的诀窍，是成佛做祖的钥匙。一旦成了佛，做了祖，才发现入道既不是靠空，也不是靠无，随处都可入道，犹如刚学骑自行车一样，往往都是从前面上车，有了熟练的技巧后，前后左右都可上。如此一来，你将会知道，最易帮你看清道，最易帮你入道的，就是烦恼和妄念。当烦恼和妄念越强烈的时候，内在的那个核心的“知”越易体现出来；烦恼和妄念不来，那个核心的“知”也就不易显现；烦恼和妄念越多，那个“知”显现的也就越多。

　　佛教里讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟。”妄念起的越多，觉知的也就越多，久而久之，觉知就代替了妄念，妄念就变成了觉知，烦恼即菩提，岂不是乎？要想见到自己的本来面目——最根本的那个觉知，靠的就是烦恼和妄念。烦恼和妄念犹如学校里的黑板，白字需要黑色的背景才能显现出来，黑字需要白色的纸张做背景才能显现出来，世界上的一切都是背景和实体的关系，实体需要背景来衬托，背景更需要实体来显其用，要想见到本来面目，烦恼和妄念是必不可少的。

　　世界上没有一样东西或事情是无意义的，若有，只能说你还没有认识透，就连死亡都是必要的，没有死亡就不知道生命的可贵,没有生病，就不知道健康是神仙。当你把内在的终极打开后，才发现什么也没有，真的是无人无我无世界，你当然从未生，也从未死过，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，没有它，你无法认识到终极的空无。

　　坐禅，不要试着去制止妄想，也不要去制造宁静，妄想来时就看着它来，去时就看着它去，果真有个妄想停止不走，那也是一种定，事实上妄想犹如空中的浮云，无时无刻不在流动，永远无法制止。观照是可以保持的，惟有透过观照才能达成：千万年的黑暗，照之光一出现，黑暗顷刻消失。

　　觉知与修道甚为相关，妄念犹如空中的乌云，一旦觉知升起，再浓密的乌云也无关紧要，此需亲证，非口头禅矣。

　　修行所要找到的也就是这个”能知”的，而不是这个被知的，相反，必须空掉这个被知的，那个能知的才会出现。父母未生我以前，那个能知的是如如不动的；生了以后有动，是那个被知的在动，能知的始终是如如不动。有名的时候，也就是在动的时候，也就是万物开始的时候；无名的时候，也就是如如不动的时候。修炼到无可名，无法再名的时候，也就进入了生命的中心，和那个整体，和那个无名，和那个如来，和那个能融的成为一体——进入了三摩地。

　　不被色、声、香、味、触、法所转，也正是那个觉知的警醒，若无觉知，即是被境所转。日常生活中若能处处保持觉知，不被物转，也即是如来，反之，被物所转，就是凡夫。

　　佛教里最高的修行方法便是“觉知”一法，戒律也没什么好戒的，妄念也无妨修行。佛祖讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟”，若能把“觉知”二字贯穿于生活中，不就是修行吗？生活中无须你改正什么，只需你能觉知什么。改正和法门都不能使你成道，惟有借助觉知才能使你达成。所有的方法无非就是提醒你内在的觉知。觉知就是月亮，方法就是手指，要透过手指去看月亮，但千万别崇拜手指(明师)，别停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。

　　道原本就有，原本就在，只是你没有发现而已，当你完全放下时，道也就出现在你眼前了；若放不下，就全然地努力也会出现。但就一个刚入门的迷汉来讲，开始最好是努力，不要先走放下这条路，否则就成了放纵或懈怠了。不先经过努力，是不会明白毋须努力的真实含义的；不先经过努力，你也不可能彻底地放下。没有先经历过爱的人，是不可能理解恨，也不可能会恨的。没有经过一提，又如何知道提不起呢？又如何能死心塌地地放下呢？

　　古人用关闭六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的方法来寻找“真我”是很有道理的，也是最快的方法。当纷繁复杂的六根有所关闭时，“真我”也就逐渐地出现了，一旦“真我”稳定后，也就不怕六根来喧宾夺主了。闭关的道路就是隔断六根与外界的联系，让“真我”露面。

　　修行修不到忘我的程度，是没法进入佛国大门的，进入佛国的大门而走不出来，也不算圆满。“忘了吃饭，忘了睡觉，遇到墙壁都不知道拐弯，见山不是山，见水不是水……” 这些话只能让今天的众生看看而已，根本做不到，但要想成功，这又是必须的，也是必然要经过的阶段。

　　出魂和解脱是截然不同的两码事，平常人所讲的出魂，只是自己的潜意识出去，根本不是超三界，潜意识是不可能超三界的，充其量只是离开这个肉身出去玩一玩而已。解脱是指自己的“本来面目”，是那个最精细的“东西”超越三界之外。常人所讲的灵魂，还是本来面目的外衣，这层外衣对肉体来讲，又是肉体的灵魂，见到本来面目才算彻底的解脱。

　　圣者之所以能改变自己的心态，是因为见到了自己的本来面目，证得了生生死死的来龙去脉，而并非是仅仅悟到了一些道理。

　　佛教是一门实践学，若不能用自己的身心去实践，什么也得不到。

　　舍不得死，换不来生；舍不得假，换不来真。

　　学佛的精神：只问耕耘，不问收获；只管付出，不管得到。

　　所谓的慈悲，就是牺牲自我，成全别人。

　　所谓的忏悔，就是停止以前所做的种种罪恶，永不再犯。

　　倘若你那个“观照者”，也即旁观者还没有出现的话，还是老老实实在行、住、坐、卧中猛用功去吧，即便观照者出现，还不算功德圆满。

　　旁观者和观照者还有本质上的区别。先由静虑产生观察者—→产生旁观者—→升华为观照者—→照空一切烦恼、无明、乃至菩提与智慧—→最后能观的与所观的全部融为一体，彻底消失。观——行——照——度——空——无，六次第缺一不可。

　　旁观者出现了，说明你已把那个“东西”修出来了，但还不会运用它，它仅是一个旁观者，而不是一个参与者，还没有发挥它“照见”的作用。它的使命便是照见宇宙万事万物的本质，把你由此岸渡到彼岸，最终彼此都消失在广袤的本觉之中，成为一个如如不动的整体。

　　一旦那个观照者取代了头脑以后，你将成为整个观照者，但你也不会感觉自己成了观照者。倘若在自己的心态上还有个观照者存在，说明你还没有完全彻底地变为观照者。真正的观照者乃是不观而自观，永恒地自观，万事万物来到你的面前，犹如来到一面镜子前一样，你的整个存在完全成了一面镜子。

　　“观、行、照、度、空、无”是所有宗教、所有法门唯一的一条解脱之道，超越三界靠的就是这个“照”之光。照是功夫，是境界，是现象，并非是空无，但最终是以空无的形式消失。若还有照之光存在，还不算究竟。

　　当念头出现时，不要产生任何抵触的想法，只要用心静静地看着这个念头，观它如何变来变去，让它自然地起落，你只需做一个旁观者就行了，久而久之，这只猿猴般的野马便不再蹦跳，不再狂奔，不再和旁观者对抗，而是和旁观者融为一体，那时你才看到：原来我就是我，而不是有另外一个我在跟我斗来斗去。

　　观照者出现以后，所有狂心当下熄灭，永远处在满足和喜悦中，每一个所为皆是处在禅定中。

　　保持观照存在，就以为在修行上已大功告成，实为门外汉。观照者出现只不过是修行的开始而已；观照者还没出现，还在观察，说明还未入门。有观察方能出现观照者。当你在睡觉或是静坐时，会出现一个第二者看着你睡觉或静坐，再仔细一看，还有个第三者在看着第二者。第三者不会和第一者交往，它所交往的对象只是第二者。第一者是身体，第二者是头脑，第三者是心灵。

　　修行的技巧是，先把观察者(第二者)修出来，一路行下去，很快就会出现照见者(第三者)，快则三天，慢则三年。

　　切莫把观察者误以为观照者。常人连观察都不能集中，又如何能出现第三者——照见呢？

　　闻、思、修、悟、证、得，六次第缺一不可。开悟后，正是修行的开始。开悟的人已经看见眼前的那盏明灯，在以后修行的过程中，再也不会走错路了。真正的悟道，谈何容易？释迦佛为什么还苦修十五年呢？为什么中国的初祖达摩到六祖惠能一生都是禅床静坐，也不躺下睡觉呢。佛法是分理入和行入，现在的一些人，连基本的理入还没透彻，就自称开悟了，也许现代的“开误”就是这样吧。

　　有能观的出现，还有所照的存在，怎么能算究竟呢？要达到能所双忘，空有不存，中也不立，才算真无我，方为真究竟。

　　修法，被法缚；弃法，被法转；不修不弃，当下警觉(觉照)即是道。

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