慈法法师：安乐集讲记 第七十集

 　　录音记录：明忻

　　《安乐集》的学习我们继续进行。《安乐集》的文字不是很长，上、下二卷，但它对净土法门的传承、修法、印证、法则的提示都很系统，它是学习净土法门的一个很必要的文字的依据。我们生活在世尊灭度之后，弥勒世尊尚未成佛之时，仗借佛陀世尊的遗教，包括历代善知识们的修证、传播，使我们有法的依止。若是离开文字，离开佛陀的经典、祖师的论著，我们真是无以印契这些善知识们所传播的法则，它的真实性和来源的清晰主要是靠文字的记载与传播。我们对这文字应该生起一种如见善知识的亲切感受，依教依文字的指导启发我们心智，来导我们的正行。这是一个很重要的法则。

　　我们接着昨天的文字：

　　第五问曰：初地已上菩萨，与佛同证真如之理，名生佛家，自能作佛，济运众生，何须更学念佛三昧，愿见佛也？

　　答曰：论其真如，广大无边，与虚空等，其量难知。譬如一大暗室，若燃一灯二灯，其明虽遍，犹为暗也。渐至多灯，虽名大明，岂及日光？菩萨所证智，虽地地相望，自有阶降，岂得比佛如日明也？

　　第五问曰：初地已上菩萨，与佛同证真如之理，名生佛家，

　　何以故？已断除见、思二惑。

　　自能作佛，济运众生，何须更学念佛三昧，愿见佛也？

　　他设置这样的疑问，谈起了报德与性德的问题。我们若没有抉择，往往笼统地在性德上草率地去否定修德，即否定差别。修德就是表现在差别中，要是没有差别表现，修德何以称修德呢？何以彰显于世间呢？佛法中并不畏惧差别，也不畏惧诸相，但知诸相之无自性之理，我们有所依托，但有差别之妙用，我们就能不坏于俗谛，就会发起广大佛法妙用，或者运作、运用于世间的行持。要不然虽说的是性德、说的是佛法，但是会产生断灭恶见，断灭就会使人荒废对世间因果的常理的遵循，令世间众生畏惧、失心。这是一个很大的问题。

　　尤其在我们汉地，宗下达摩祖师应机——应我们中国法宴炽盛、宣说过多的因缘，来到中国，示现无言之教、直指人心之教、直指法性之教，令无量著染于名句之人得以度脱，纠缠于言说的人得以深入法义，细致地实践，证悟自心。这是时代之机所显示的种种教言法门的住世。但法一久传必有流弊，象汉地大部分都是禅宗的子孙，出家人基本上是宗门下的子孙，但真正能把宗门的功德、利益、心髓传播下来的越来越少，多落于祖师公案、祖师言说，喜于、专于拾人牙慧，不能深入证悟的因缘也越来越普遍。现在在我们中国，从大人到小孩，只要能接触佛法的，说几句奥妙的话都会的，说几句空泛的、解脱的(话)也都拿得起来的。但真正的在法义上能利益世间、饶益有情，于众生拔苦，令众生脱离生死轮回，令众生趋于菩提，这样的利益者的确是越来越少了。这是一种共业的感召与表现罢了。

　　虽然是表现，但直至佛法灭，释迦牟尼佛教言在这世间上消失，我们的法性与佛陀的法性圆满一如也没有改变，但是使用的状态、乃至住世的差别表现，就是修德的表现是有住世与不住世之相。要是盲目地否定这些差别，或者正法、像法、末法之际之业报的差别，我们那是自欺。好比说人寿八万四千岁跟我们人寿百岁差别很大的，你承认不承认它都有差别的。我们要是强制说，我们现在福报跟人八万四千岁的福报是一样的，因为性德是一样的——这样你会在因果上欺辱自己，在修德上欺辱自己，多使人减损于现世福德因缘的正确的认识，就是(不能)如实地向往修法与善巧，或者出离的心智，多出生慢慢、过慢，不是这样而非得这样逼自己，逼自己这样思考，逼这样运用，结果给自己、对周边人带来困惑，这种困惑就是所谓的于修德不许啊。

　　性德是体，修德是用，若离性之体别无修德之用。修德实际是无染无著的，在差别中得以自在，在差别中自在就是无染无著。但你否定不了这种差别，要能否定这差别，无分别的法性有何意义呢？它的价值何在呢？我们每个人都会思维的。

　　好比时空是一样的，下雨不下雨，时间都是一天一天在过的，其本质也是在时间中延续，那下雨比较寒冷一些，太阳火辣辣的时候就比较热一些，其体、其相本质没有变，用时表现着这样的差别。你要在此处不生烦恼，如实面对，那就是天气的妙用，就是无染无著的自在，就是在生死中不著生死，也不取于涅槃。你也不说“我不要阴天，也不要晴天”，晴天阴天都是一样，不需要、没有必要否定它。在晴天阴天中无染无著的，如实地面对，那也就是天气的妙用。学佛的修德亦复如是。

　　答曰：

　　我们看他怎么来答：

　　论其真如，广大无边，与虚空等，其量难知。譬如一大暗室，若燃一灯二灯，其明虽遍，犹为暗也。

　　我们这房间里现在有三个灯，若是无量的灯，这灯可以塞满这个房子，一个灯二个灯也行，但它的表现肯定是有别的。

　　渐至多灯，虽名大明，岂及日光？

　　这对比我们是可见可知的。在佛法中有喻说法，用种种比喻来让我们观察思维，佛法中有止、观二法的修持，俗谛的观察也是很重要的，它能令我们除去疑惑。要是有疑惑，人往往修法不得力，不深入，无有乐趣，无有愿望。这观察是很重要的。

　　我们知道，太阳出来了，你这房间里再多的灯跟日光是无以比拟的，这我们很能透视得到的。那诸菩萨、贤圣乃至一切有情心智心光与佛陀心光、威德相比，亦复如是。

　　菩萨所证智，虽地地相望，自有阶降，岂得比佛如日明也？

　　现在我不知道大家证量如何，智慧与威德的广大与善巧不知道是什么量，我们可以看到这个地方评判的菩萨，因为菩萨未离正究竟觉故，未圆亲证周遍故，就这么大的差别。凡夫与诸佛本质无别，其心也无别，但起用就表现着无量无边的差别。这差别正是我们增上的修持与向往、爱乐与守护，也正是我们赞佛、供佛、随顺佛教的本质的增上力。本来我们与佛无二无别的心智，起用别处正是我们感激佛陀、向往佛陀的亲证功德，供养守护的取向与利益。那你要是否定了这个，此人必然懈怠，否认的心理里必然有邪执，或者说必然有自欺分。要不然若有一个世尊出世了，佛法也就结束了，也就没有意义了。

　　无量的差别正显诸佛威德善巧之回施，正显一切诸佛与一切众生心智本来无别的妙用，这妙用正是在差别中对我们的加持与提携增上，这就是它的利与用，正是对我们回施的感激。因为佛陀亲证这样的差别，亲证这样的威德，本质无别中显现差别，令我们趋向于完善，趋向于究竟，未来际的修持与守护，这是很喜悦、很安乐的事情。若没有差别，佛法的喜悦、佛法的法味也是无从表现、无从运用的。

　　在智中有平等智、妙观察智、大圆满镜智，也有法界体性智。法界体性智全是讲差别，平等智真性中全是讲其本质，但圆用圆摄，五智象五个珠子一样，此有彼有，此现彼现，互彰互现，圆融无碍，但各个清晰安立。(编注：【五智】　　五智者，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。　　一、大圆镜智　第八阿赖耶识，在于因位，含藏染净之种子，以生一切法之现行，至于果位，转而成照一切法而现其影像，之智故喻曰大圆镜智。　　二、平等性智　因位之第七末那识，与我痴、我见、我慢、我疑，四烦恼相应，而任运执我他彼此之差别，为此差别之执故，则第八识受染污，前六识亦受染污，及至果位，转而为缘一切法平等性，即真如实相之智，故曰平等性智。　　三、妙观察智　第六意识，在于因位，缘有为无为之一切法而观察之，故至果位，转而成妙观察智。　　四、成所作智　前五识在于因位，缘取现量五尘之境界而成所作，故至果位转而成化他事业之智，故曰成所作智。　　五、法界体性智　第九识在因位，为八识之总体。八识者，第九识之别作用也，至果位转而为世间出世间等之一切法体性智，故名法界体性智。［表］[佛学次第统编 - 明·杨卓])我们心与佛心是一样圆满的，但我们别用，各取有方，你可以随便取用它，互不妨碍，互不伤害，这真是很有意思的。这地方还是希望我们每一位善知识善自观察，在五智中观察。

　　我们知道有九识，眼、耳、鼻、舌、身是前五识，第六分别识、第七识执著识(末那识)、第八藏识、第九识菴摩罗识，菴摩罗识是起用识，过去称为净识。(编注：【九识义】乃将识分作九种之义。　即眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，再加末那识(即第七识)、阿梨耶识(即阿赖耶识)(以上为八识)、阿摩罗识等，合为九识。小乘佛教立六识，大乘佛教地论宗、唯识宗立八识。真谛系之摄论宗复举第九阿摩罗识(无垢识、真如识)，成立九识义。据宗镜录卷四所释，九识即：(一)眼识，眼与色为缘而生眼识，为能见者。(二)耳识，耳与声为缘而生耳识，为能听者。(三)鼻识，鼻与香为缘而生鼻识，为能嗅者。(四)舌识，舌与味为缘而生舌识，为能尝者。(五)身识，身与触为缘而生身识，为能觉者。(六)意识，意法为缘而生意识，能分别前五根所缘色等五尘境界。(七)末那识，又称分别识。此识本无定体，即第八识之染分，依第八识自证分而生，缘第八识见分而执为我，为第六识之主，执转第六识所缘善恶之境而成染净者皆由此识。(八)阿赖耶识，意译作藏识。此识染净同源，生灭和合，具有相分、见分、自证分、证自证分等四分。(九)阿摩罗识，意译作清净识、白净无垢识。此识乃一切众生清净本源心地，诸佛如来所证法身果德，在圣不增，在凡不减，非生死之能羁，非涅槃之能寂，染净俱泯，湛若太虚。［大乘密严经卷中、卷下、大乘入楞伽经卷九、成唯识论述记卷一本、大乘法苑义林章卷一末］[佛学大词典])这识的称法有种种差别，我们怎么来运用它呢？来如实地体验这个法则呢？为什么在教下把识评判得这么细呢？把智评判得这么细呢？就怕我们笼统、草草，莽汉地说“哦，心佛众生三无差别。”——好了，我们没事了，那这样修法无以增上之心，爱法与法益无由，精进无由，法乐无由，没有乐趣了，没有增上的喜悦了，很快大家都会堕入一种少知为足、未证言证、未得言得的自我封闭的心智或者自许的圆满中。

　　《妙法莲华经》上讲五千退席就是此类，他认为佛讲的法我们早已听完了，不需要再听了。佛说一切法皆是未曾有，众生时时地地皆应听，皆应闻，皆应守护爱乐。我们每一时刻的修法皆应增上守护。何以故？每一时刻都是未曾有的，在延续表达。要不然你修法什么意义呢？你学习佛法什么意义呢？我想诸位善知识一定要如实地、不自欺地审视这个因缘的，做一个真正的念佛行人，做一个真正的学佛者，做一个佛子，要不然我们空遇佛法，堕入自己知见之中，不得增上的利益，此生冤枉了这样好的因缘。我们看下面第五大门。

　　第五大门中，有四番料简：

　　第一、泛明修道延促，欲令速获不退。

　　第二、此彼禅观比校劝往。

　　第三、此彼净秽二境，亦名漏无漏比校。

　　第四、引圣教证成，劝后代生信求往。

　　第一、泛明修道延促者，就中有二：一、明修道延促，二、问答解释。

　　一、明延促者，但一切众生，莫不厌苦求乐，畏缚求解，皆欲早证无上菩提者，先须发菩提心为首。此心难识难起，纵令发得此心，依经终须修十种行，谓信、进、念、戒、定、慧、舍、护法、发愿、回向、进诣菩提。然修道之身，相续不绝，迳一万劫，始证不退位。当今凡夫，现名信想轻毛，亦曰假名，亦名不定聚，亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？据《菩萨璎珞经》，具辨入道行位法尔，故名难行道。又但以一劫之中，受身生死，尚不可数知；况一万劫中，徒受痛烧。若能明信佛经，愿生净土，随寿长短，一形即至，位阶不退；与此修道一万劫齐功。诸佛子等，何不思量，不舍难求易也！

　　如《俱舍论》中，亦明难行、易行二种之道。难行者，如《论》(俱舍释论卷九意)说云：「于三大阿僧祇劫，一一劫中，皆具福智资粮，六波罗密，一切诸行，一一行业。皆有百万难行之道，始充一位。」是难行道也。易行道者：即彼《论》(俱舍释论卷九意)云：「若由别有方便有解脱者，名易行道也。」今既劝归极乐，一切行业，悉回向彼，但能专至，寿尽必生。得生彼国，即究竟清凉，岂可不名易行之道？须知此意也。

　　二、问曰：既言愿往生净土，随此寿尽即得往生者，有圣教证不？

　　答曰：有七番，皆引经论证成：

　　一、依《大经》(卷下意)云：「佛告阿难：其有众生，欲于今世见无量寿佛者，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国，即得往生。」故《大经赞》(赞弥陀偈)云：

　　「若闻阿弥陀德号 欢喜赞仰心归依

　　下至一念得大利 则为具足功德宝

　　设满大千世界火 亦应直过闻佛名

　　闻阿弥陀不复退 是故至心稽首礼」

　　二、依《观经》，九品之内，皆言临终正念，即得往生。

　　三、依《起信论》云：「教诸众生，劝观真如平等一实。亦有始发意菩萨，其心软弱，自谓不能常值诸佛，亲承供养，意欲退者。当知如来有胜方便，摄护信心。谓以专意念佛因缘，随愿往生。以常见佛故，永离恶道。」

　　四、依《鼓音陀罗尼经》云：「尔时世尊告诸比丘，我当为汝演说：西方安乐世界,今现有佛，号阿弥陀。若有四众，能正受持彼佛名号，坚固其心，忆念不忘，十日十夜除舍散乱，精勤修习念佛三昧。若能令念念不绝，十日之中，必得见彼阿弥陀佛，皆得往生。」

　　五、依《法鼓经》(意)云：「若人临终之时，不能作念；但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。」

　　六、如《十方随愿往生经》(灌顶经卷一一意)云：「若有临终，及死堕地狱，家内眷属，为其亡者念佛，及转诵斋福，亡者即出地狱，往生净土。况其现在自能修念，何以不得往生者也。」是故彼《经》(灌顶经卷一一意)云：「现在眷属，为亡者追福，如饷远人，定得食也。」

　　第七、广引诸经证成：

　　如《大法鼓经》(卷下意)说：「若善男子、善女人，常能系意，称念诸佛名号者，十方诸佛，一切贤圣，常见此人，如现目前。是故此经名大法鼓，当知此人十方净土随愿往生。」

　　又《大悲经》(卷二意)云：「何名为大悲？若专念佛相续不断者，随其命终，定生安乐。若能展转相劝行念佛者，当知此等悉名行大悲人也。」

　　是故《涅槃经》(北本卷一九、南本卷一七意)云：「佛告大王：假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人称佛一口，功德过前，不可校量。」

　　又《增一阿含经》(卷三四意)云：「佛告阿难：其有众生，供养一阎浮提人衣服、饮食、卧具、汤药，所得功德，宁为多不？阿难白佛言：世尊！甚多甚多，不可数量。佛告阿难：若有众生，善心相续，称佛名号，如一搆牛乳顷，所得功德，过上不可量，无有能量者。」

　　《大品经》(摩诃般若经卷二一、智度论卷八四意)云：「若人散心念佛，乃至毕苦，其福不尽。若人散花念佛，乃至毕苦，其福不尽。」

　　故知念佛利大，不可思议也。《十往生经》、诸大乘经等，并有文证，不可具引也。

　　善哉!

　　第五大门中，有四番料简：

　　第一、泛明修道延促，欲令速获不退。

　　第五大门中谈四个章节。“泛明修道延促，欲令速获不退”，这“不退”是修法的急务。要是我们一旦失去修法之正因，或者于佛法中得以退转，就像人身一失那只怕是万劫不复。现在我们人身是显现着的，孰能知自己明日能不能保这个人身呢？若于法则修法不得不退，终不得安心。何以故？六道轮回甚苦，无量劫的轮回甚苦。何以故？无明业所逼故，令其不得自在。那若是于法得不退转，会令人安乐，于世间生存，生命延续无有畏惧。何以故？必至菩提，无有散坏故，能于安乐生起抉择，在安乐中会使生命相续展现出来的。无明业乃至生死业的逼迫，是令众生不安的，因为它是无明妄想所驱使，无常所展现，是很痛苦的事情，我们都会善观察这因缘的。

　　第二、此彼禅观比校劝往。

　　观修乃至念佛的差别，就是圣道的修持次第是三大阿僧祇劫的修持，与一生成办往生之大利这样的功德的对比，这地方是不可草率的。

　　第三、此彼净秽二境，亦名漏无漏比校。

　　此娑婆世界有漏之相，各以有漏之业、有为之业，违性造作，各现混浊——五恶、五痛、五烧的聚集，众生饮苦食毒，更相争害，这样一个纠缠不清的世间，与极乐世界清净妙相庄严的殊胜功德的差异，极乐世界是无漏顺性而安立的清净国土，接度众生趣于泥洹。这应该对比，因为没有这样的比较，我们就难于择法决定，难于取决于法则，混淆自心。

　　第四、引圣教证成，劝后代生信求往。

　　我们这一生之业就是毕生之业了，不再在轮回路上去奔波去流浪了，作轮回之最后生，于现生得生阿弥陀佛国土之抉择与大利，乃至现生得以佛法之不退，住阿毗跋致。尽此一生之精力而断除旷劫之轮回因缘，那真是不可思议的一个修法，也就是在一个当下之抉择，当下就是表现此一生中。

　　我们寿尽何去何从呢？若是负责任，若是善缘成熟的人，皆会如实观察的；若是草率人、笼统人、不负责任人，可能不会观察、不愿观察或者不能观察，对自己的现生后世无有交代。这是不可草率的，(不管)别人负责任不负责任，你自己对自己负责任。这是我们每一个善知识一定要思维观察的。

　　时间到了，明天我们接着学习。

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