六祖坛经思想研究：《六祖坛经》的智慧真言(慧昭法师)

 　　　《六祖坛经》的智慧真言 ◎慧昭法师 《六祖坛经》据说是由六祖惠能大师所说，由他的大弟子法海所记载的。据日本学者研究，认为从古至今已发现的《六祖坛经》版本有十几种，其中以敦煌本是目前发现年代最久远的版本，也是所有版本中最接近惠能大师思想的一个版本，而宗宝本乃元朝宗宝禅师所编，又称为《六祖大师法宝坛经》，是中国最通用且流通最久的一种，我们平常所读诵的就是这个版本。 《六祖坛经》的内容主要包括两大部分，一个是叙述惠能大师得法传宗的事迹，以及他在大梵寺开示说法的纪录。第二个是惠能大师与弟子问答、开导弟子的言教，以及临终嘱咐文。《六祖坛经》的出现，不仅改变传统佛教的面貌，它在中国产生了极大的影响，由于惠能大师倡导修证不二，迷悟一如，举扬一超直入如来地，即能顿悟成佛。所以后世也称之为『南顿』，又称为『祖师禅』，或叫『南宗禅』。而惠能大师的思想也大部分在《六祖坛经》里面，今天我就《六祖坛经》里面的智慧真言提出来跟大众分享，希望对大家在修行上、生活上有所帮助。首先我们来看第一段经文： 一、欲求无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智；若轻人即有无量无边罪。(宗宝本) 这一段是惠能大师在堆房听一个童子唱诵神秀大师所说的偈子：「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。惠能大师一听就知道这个还没有见性，因此特地到神秀大师的偈前礼拜，并请张日用代为读诵神秀大师的偈子，惠能大师听完就说，我也有一首偈子，请张日用代为书写。张日用一听非常惊讶的说：「你也会作偈子！这实在太稀有了。」这表示张日用很瞧不起惠能大师，因此惠能大师才说了上面这一段话。 这一段话主要是说：我们要求无上菩提，一个学佛的人不可以貌取人，更不可以看不起初学者，如果看不起人就有无量无边的罪业。 话说在春秋战国时代，秦国有一个宰相叫做甘茂，甘茂为人非常正直，是个忠臣，常常对秦王进谏，讲一些秦王不喜欢听的话，甚至得罪秦王。有一次秦王决定要治他的罪，就出一道难题给他。秦王叫甘茂在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍他的头、治他的罪。甘茂回去之后，每天愁眉苦脸，心想怎么可能找得到会生蛋的公鸡呢？他有一个孙子叫做甘罗，看到爷爷每天闷闷不乐，就问爷爷说： 「爷爷，你是怎么了？我看你每天都很不快乐，可不可以跟我讲一下？」 爷爷说：「小孩子，跟你讲也没有用！」 甘罗说：「不一定啰，你跟我讲，或许我能够帮助你！」 甘茂心想，反正要被皇帝砍头了，跟你讲也无妨，就跟甘罗说： 「因为皇帝要我在一个礼拜内找出一只会生蛋的公鸡，否则就要砍我的头，怎么可能找得到这样的公鸡，所以明天我准备到皇宫去领罪。」 甘罗一听，就说：「爷爷，那明天您就不用去了，由我代您去。」 甘茂说：「你是个小孩子，怎么可以代我去？」 甘罗说：「我自有办法。」 第二天，甘罗就代替甘茂到皇宫去见秦王，秦王没有看到甘茂，却看到他的孙子甘罗，就问说： 「你爷爷怎么没有来？怎么叫你这个小孩子来，是不是他贪生怕死？」甘罗回答说：「我爷爷因为在家里生小孩，所以没办法来。」 秦王听了非常生气的说：「胡说！男人怎么可能生小孩？」 甘罗不慌不忙的回答说：「男人不能生小孩，公鸡怎么可能生蛋呢？」 秦王一听，心想甘茂竟然有这么一个聪明的孙子，这件事情也就不再计较了。 所谓「后生可畏」，「小不可轻也」！佛陀曾经说过：「四小不可轻！」不可轻忽小龙，小龙将来会成为大龙；小王子也不可以轻视，因为小王子将来会成为国王；另一个不可轻视的是小火，因为星星之火可以燎原；另外，小沙弥也不可轻视，小沙弥将来可以成为一个大和尚、大法师，所以小沙弥也不可以轻视！ 话说在印度孔雀王朝时代，有一个国王叫阿育王，阿育王刚开始非常残暴，因此被称为「黑阿育」。后来他皈依了佛教，就以佛法来治国，因此被称为「法阿育」。阿育王自从皈依佛教后，对出家众非常的恭敬，他只要看到比丘，一定亲自顶礼。有一次他邀请了几十位的比丘到皇宫接受应供，阿育王对每一个比丘还是一样的恭敬礼拜，当拜到最后一个的时候，竟然是一个小沙弥！阿育王心想：我是一个国王，拜了一个小孩子，有失我的尊严，但是如果没有拜，又怕人家批评国王对出家众不恭敬。所以阿育王就请这位小沙弥到内宫，他就对着小沙弥说：「小沙弥，我是一个国家的国王，如果在大众之前礼拜你，有失我的尊严，但是如果没有拜你，人家又会说闲话，说我对出家众不恭敬！那这样好了，我在这里没有人看到，偷偷的跟你礼拜，但你出去之后，千万不要跟人家说国王拜你！」 小沙弥一听，微微一笑，突然身子越变越大，越变越大，变到跟房子那么大。后来又慢慢缩小，缩小到比钵还要小。小沙弥就跳进钵里面，在里面跳来跳去，然后又跳出来，慢慢回复原来的身形。这时候小沙弥就跟国王说： 「国王啊！等一下您出去，也不要跟人家讲您刚才所看到的一切喔！」 我们要知道这个小沙弥虽然只有八岁，但却是已证四果阿罗汉的圣者，所以说小不可轻也！ 俗话说：「人不可貌相！」因此我们不可以随便看不起他人。那为什么我们会看不起他人呢？因为有了这个我慢，有了我慢，就有无量无边的罪业。这就如《六祖坛经》所提到：「礼本折慢幢，头奚不着地，有我罪即生，亡功福无比。」 话说有一位法达比丘，当他去参见惠能大师的时候，礼拜时头不点地，惠能大师就说：「怎么有一个这么傲慢的比丘，礼拜的时候头不着地？」 法达比丘回答：「我已经诵了三千部的法华经！」 惠能大师才说了上面这一段偈子。惠能大师的意思是说：礼拜是在折服我慢，礼拜的时候头不着地，那表示有一个「我」，因为有一个我，无边的罪业就产生了，所以说『有我罪即生』。星云大师曾经说过：「我是烦恼的根源，凡事如果都只想到我，那将会烦恼不断。」 那什么叫『亡功福无比』？也就是失去功德福报没有比我慢更严重的了。有一句话说：「满遭损，谦受益」。「我慢山高，法水不入」！因此我们要把每一个人都看成是佛菩萨、未来佛，唯我一人是凡夫。《金刚经》说到：「是法平等，无有高下」是法平等就是一切法空平等，所谓「诸法毕竟空」，既然一切法空平等，当然就无有高下，所以说「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，也就是成佛。的确，如果我们有这种般若智慧，如实了知是法平等，无有高下，那自然就不会轻视后学，看不起别人了。 接下来我们来看惠能大师对于般若智慧的看法： 二、「善知识！心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。」「何名般若？般若者，唐言智慧也，般若无形相，智慧心即是。」(宗宝本) 「善知识！心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。」这一段话可以用弥勒菩萨所说：「我有一布袋，虚空无罣碍。展开徧十方，入时观自在。」来作说明。 「我有一布袋」，指的就是佛心，佛心广大，周遍法界，为什么呢？因为佛心不住于一切处，所以尽虚空，遍法界，都无障碍。「展开徧十方」，这就是金刚经所说的生其心。生什么心呢？就是生阿耨多罗三藐三菩提心，即『所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。』也就是一切四生九有的众生，都要令入无余涅槃而灭度之，这就是生其心；『如是灭度一切众生，但实无一众生而灭度者。』这就是无所住。因为菩萨如果心有所住，修行度众就会有罣碍，如此心量就大不起来，无法周遍法界。反之，如果能够无所住，修行度众就不会有系缚，系缚就是被绑住了。修行能够无罣碍，如此就能够去来自由，解脱自在。所以说「入时观自在」。 「心体无滞」指的也是佛心，佛心就是无住心，智慧心。如何才能无住？就是要能够常觉，能够常觉就能够无住，如《圆觉经》说：「常觉不住」。 我们平常就是不觉，所以我们就会常住，常住在那里？常住在色、声、香、味、触、法，常住在我相、人相、众生相、寿者相，常住在人我是非等一切烦恼痛苦之中。反之，如果我们能够常觉，就能够无住，不住在色、声、香、味、触、法，不住于我相、人相、众生相、寿者相，所以《觉圆经》说：「常觉不住」。能够常觉不住，用时才能够了了分明，应用才能便知一切，来去才能够自由自在。 「般若」是什么？般若就是智慧。般若无形象，但无所不像。般若就好像灯光一样，光本身没有形象，但它照在人的身上就现出人像，照在花朵上面，就现出花的像，照在茶杯上，就现出茶杯像…。所以光虽然没有形象，但却无所不像。另外，室内有了光，所有的东西才能看得非常清楚，这比喻我们学佛的人，如果我们有了正见，对于修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我们就不会恐惧，黑暗中有了光明，就能够认清方向，知道该如何走才能达到目标，由此可以知道智慧光的重要性！ 何谓「一切即一，一即一切」？曾经有一位姓张的读书人，他博览古今，学问浩大，当时的人都称他叫张百懂。有一天他去拜见洛京南院和尚，和尚就问他：「你就是张百懂吗？」 张百懂回答：「不敢！不敢！」 南院和尚就用手指在空中划了一杠，并且问他：「这你懂吗？」 张百懂回答：「我不懂！」 南院和尚说：「一也不懂，那来百懂？」 话说有三位秀才要到京城去参加考试，在路上经过一座名山，他们听说山上有一个老和尚，能够算人家的功名前程，就决定前往求教。老和尚问了三人的来意后，闭起双眼，伸出一根手指，三人都不明白，他们请求和尚为他们解说，和尚摇摇头说：「此乃天机，不可泄露。」三人就离开了。三人走了之后，小和尚就进来问老和尚：「师父，一根手指是甚么意思？」 老和尚就说：「他们一共有三个人，如果一个人考中，一根手指就代表只有一个考中；如果两个人考中，那一根手指就代表有一个人没有考中；如果三个人都考中，一根手指代表全部都考中；如果三个人都没有考中，那一根手指就代表一个也没有考中，这样你懂吗？」 小和尚说：「我懂了！我懂了！师父你好厉害喔！」所以说一切即一，一即一切。 「一切即一，一即一切」这可从三方面来说明： (1)从时间上来说：宇宙当下这一刻即遍一切处，一切处也都在当下这一刻。 譬如我们当下这一刻在这里听经，你的朋友、你的家人、乃至法界一切众生当下这一刻都在做他自己的事情，这就是一切即一，一即一切。 (2)宇宙万法，皆由一心造。一心中也具足万法：如《华严经》：「应观法界性，一切唯心造」。《楞伽经》：「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。佛教唯识学也说到：「三界唯心，万法唯识」。譬如我们常常说合掌，各位知道合掌的意义在那里吗？所谓「合掌」就是合十法界于一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗说道：「一念三千」，所谓「一念三千」就是我们的心可以在佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十法界中来回好几次，所以说一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。 (3)宇宙间每一个法，即一切有为法，都是缘起性空。所谓缘起是指有的部分，一般也称为「世俗谛」，又称为「缘起有」，而它的体性是无自性，无自性就是空性，属「胜义谛」。宇宙间每一法无不是缘起性空、性空缘起，因此从一法能够知道它是缘起性空、性空缘起，就可以知道宇宙间一切诸法，也都是缘起性空，性空缘起。这也就是所谓的一切即一，一即一切。 例如有人问赵州禅师：「万法归一，一归何处？」赵州：「我在青州作一领布衫，重七斤。」这是什么意思呢？ 其实赵州禅师举什么例子都对，因为世间上每一法，每一个因缘的形成，包括每一个人、每一个众生，乃至一切诸法，无不是缘起性空，性空缘起。这种缘起性空、性空缘起的真理法则，是尽虚空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法尔如是。什么意思呢？ (1)法住：是就时间上来说，也就是世间上的真理法则是常住世间的，如过去是诸行无常、诸法无我、缘起性空；现在也必然是诸行无常、诸法无我、缘起性空；未来也是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这个就叫做「法住」。 (2)法界：是就空间上来说，即不管宇宙任何一个地方，任何一类的众生，宇宙间的这种真理法则都是存在的。如人是诸行无常、诸法无我、缘起性空，一切世间天人阿修罗等类的众生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是诸行无常、诸法无我、缘起性空。这就是所谓的「法界」。 (3)法尔如是：是说这种宇宙间的真理法则是本来如此、普遍如此、必然如此(所有一切真理都要符合这三项)。譬如说：国王会无常，老百姓也会无常；大人会无常，小孩子也会无常；人类会无常，一切众生也是会无常。所以说无常之前人人平等。这就是普遍如此、必然如此、本来如此，这叫做「法尔如是」。宇宙间这种真理法则并不是佛陀所创造，或那一个神，那一个上帝，那一个人所创造的，所以佛陀说：「此非佛作，亦非余人作，法尔如是。」也就是说：这些真理法则并不是佛陀所创造的，而是佛陀发现的。所以古德说：「亘古今而不变，历万劫而弥新。」 「亘古今而不变」是说宇宙间的真理法则从古至今是不变的；历万劫而弥新是说宇宙间的每一法都是第一次展现的，都是最新形成的。这个观念很重要！因为如果我们能够如实了知宇宙间的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我们就能够把每一个法、每个因缘都当成是第一次、唯一的一次、最后的一次，失去了，永远都不会再回来了，如果能够这样，我们就能够把握当下每一个因缘。 每一个因缘、每一个法我们都要把它当作第一次，如此我们就能时时保有赤子之心，时时保有新鲜感。譬如夫妻之间的感情，你每天看到对方都要把他(她)当作是第一次。你如果没有这种观念，日子久了可能就会产生七年之痒，感情就容易发生变化。其实你的另一半，每天你所看到的都是不一样的，都是第一次形成的。 在工作上也是一样，对于你所从事的工作，每一天、每一个时刻你都要把它当做是第一次，如此久了才不会产生厌倦感。否则，像有些从事金融工作者，每天在那边数钞票，数到最后可能就会感到怨烦。 这种每个因缘都当作是第一次，是非常重要的！像以前我在本山担任云居楼斋堂纠察，只要有新的游客或信徒进来，我都会教他们：筷子拿起来，菜盘收进来，把左边的碗放在菜盘的右边，右边的碗拿到菜盘的左边，再拿起饭来，先吃三口饭，第一口心中发愿：愿断一切恶，第二口愿修一切善，第三口誓度一切众生。有些人常常听，可能就会感到很烦。但是大家要知道，有很多人是第一次来的，况且今天的我跟昨天的我也是不一样的。 这里教各位一个方法：当你每天早上起床在刷牙的时候，你要对自己保持这种新鲜感，时时保有这种赤子之心，这是非常重要的！ 另外，能够把每一个因缘都当作是唯一的一次，最后的一次，我们就能够把握当下的每一个因缘，该做的事情就要赶快去做，该办的事情就要赶快去办，否则，无常一到，想要再做可能就没有因缘了。 接下来我们来看六祖惠能大师所说的第三段经文： 三、自性迷佛即众生；自性悟众生即佛。(敦煌本) 这段话主要在说明佛与众生的差别就在迷与悟(觉)之间。 曾经有两个年轻人，因为工作上的关系，受到主管的责怪，因此起了很大的烦恼。有一天，两人就相约到寺院去找住持和尚，他们把心中的烦恼跟和尚报告，和尚听完之后就给他们五个字「不过一碗饭」，就示意他们回去了！ 两人回去之后，其中一个就想到：「对呀！不过一碗饭，我何必再待在这个公司里面，此处不留人，自有留人处。」他就辞职不干了，回到自己的家乡，从事农业工作。他很认真地从事农业改良，过了几年之后很有成就！ 另外一个年轻人回去之后，心里也想着：「对呀！不过一碗饭，我何必那么认真呢！算了吧！忍一下就好了。」他没有辞职，一直待在公司里面，虽然也受到主管的责怪，但是他很认真，脚踏实地，后来受到重用，最后还当了经理。 十年后，两个人又相约到寺院去见住持和尚，和尚的年纪已经大了，他们两个人就把十年来的心路历程跟和尚报告，同时非常感谢老和尚当时给他们这五个字－「不过一碗饭」。和尚听完之后，沈思了一会儿，又给他们五个字－「不过一念间」。 是呀！不过一念间，所谓「一念迷佛即众生，一念觉众生即佛。」 记得去年2008年春节，是我担任行堂头的第十一年。农历春节正月某一天的晚上药石(晚餐)，我请我们的行堂人员吃冰淇淋，因为还剩一些。就在过二堂的时候，有一对夫妻带着他们的两个小孩子一起来用餐，我看到小朋友就问他们：「小朋友，你们要不要吃冰淇淋？」小朋友点点头，我就给他们一人一支，妈妈刚好去拿饭菜，回来之后看到小朋友手上有冰淇淋，就问孩子说：「冰淇淋是谁给你们的？」 小女儿竟然回答说：「阿伯给我的」！ 当时我心里想：我有那么老吗？竟然叫我阿伯！ 不过，这还没什么！不到一个月的时间，有一次我刚好到高雄买东西，有一个商店的老板娘，她的小女儿看到我竟然叫我「阿公！阿公！」想不到之前才做了阿伯，不到一个月就升级当了阿公。我真的老了那么快吗？后来心里想：这些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是对长辈的一种称呼，很大呢！想到这里我就开心了！ 的确！不过一念间，同样一件事情，就看我们怎么想。如果凡事我们都要往不好的地方想，人生注定要痛苦、要烦恼；反之，凡事我们都能往好的地方想，人生就会过得非常快乐、非常自在！ 话说有一天蟑螂妹妹从外面回来哭得很伤心，爸爸看到就问她原因？蟑螂妹妹就告诉爸爸：我到外面遇到每一个人，人家都叫我『害虫』，让我听了非常伤心，非常难过！ 没多久蟑螂弟弟从外面笑嘻嘻的回来，满心欢喜！爸爸好奇的问他说：弟弟啊！你为什么这么快乐、这么欢喜呢？蟑螂弟弟就告诉爸爸说：因为我出去遇到每个人，人家看到我都会跟我打招呼！爸爸：怎么打招呼？弟弟就说：「每个人看到我就说：『嗨！虫！』」。 这是不是同样一件事情，当然是啊！同样一件事情就看你怎么去想！凡事如果都要往不好的一面想，人生注定就要痛苦烦恼；反之，凡事如果都能够往好的一面想，人生就会过的快乐自在。所以说：自性迷佛即众生；自性悟众生即佛。 同样的「一念迷即是众生，一念觉即是佛」；「一念迷即是烦恼系缚，一念觉即是自在解脱。」佛跟众生的差别，就在迷与悟、迷与觉之间。 学佛其实就是在转念，所谓「转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提。」观念一转变，人生就不一样了。希望大家都能够转识成智，转迷为悟，转烦恼为菩提，如此生活就能够自在洒脱。 接着我们来看六祖惠能大师所说的第四段经文： 四、若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。(宗宝本) 这一段话是说，如果是一个真正的修道人，要常自见己过，不见世间过，如果喜欢看别人的不是，自己有这种是非心，那也是心地不正。别人有不对的地方，但我不能有这种心，如果我有这种喜欢看别人是非的心，那我自己也是心地不正。所谓『说人是非者，便是是非人』。因此只要能够除去喜欢看别人是非的心，就能够去除无明烦恼。 的确，一个修道者要常自见己过，不见世间过，因为学佛是在看自己，不是在看别人，所以藏传佛教把佛教称为「内观学」，也就是要我们看自己。 在《六祖坛经》里面有一段话：「若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。」 像早期有一些到我们禅堂禅修的人，时常喜欢看别人的不是，甚至喜欢批评别人，或者批评禅堂，虽然坐的像一尊佛一样的如如不动，但是一下坐就说人家的是非，批评他人的不是，这些都是与道相违背的。 记得前几年我到本山某个别分院去上禅修课，下课后有一个女警官来问我问题，她说：「师父！我现在很苦恼，我们分局最近来了一个临时工，是一个女孩子，是某议员的亲戚。自从她来了之后，时常在分局里面搬弄是非，把分局搞得乌烟瘴气，师父您有没有方法帮我解决这个烦恼？」 我说如果我告诉你方法你能够做得到吗？她说只要是师父讲的我一定做得到。我说：「好！你从现在开始把自己所修的功德全部回向给她。」 她非常惊讶的说：「还要我把功德回向给她！？我没有诅咒她已经不错了，怎么可能再回向给她！」 我跟她说：「你不是说要听我的吗？你一直讲她不好，她真的有这么差吗？」 于是我就跟这警官讲一则故事：以前联合国有一个亲善大使，有一次到法国巴黎去访问，他访问一趟回来后，就在媒体上公开批评，说法国巴黎的人民是世界上最糟糕的人民，机场服务人员的态度非常恶劣，计程车司机的服务态度也很差，路上的人民很不友善，都是苦瓜脸。后来他在一篇杂志上看到一段话：「世界是一面镜子，当你看到世界上的一切，其实都是看到你自己」。这段话给他很大的震憾！ 后来有一次他又到法国巴黎去访问，这时候他就自我改变，当他遇到海关人员的时候，他就主动打招呼问候海关人员，并感谢他们的辛劳；路上叫计程车的时候，也主动跟司机互动，并感谢司机载他一程；路上遇到每一个人他都主动跟他们打招呼，脸上挂满了微笑。这一趟回来他又主动在媒体上发表，这一次他不是批评，而是公开赞美法国巴黎的人民是世界上最友善的人民。 各位，法国巴黎的人民有没有改变？当然没有！改变的是这位亲善大使自己的内心，内心一改变，世界就不一样了。我跟这位警官说，你一直说这位女同事多么不好，她真的有那么差吗？她真的一点优点都没有吗？你应该要多看她的优点，不要只看她的缺点。 接着我又跟他讲了一则故事：舍利弗尊者有一次跟佛陀说： 「世尊！我们常常听您在赞叹十方诸佛的国土都是非常清净庄严，而您的国土裟婆世界五浊恶世，怎么这么污秽不堪呢？」 这时候有一个天人，听完后，便对舍利弗尊者说： 「尊者，你不能这么说喔！以我们天人来看释迦牟尼佛的国土，这裟婆世界是非常清净庄严的！」 佛陀怕舍利弗不相信，就用他的脚的大拇指按地，当大姆指按到地上，大地整个变成金黄色，非常清净庄严无比的佛土就出现了。佛陀就跟舍利弗说： 「舍利弗，这才是我的净土。因为你心中不清净，所以看到的佛土才会不清净。」 我跟这位警官说：因为你心中不清净，所以看到的也都跟着不清净。我就教她回去之后，把修行、念佛的功德全部回向给她的同事，并且要多看她的优点，不要只看她的缺点。 一个礼拜过后，她又来上禅修，她告诉我：「师父，太感谢你了，我现在觉得我那一位同事也很可爱啊！」 世界是一面镜子，当我们看到世界上的一切，其实都是看到我们自己。当我们觉得某个人很差劲，其实我们可能也差不多；你觉得某个人莫名其妙，你可能也差不多；你觉得这个人很阿弥陀佛，你可能比他更阿弥陀佛。毕竟这个世界是个不圆满的世界，凡事不可能都顺心如意的。因此改变别人最快的方式就是改变自己，改变别人不容易，改变自己比较快。学佛就是在改变自己，净化自己的心灵，自己的心清净了，那我们看到世界上的一切也都跟着清净了。如《维摩诘经》所说的：「心净则国土净。」心清净了，一切都跟着清净！希望大家都能够做一个真正修道者，凡事常自见己过，不见世间过，以佛心来看世间，如此生活必然能够自在洒脱！ 接着我们来看《六祖坛经》的第五段经文： 五、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。(宗宝本) 1、 心地无非自性戒： 心地无非即内心无是非之心，如此就不会看人家的是非、听是非、说是非、传是非。不传是非、不说是非，如此就不会侵犯到别人。因为戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。 话说老王有一次开车，到高速公路休息站去上厕所，他进去之后发现，第一间已经有人，因此他就进入第二间，当他蹲下来之后，就听到隔壁的人在说话了：「近来好吗？」 老王心想，我跟他又不认识，怎么会问我近来好吗？但是为了不失礼，就回答他说：「还不错啦！」 旁边的又问了：「你要到那里去？」 「要到台中去！」 「你到那里做甚么？」 「我要去看朋友！」 这时候老王听到隔壁的又说：「等一下我再回你电话，我旁边有一个神经病，每次我问你的话，他都抢着回答！」 话说印度有一个富翁，很有钱，他家养了一头非常壮硕的大象，有一次富翁过生日，很多人都来为他祝贺，富翁为了显示自己的家世，就说： 「你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏！」 每个人都去推那头大象，但都推不动。就在这时候，有一个瘦瘦的年轻人，他就走到大象的面前，不晓得拿什么东西放进大象的鼻子，大象马上就跳到水里面去了。富翁心里感到怪怪的，这年轻人不晓得用什么方法，就把他叫过来问：「你刚才用什么方法，大象怎么会马上跳到水里面去？」 年轻人说：「因为我拿了一些蚂蚁把它放进鼻子里面，所以大象马上就跳到水里面去。」 富翁听了很生气地说：「你怎么可以用这种不当的方式？以后不可以再这样了！」富翁还是给他奖赏。 过了一年，富翁又过生日，他又为了展现自己的家世，又跟大家说： 「你们哪一个有办法把这头大象弄到水里面，就有重赏，但是不可以用不当的手段！」 这时候每个人又去推大象，还是推不动。就在这时候，发现去年那一位瘦瘦的年轻人又出现了，这个年轻人就走到大象的旁边，跟大象讲了一些话，大象首先点头，接下来摇头，后来又点个头就跳到水里面去了。这时富翁觉得很奇怪，就把年轻人叫过来问他： 「你刚才在大象旁边讲什么话？他为什么先点头，再摇头，再点个头就跳进水里。」 年轻人说：「我问大象：你还记得我吗？」大象就点点头。 「那你的鼻子还要不要再放蚂蚁进去？」大象就摇头了。 「那你要不要跳进水里面？」大象点个头扑通就跳进水里了。 我们要知道：戒的根本精神就在于不侵犯，即不侵犯他人及一切众生。《六祖坛经》：「心平何劳持戒。」内心如果能够时常保持平静、保持平等心，自然就无是非之心，无是非之心自然就不会看别人的是非、说是非、传是非等侵犯众生的事产生。如此，何需再刻意强调持戒！《楞严经》：「心地若平，则世间地一切皆平。」我们内心之所以会有是非之心产生，主要原因就在于内心有所不平，譬如：我们对某个人、某件事情如果看不惯的时候，心中就会产生不平。 话说在一九六三年美国有一位名叫玛丽的小女孩，有一次她写信给「芝加哥先驱论坛报」。她说：她实在很不明白，为什么她帮妈妈把烤好的甜点送到餐桌上，得到的只是一句好孩子的夸奖；而那个什么都不做，只知道捣蛋的弟弟得到的却是一块甜饼。她好想问一问无所不知的库斯特先生，上帝真的公平吗？为什么她在家里和学校常看到一些像她这样好的孩子被上帝遗忘了？ 库斯特是「芝加哥论坛报」儿童版『你说我说』节目的主持人，十多年来，有关孩子问到：「为什么上帝不奖赏好人？为什么不惩罚坏人？」这一类的问题，他所收到的信不下上千封。每次当他要看这些信的时候，心里都很沉重，因为他不知道如何来回答这些问题。直到有一次，他参加朋友的婚礼，可以说改变了他一生。 那一天婚礼进行中，当牧师帮新郎、新娘证婚的时候，那对夫妻可能陶醉在彼此的爱情中，或是太紧张了，当他们在交换戒指的时候，竟然都把戒指戴到对方的右手上，牧师看到这个情况，就很幽默地说： 「右手已经够完美了，请你们把戒指戴到左手上吧！」 就因为这一句话，让库斯持茅塞顿开，而且改变了库斯特的一生！为什么上帝不惩罚坏人？为什么不奖赏好人？他得到的答案是：因为上帝之所以能够让一个好人成为一个好人，其实就是最大的奖赏，因此不需要再特别奖赏了！这就如我们的右手，本身已经够完美了，所以不需要再戴戒指去美化他。 同样的，我们这一生能够成为一个佛教徒、一个三宝弟子、一个善人，就是最好的奖赏！我们就不需要再去跟人家计较、比较。那为什么我们会常常跟人家计较比较呢？「不知足」是最大的原因！所以佛陀在《遗教经》说：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。」 所谓「不平则鸣」，内心有所不平自然就会有是非之心产生；反之，心地若平，自然就无是非之心产生。所以说『心地无非自性戒』。 2、心地无痴自性慧 何谓「心地无痴自性慧」？曾经有一辆货车，当司机开到精神病院的时候，刚好破了一个轮胎，司机就下来换轮胎，当他把那个破的轮胎拆下来而要换上新轮胎的时候，不小心四根螺丝钉都掉到暗沟里面，暗沟又被沟盖焊住了。因为打不开，他正在苦恼不知如何是好的时候，刚好有一位精神病犯走过来，他看到货车司机那么焦急，就问他说：「先生！你有什么事情需要帮忙的吗？」司机：「你是住在这里的精神病患吗？」「是的。」「那跟你讲也没有用。」「不一定喔！你跟我讲或许我可以帮助你。」 货车司机心想：反正急也急不来，跟他聊聊也无妨，所以就把四颗螺丝掉到暗沟的事情告诉了精神病患，这位精神病患听完之后说： 「这还不简单，你把其它三个轮胎各取下一个螺丝钉，再装上这一个新的轮胎，那不就每一个轮胎都有三颗螺丝钉了吗！然后你再慢慢开车，开到修车场，让修车厂的人再装上四颗螺丝，这样问题不就解决了！」 货车司机听完非常惊讶的说：「你不笨吗，很聪明，蛮有智慧的！那你为什么会住进精神病院？」 精神病患说：「我住进精神病院并不是因为我笨，而是因为我精神有问题。」 佛教所说的「痴」，就是愚痴、无明、不正见、没有智慧。智慧，又称为般若，般若又称为「空性慧」，即如实了知空的智慧，简单来说：就是能够认识世间上的真理实相，世间上的真理实相，即缘起性空。 如果心地能够明，就能够有正见，能够正见缘起性空，能够正见世间的真理实相，自然就会有般若智慧，所以《六祖坛经》说：「一切般若智，皆从自性而生，不从外入。」 3、心地无乱自性定 第三句『心地无乱自性定』，所谓「定」，依《大智度论》所说：「禅定名摄诸乱心」，禅定就是收摄我们散乱的心，心不散乱就是定，所以说「心地无乱自性定」。 的确，内心不散乱，展现于外的就是不乱看、不乱听、不乱说、不乱吃、不乱做、不乱动、不乱想，尤其是不乱想，因为我们凡夫众生之所以会有很多痛苦烦恼，就是来自于心的散乱。所谓「一切业障海，皆从妄想生。」《三时系念》也提到：「诸苦皆从贪欲起，不知贪欲起于何；因忘自性弥陀佛，意念纷驰总是魔。」意念纷驰就是心散乱，心散乱就容易生起贪欲、瞋恨等种种烦恼，而一切痛苦也因而产生。 就以不乱想来说：记得在几年前，人间福报举办一个『现代人如何抗压』的座谈会，我也被邀请过去参加座谈，我就提出我自己的看法，我说现代人要减少压力，对抗忧郁症最好的方法就是凡事要多往光明面去想，往正面的方向去想，往好的方向去想，不要常常想负面的、阴暗面的事情，如此就不容易产生忧郁症。 当我讲完之后，有一位心理医师就说了：「师父，你所说的这些都没有错，但是就我所看过的忧郁症患者，我坦白跟你说，这些理论几乎每一个忧郁症患者都知道，每个人都知道要往光明面去想，不应该往阴暗面去想，但是他们做不到，问题出在哪里？问题就出在他们这一颗脑袋瓜子根本就做不了主！」也就是他们没办法让自己不想！那怎么办呢？靠修禅定。 定又称为「止」，止就是止息妄念，如何止息妄念？有定力就能够止息妄念，没有定力就没办法止息妄念。有了定力，不该想的就有办法不想！希望大家都能够透过修禅定来收摄我们散乱的心，止息我们的妄念！ 接着我们来看《六祖坛经》第六段经文： 六、因何闻法即不悟？缘邪见障重，烦恼根深。(敦煌本) 这段话的意思是说：为什么我们听闻佛法没办法开悟？主要在于知见不正，业障和烦恼深重。那怎么办呢？当然就是要忏悔业障！ 什么叫做「业障」？业障就是我们无始劫以来所造的罪业，它会障碍我们修道，以及悟道，所以称为业障。忏悔业障最好的方式就是到佛前好好的礼佛忏悔，当业障忏悔清净，智慧自然就能够显现，而且也比较容易悟道。这就如同一面镜子，当镜面覆盖满尘垢的时候，是照不出东西的，这时候最好的方式就是把镜面擦干净，当镜面擦干净之后，镜子才能够照出东西，东西也才能够看的很清楚。也就是说，当你把业障忏悔清净，我们的智慧自然就能够展现。 话说印度有一位尊者叫做优婆掬多尊者，是一个大阿罗汉，他度了很多弟子都是证四果阿罗汉的。有一次，刚好有一个在家护法信徒，要到深海里面去采珍宝，当他要出发之前，就到寺院去礼佛拜佛，并且祈求三宝能够加披，让他这一次出去采珍宝能够满载而归，而且能够平安回来，如果能够让他采满珍宝平安归来，他就要供养全寺的出家众。 由于三宝的加披，这位商人果然平安归来，而且采了很多的珍宝。他也依照他的发愿要供养全寺大众。既然是供养全寺大众，住持和尚心想：上座当然是他自己了，当这位住持和尚要坐上上座的时候，刚好有一个已证四果阿罗汉的比丘尼，以他的神通力观察这位住持和尚竟然连初果都还没有证到，他又观察底下的弟子，有很多都已经证了四果、三果、二果、初果，就算没有证果的弟子，持戒都非常精严！他心想这样不行，住持连初果都还没有证得，怎么可以坐上座！这位比丘尼就以方便法门跟他讲：「老和尚，你不够庄严，所以你不可以当上座。」老和尚一听，以为他的头发、胡须太长了，不够庄严，因此他就把头发、胡子剃一剃，当他剃完须发后，比丘尼还是说：「老和尚，你还是不够庄严。」老和尚一听，以为他的衣服旧了，因此就叫他的侍者把他的衣服染成新的。但比丘尼还是说他不够庄严。老和尚生气了，就说：我到底哪里不够庄严？头发、胡发都剃了，衣服也染成新的，那里还不够庄严？这时比丘尼对他说：「老和尚，我说的庄严不是外表的庄严，而是内心的庄严！你要知道，你底下的弟子有很多都已经证了四果、三果、二果、初果阿罗汉，就算没有证果的，也都持戒非常精严！而你呢？你连初果都还没有证到，你怎么可以坐上座呢？这会损您的福报啊！」 住持和尚听完后，非常伤心就一直哭。比丘尼问他，你到底在哭什么？ 老和尚说：「人家都已经证果了，我都还没！想到这里让我很伤心、很难过啊！」 比丘尼就告诉他：「伤心难过有什么用！赶快修道求证果啊！」 老和尚说：「我年纪这么大了，怎么可能会证果呢？」 比丘尼说：「悟道证果，还有分年纪大小的吗？我跟你介绍一位叫优婆掬多的尊者，是个大阿罗汉，他可以帮你的忙。」 这个老和尚就来到优婆掬多尊者的寺院里，当他到了寺院的门前，刚好有一位比丘拿了一盆水，要给老和尚洗脚，因为印度以前都是打赤脚的。老和尚说：我不洗脚，除非我见到优婆掬多尊者，否则我不洗。这位比丘说：「我就是优婆掬多，你找我有什么事吗？」老和尚就把来的目的跟优婆掬多尊者报告，优婆掬多尊者说：「你想要求开悟证果，那很好！」 优婆掬多尊者就带这位老和尚到一间禅堂里面，并且请了很多已经证了四果阿罗汉的弟子一起进来打坐。优婆掬多尊者请一位巡香的人拿一盏油灯开始巡香，看谁在打瞌睡，就把油灯交给他，换他去巡香。 当大家开始禅坐时，老和尚因为年纪大，没多久就开始打瞌睡。巡香的人到了他面前三弹指，就换老和尚巡香。当老和尚巡香的时候，优婆掬多尊者叫他的弟子全部进入火光三昧，顿时整个禅堂一面光明，每个人都非常庄严无比，当老和尚巡香时，看到这种庄严相，叹未曾有！他反观自己，竟连初果都还没有证得，因此感到无比的惭愧！优婆掬多尊者观察老和尚的因缘已经到了，就对他说：「你之所以没办法悟道，就是因为被业障所覆盖，你现在到佛前，日夜好好的礼佛忏悔，当你身心忏悔清净，我再教你坐禅。」 老和尚日夜在佛前礼佛忏悔，当他忏悔身心清净后，优婆掬多尊者就教他禅观，一下子就证得初果、二果、三果、四果阿罗汉！当他证得阿罗汉果后，马上以神通力回到他的寺院，这位有神通的这位比丘尼一看，非常高兴的说：「你现在有够庄严了，可以堪为上座！」 的确，我们闻法、修道之所以不能开悟，就是因为被业障所覆盖，如此不但没办法悟道，智慧也没办法展现。 另外知见不正，除了忏悔之外，就是要多听闻正法，亲近大善知识。何谓大善知识呢？我们再看下面一段的经文： 七、何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性，一切善法，皆因大善知识能发起故。(敦煌本) 永明延寿禅师曾经说：「真善知识，是人中最大因缘，能化导众生得见佛性！」真善知识就是真正的明师，在我们这一生当中，请问各位您找到自己真正的明师了吗？ 我们看目前这世界上，有多少人因为找错人、拜错师而误入歧途的！而明师所说的话、所教的法，有时候可能不是我们所喜欢听的，所谓「忠言逆耳」，就如惠能大师所说的：「苦口是良药，忠言必定逆耳。」尤其经常打击我们、障碍我们的这些人，我们更要感谢他！因为如果没有他们的成就，我们怎么能够知道自己修行的功夫多少？所以密教喇嘛说：「要把我们的敌人当作我们的根本上师，他是来成就我们的。」而这些人，就是我们的大善知识，我们的大功德主！ 记得本山云居楼斋堂刚开始全山大众要一起过堂的时候，常住就请慈嘉法师担任本山总纠察。有一次，我到基隆极乐寺去讲三天的《金刚经》，记得第二天早上，慈嘉法师打电话给我，他说：「慧昭法师！现在全山大众要一起在云居楼过堂，常住请我担任总纠察，大师说纠察还可以有三、四位。不过，我觉得斋堂纠察最好由男众来担任，会比较庄严一点！能不能请你帮我推荐几位男众，身高最好在170公分以上，像你就不行，你的身高太矮了！」我就跟慈嘉法师推荐了几位男众，慈嘉法师听完后，就说谢谢你，电话就挂断了。大约过了十分钟，慈嘉法师又打电话来了，他说：「慧昭法师啊！云居楼斋堂纠察，就由你来担任了。」本来说我太矮不可以，现在又要我来担任，这就是在成就我们的因缘！ 记得我刚进禅学堂的第二年，本山即将举办万缘水陆法会。有位师兄弟就打电话给我，他说：「慧昭法师！依敏法师说你的音感不错，所以他推荐你到内坛担任正副表。」我问他内坛水陆法会的时间，他告诉我日期，我一听只剩下两个礼拜！自己心里想：这样学的来吗？我跟他说：「我没唱过呢！」他说：「你就尽量学吧！」由于当时我对于《金刚经》所说的「应无所住而生其心」体会很深，凡事随顺当下的因缘，该放下的时候放下，叫做无所住。该承担的时候承担，叫做生其心； 那既然因缘来了，当然就直下承担了！ 当时我马上就跟师兄弟借内坛水陆的录音带，我一听，还得了，共有五种唱腔，而且都不同。因为只剩两个礼拜，我还得去上禅修课及讲演，心想时间紧迫，所以只能找一种唱腔来学，当时我就学时任佛光山宗长心定和尚的唱腔。说真的，当时我学得很痛苦，不过，后来终于也可以上台了。那场唱下来，有位台南的阿嬷，她告诉我说：「慧昭法师，你唱得很好！明年我要找更多人来参加水陆法会。」虽然台南阿嬷非常赞叹，但是主法和尚悟一长老却说我唱的很糟糕！我问老和尚，那里唱得不好？他却不跟我讲。 又有一次，我们到加拿大温哥华东莲觉苑支援水陆法会，东莲觉苑请本山帮他们作三年水陆，那一次是第三年。法会期间，我每一次唱下来，老和尚都说我唱的很糟糕！尤其有一场，我一小段唱错了，下来到后台的时候，老和尚当着所有法师面前指着我说：「我们这次水陆法会所有和尚就是你唱的最糟糕，全都败在你身上！」 隔年到美国西来寺做水陆法会，那时候我刚好担任悟一长老的侍者。记得有一次用完晚餐，我培老和尚跑香，我就很诚意的问老和尚：「老和尚！我到底那里唱不好，能不能请您告诉我？」 他说：「都很不好。」 我说：「全部都不好吗？」 他说：「对！全部都不好。」 我就请教他：「那我该怎么办？」 老和尚要我学某个人的唱腔。回来之后，我就找那一位师兄弟的录音带，用他的调子来唱。各位想想，当时我学定和尚的唱法，现在要改成另外一种唱法，这比从来没有学任何唱法要困难许多，我必须先把原来的唱法全部忘掉，再来学新的。我很认真的学，隔年本山做水陆法会的时候，我已经全部转成新的唱腔，那时候老和尚讲一句话说：「你终于转过来了。」后来我才知道，为什么他说我唱的不好，因为我唱的全部都不是他的唱腔，都是定和尚的唱法，所以我再怎么唱，他都说我唱的不好。后来我改成他的唱腔，他就说我唱的很好！不过，老和尚对我的唱法没有意见了，但是换成定和尚有意见了。 所以各位！我这一生真的非常感谢一切因缘，不管是顺缘，或是逆缘，顺缘成就我很多好因好缘；给我逆缘的人，我更要感谢他，因为他成就了我的道业，增加了我的忍辱力、菩提悲心，如果没有他们的障碍、打击，我那能知道自己修行的功夫有多少呢？所以这些人都是我的大善知识。 不过《六祖坛经》所说的大善知识，是要能够解最上乘法，直示正路者。什么是最上乘法？即《金刚经》的根本无上心法---生清净心，生清净心就是无住生心，这也是南宗禅的心法。如《六祖坛经》：「如来入涅槃，法教流东土，共传无住，即我心无住，此真菩萨。说直示，行实喻，唯教大智人。」这段经文是说：佛陀入涅槃，佛法传到中国，共传无住这个法，所谓「无住」就是我心无住，能够我心无住，才名为真正的菩萨，这就是《金刚经》所说的：若菩萨「心有所住，即为非住。」各位，菩萨的心要住在哪里？就是无所住。因此大珠慧海禅师说：「只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也，无住心者，即是佛心。」 无住心，即是佛心，无住心就是清净心、禅心、智慧心。因此能够直示这个法，跟众生直接讲这个法的人，而不再拐弯抹角，这个就叫做大善知识。因为这一法是非常殊胜无比的大法，是能够让众生明心见性，能够让众生解脱成佛的。如惠能大师当初不就是听到《金刚经》「应无所住而生其心」而大悟的！佛陀更在《金刚经》里说：「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出」！也就是一切成佛乃至成佛的法门都在这一本经。 我们要知道这个法之所以非常殊胜！是因为它是随顺宇宙的真理法则来生活、来修行的，所以当然非常的殊胜无比！反观我们的生活之所以没办法自在，修行之所以没办法洒脱，主要原因就是我们没办法随顺宇宙的真理法则来生活、来修行。宇宙的真理法则是什么呢？就是缘起性空，而无住性就是佛性、就是空性，无住心就是佛心、清净心。 像天上的云之所以能够自在洒脱，就在于它的无所住。云它随顺当下的因缘，风来了，该去那里它就飘到那里，该成为什么形状它就成为什么形状，一切就是那么样的自在洒脱。反观我们平常生活之所以不自在，就在于我们处处执着，处处住心，因此才会有种种的烦恼、痛苦。相信今天大家能够听到这个殊胜的大法，都是具有大因缘、大福报，非常难能可贵的！对于这么好的因缘，大家要好好的珍惜、把握，并且要好好的善护念之。 接下来我们看《六祖坛经》的第八段经文： 八、我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体、无住为本。(敦煌本) 无相为体、无住为本、无念为宗，是惠能大师的三无思想。也是《六祖坛经》的中心思想，也有人说是惠能大师禅法的主要思想，更有人说是惠能大师的主要修行法门，同时也是南宗禅最大的特色。 为什么说无相为体呢？「无相」就是诸法的「实相」，实相就是无相，就是空相。所谓「诸法空相，不生不灭，不垢不净、不增不减」，这是就理体上来说的。所以《金刚经》说：离一切相名为诸佛、如来，或称为「真如」。 无住是心的本性。也就是说一切心都是无住性的。如惠能大师：「无住者乃人之本性，即于诸法上念念不住。」有所住就有系缚，系缚就是被绑住了，无住就没有系缚，没有系缚就能解脱自在。如《金刚经》：「若心有住，即为非住。」各位，我们的心要住在哪里？就是无住。无住性就是空性，就是佛性，无住心就是清净心、智慧心、佛心。 无念为宗是惠能大师禅法最重要的思想，无念不是没有念，无念就是《金刚经》所说的「无住生心」，无就是「无所住」，念就是「生其心」。惠能大师当初就是听到这一句话而开悟的，所以惠能大师说：「何其自性本自清净」。清净心就是无住生心。 我们常常听说惠能大师因为听到《金刚经》的『应无所住而生其心』开悟的，其实前面整段话都是重点，那一段话呢？就是佛陀告诉须菩提说：「诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」 上面这段话都是重点，佛陀要诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，清净心就是无住生心，就是应无所住而生其心，惠能大师就是听到这段话而开悟的。而这也是惠能大师后来所说的无念。惠能大师：「无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。」白牛车就是成佛。又说：「悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。」由此可知无念的重要性。 总之，惠能大师的禅法虽然立有无相、无念、无住，其实是总摄于无念，无念才是他最主要的禅法，细分才分成无念为宗，无相为体、无住为本，而这三无思想就是来自于《金刚经》，三者的关系是互相融摄，相辅相成的。 接着来看《六祖坛经》的第九段经文： 九、吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。(敦煌本) 惠能大师希望世界上所有的人都能常开佛知见，不要开众生知见。的确，我们学佛就是要开佛知见，不要时常开众生知见，开凡夫知见。 佛知见，就是觉知见，能够开佛知见、开觉知见，修行必定是跟善法相应，跟清净法相应，跟无我、涅槃、解脱相应。反之，如果时常开凡夫知见，开众生知见，那我们的修行必定是跟杂染法相应、跟我执相应、跟无明、烦恼相应。希望大家要时时开佛知见，不要时常开众生知见。如此修行才能自在解脱！ 接着我们来看《六祖坛经》的最后一段经文： 十、慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。(宗宝本) 慈悲就是观世音菩萨，喜舍就是大势至菩萨，慈悲喜舍名为四无量心，四无量心要能够遍法界。慈悲喜舍能够遍法界，即为阿弥陀佛的无量光、无量寿。无量光是从空间上来说的，无量寿是从时间上来说的。也就是说阿弥陀佛的心量是广大无量无边的。因此佛光能够平实无私的普照世间，所以说「平直即为弥陀」。 能净即释迦牟尼佛，净就是清净心，什么是清净心？清净心即无住心。无住心者即佛心。因此能够无住才名为真正的清净，能够无住也才能够无量无边，能够无住也才名为真正的菩萨。 不过，虽然佛心不住一切处，但还是能够生起慈悲喜舍的四无量心，利益有情众生，如是生其心又能够无所住，无所住而生其心，这就是所谓的「从体出用，摄用归体，体用一如」，就是佛。 无所住是般若，生其心是方便，成佛的两大要素就是般若与方便，缺一不可。一般声闻、缘觉比较偏于无所住的部份，而菩萨比较偏于生其心的部份，一直要到八地菩萨，八地菩萨叫作不动地菩萨，才能把无住生心取得平衡。而到了佛果位才能究竟圆满无住生心，也就是般若与方便的究竟圆满。 《观无量寿经》：「诸佛心者，大慈悲是。」佛陀的心就是大慈悲，其实不只是观音菩萨具足慈悲，诸佛菩萨都具足慈悲。不仅大势至菩萨具足喜舍，诸佛菩萨皆具足喜舍。不只释迦牟尼佛能够无住，诸佛菩萨也都能够无住。不只阿弥陀佛的心量广大无量无边，诸佛菩萨的心量也都是广大无量无边！ 望大家能够学习诸佛菩萨的广大无边心量，时时以无住的心，慈悲待人，喜舍结缘，平直无私的对待一切有情众生。也希望这次的《六祖坛经》讲座，对大家在修行上、生活上都有所帮助