日常法师：佛法要义（3）

　　「戒」的随行

　　民国八十四年十月二十九日于凤山寺

　　受戒以后还要持戒，功德才能增长。正受戒时得戒体，然后依照戒法去行持，是为随行。戒论上的专有名词叫「受体」、「随行」，即所受的戒体(或者所受戒的法体)，然后依体起行。这样的依戒行持，将非法的转成如法，所以随所行处，皆成功德。比如说，要从生死轮回大海的此岸，到超脱生死轮回的彼岸去，需要一个工具－－船或飞机。今天所得到的戒体，正如渡海的这条船，那时人已经坐在船上，不会掉到海里，可是上了船以后，如果船不动，你还是浮在无边无际的海里。所以依体起行就如你运用这条船或飞机来渡越生死苦海，这才是增上戒学的真实意趣。

　　正规的随行，所缘的境很广泛。什么是随行所缘的境？用个大家所熟悉的经验来说明。我们白天随便做任何事情，任何人过日子，就是从早到晚自然而然地向前推移，不管你想或不想，时间就是分分秒秒的向前推衍。有时我们对了境，内心会有一种与境相应的明显念头现起；有时不然，只是胡里胡涂地过去而已。现在了解了佛法，以法来衡准，不管你在哪一种状态，念头起不起处，所谓不起，是好象并没有明显的心念。例如今天假若我们不是在这里打七，而是在家里面很轻松的坐在那里，觉得就是这样，说不上来是什么，以佛法讲，叫「有覆无记」，这种业不会招集引业，所召感的果是满业。另外，若将电视机打开来看，心念很明显的生起来了，看得很配自己胃口很欢喜，这是贪相应法；或者不配自己胃口就排拒它，那是瞋相应法；痴是永远随转的。这个心念明显现起的贪相应、瞋相应，以及心念似乎不现起的痴相应法(有覆无记)，都是轮回生死之不善业。

　　我们现在没感得恶果，觉得日子还过得满好，那是因为不懂。受了戒以后，就不一样了。例如还是坐在这里，也许脑筋当中还是没什么起心动念，就如平常我们做事就这么去做了，可是现在在此，内心当中就有种警策的力量在。所以这出家之法(八关斋戒就是在家居士的出家法)在行住坐卧四威仪中，不是像平常我们要怎么办就怎么办，虽然你也可能觉得累了躺在沙发上面，可是你心里清楚。怎么清楚？即照着广论精进的四种方式中的「暂止息力」，我休息一下，我也是躺在这里、说不上什么来，这也是无记，但这是「无覆无记」，不是不善业。受戒后，每当对境时，虽与以前同样的状态，贪心起来了，心里会警觉到，嗯！今天不随着它；瞋心起来了，也认清楚，不随着它。那时候就与未受戒前有个根本的不同处，一个是无贪无瞋无痴，一个是贪瞋痴三毒；或者是无记的状态，一个是好的无覆无记，一个是不好的有覆无记。

　　所以持戒者，不是心里好象老有一件事情在做，而是内心当中，会有一种警策的力量在。比如诸位来到这里，内心当中不知不觉地就有个警策的力量，因为内心当中对此有个向往、有个恭敬在，你就不会吊儿啷当。为什么同样的境，一个境你会悠悠放任、吊儿啷当；一个境内心当中就有一份警惕、恭敬的心？佛菩萨根本不需要我们对他们恭敬，你吊儿啷当，佛菩萨绝对不会因此而受害，他也不会生气，可是对我们来说，这个结果就完全不一样了。这就是受戒后的随行，总称持戒。

　　戒体是什么？戒论上说：「警意之缘」。平常对了境，意念起来时，任运都是随顺旧习气，现在受戒以后，对了境，意念起来时，自己有个警觉之心，警觉到：「啊，不对！」这就是警策之意。警觉是你自己的心在警觉的，但是要受戒后再对境时内心起这种强有力的警策心，所以说是警意之缘。受戒时如何用心获得戒体，今天就不细谈了。但有一点要说明。诸位在这里，因为客观的环境在寺院里，你会警觉，回去以后就不一定能警觉了。那么你并未得戒，因为在这地方所生的警觉心有两种可能，一种是你的戒体策发的，一种是因为外面的境缘是寺庙之故而策发的，如果属于前者，你就得戒，如果属于后者，你就不得，不过功德还是有的。实际上就是我们心里的现象，这起心动念对我们有这么大的影响，所以得体就是把握住这个。真正得到了戒体是否随体而行？得了戒体，乃是自己内心一种警觉的功能。这种功能随着外面的境界现前，而生起警戒，那时你就禁止自己不要随习气、不随贪瞋而转，那样做，你正是随戒体而行，如法持戒，反之就非，这一点我们要分得清楚。

　　现时大家到处去受八关斋戒，受了以后到底得不得戒体也不知道。但是，我还是很赞成，因为至少种了一个善根。现在在这里，为什么要第三天以后才受？是希望头二天先认真地忏悔，至诚恳切地皈依，渐渐将皈依的念力相续生起，你内心当中才会真正有这样的一个最基本的皈依体。若此皈依体为受戒而皈依，那就成了戒体。原则上，很多人都能达到这最基本的真正的效果。至于这两天受戒后的随行，还是偏重在皈依，因为大家本来的中心是在皈依，所以缘念的时候，还是缘念皈依，对境时，随分随力去做。

　　大家在正受之前先细细的想一想，随行所缘的境，就是我们平常生活中所对的那些，就表面上的形态来说没什么改变，还是早晨起来洗脸、上班、吃饭、下班回家，可是对境的心情不一样了。但是为什么以前会生起这种不相应的、让我们去流转生死的杂染业？它有一个根本推动力，觉得「这个是我要的」、「这个好」，或者有很多事情虽不是我要的，但是必须透过这个才能得到，比如上班工作，这是苦事不是我要的，但是上班工作可以赚钱，赚了钱来获得我要的，所以我还是去做。原则上我们忙世间所有的这些事情，所缘的都有这个基本的推动的力量，即「我要的」，我要的是什么呢？离苦得乐！这是根本的问题，每一个人无有例外。正受之前应该提醒自己，我信佛，所以来皈依、所以受戒，佛告诉我们：「你要的快乐，不是快乐，是苦。」这是一个根本原则，否则讲很多道理没有用，我们必须体会到我们白天所缘的境，无始以来都觉得是好的这个东西，实际上不是好的，是苦！如果这一点不认识，你来受戒也有功德，但这是人天有漏的功德，很可惜，像是拿了无价之宝却去换一个糖吃，等于糟蹋掉了。所以你是有功德的，可是你不善巧的用功，对不起你自己。但认得这是苦那就不一样了。要想离开苦，用种种方法，在这当中最殊胜的是受戒，这是必须要的，也是最锐利、最快速的工具，这才是戒的真正意义。

　　在受戒之前请大家仔细想一想，对世间放不下的是些什么？表面上它有相对的小小的快乐，所以我们总是放不下，较深一层实质上去看，根本是什么？你们自己想，信不信得过佛告诉我们的这个话？这是鱼饵！很好吃，但是才过喉咙三寸，下面就痛彻心肺要你命，永远如此，但是我们乐此不疲！根本问题在这里。如果这个概念生不起，你来受戒有功德，但这个功德往往是三世怨。受了戒以后，一定会有一些功德，将来也许地位更高，也许还有很多很好的，但造的恶事更可怕，堕落得更深，所以要认清这虚伪的、表相的快乐。现在大家进一步去想，是哪一样东西把自己绑得最紧？单单想那个苦还不够，也许你想到太太，也许你想到儿子，也许你想到事业，实际上，这正是绑住你的生死冤家。不是我来告诉你，应由你自己想。如果你能够想对了，那么你受的戒就受对了。但并不是说今天我回去时，要跟太太离婚，不是，绝对不是，而是想：「啊，原来是这样，以后我要认识。我应该怎样如法对待这件事情？」如此渐次渐次的，不是再照以前那样去想、去做，这才是。也许你看见的是你的儿子，也看成这是生死冤家，同样的道理，这是你以前的业是如此，一面尽你的本分，一面依所学佛法去做。应知，如果不认识苦，就不会修道；不认识苦，当然不会想要去掉苦；因为要去掉苦；所以要知道去掉苦的因；要去掉苦的因，才会修道；要修道，所以才持戒。

　　今天在座的每一位同学对广论不但耳熟能详、言之成理，而且说起来都非常动听，这是我们修学佛法过程当中会有的自然现象，我们应该，也必须继续进步，那才是好的，假定停在这里那就可惜了。为了不停，想一想我们学了这些，当我们遇见境的时候，我们是怎么做的？我们懂得了这些道理，但是平常我们日常生活当中对境的时候，我们用了多少？我并不是要你们说：「啊，我今天是一无是处呀。」我也不是说你一无是处，而是当你自己反省、察觉到一无是处时，我们要忏悔、希望能改善。能认识错误，并生起力求改善之心，那么这次就没白来。当知，不是一下就能改过来的，通常，一下改不过来，事后会很追悔，这是正常现象，也是学习过程中的好现象。否则的话，尽管讲广论－－自己还很得意，只是讲的广论都是骗人家的，是为自己的名利。实际上去看，大家在此不会讲求名利，讲求名利的人也不会到这里来。拿广论又换不到钱，没有什么利可图。人家看我们学广论还说：「你们这些人怎么这么荒唐，做这种事情，又没什么名利。」我讲的不是这个名利，而是内在仍旧是随顺着世俗的名利这样的心去走的，是不知不觉当中而去的。所以广论的前面一开头就告诉我们等起心的过失，这个是有毒的！甘露中放了毒吃下去，还是受毒而不能得益的。

　　现在受戒时，很认真的回想这些，想到了好好去忏悔。假若不能从这里真正的去追悔，那所有忏悔的辞句只是嘴巴上念一遍，种一些远因而已。所以广论指示我们真正修是从四力忏悔开始的。对广论很熟悉的，都知道了解了整体以后，真正进去处是四力忏悔，因为如果这强盛的现行挡不住的话，所谓修行总属空话。修行是以意念为主的，可是现在它这么强盛，懂得道理，没有用！所以第一步必须忏悔，使得这样的心念不要再起现行。这里，再以譬喻说一说，譬如捉贼你要认得贼了再去捉他。平常我们一天到晚喊捉贼，贼在哪里？不知道！只是听人家喊嘛，我也喊，总归有贼呀。这样的喊捉贼，那是戏论。

　　所以现在重新再想一下，今天我来的目标是什么？要受戒了，戒，要戒些什么？为什么要去戒它？发现以前错了，所以我在这里痛切的忏悔，去追悔它；挡住了以后，我决心要跟着三宝告诉我的去走，依师、依法、依僧，这三个就生起来了。所以这两天仍旧继续用心，只要把正念提起来就对了，一连这几天，重要的都在这个上面。现在，稍微静一下，想一想自己现行当中最糟糕的是什么？你们可以放轻松一点，只一、两分钟，各人自己想。认真想清楚后，请大家站起来，跪下，从忏悔开始，把刚才自己观察思惟的内容，很恳切的在佛前忏悔，忏悔以后，下面就决心受皈，皈依三宝，照着世尊告诉我们的法则去做为我们行持的准则。(下面是进行仪轨)

　　……每位同学都要把这些放在心里，真正的去行持，这就是我们得戒以后的随行。在这个时代，我们学广论，能够得到圆满的法，不但自己，我们的父母、怨亲债主、法界众生，也都要帮他们超脱生死轮回。生死轮回的根本是业，业的根本是烦恼、惑。现在我们讲了很多道理，对境的时候还是随顺着烦恼；还有我们发愿要度法界众生，可是对境时，小小的烦恼都挡不住，这些都是要很惭愧的事情。并不是说今天我们一口气一下就都挡住了，但至少我能够认得它，随分随力的能做多少就做多少。天下的事情就是这样，当你随顺、放纵的话，那就一无是处，当你肯真正去做的话，一定会自己感觉到至少现在警惕了、明天更加强，如果你分分秒秒能够增上，那就对了。

　　平常我们最容易犯的是懂得道理，在做的时候却总是宽容、找很多借口，做为烦恼的护航者。我们在极大部分的情况下，乃至于我们学了对治烦恼的法门，还是用来做为烦恼的护航者，这一点是我们最应该痛心、最应该努力的地方。如果真正认识了这一点去做的话，对治烦恼并不难。所以这两天在这里正好，外面这个缘很好，对境的时候去看一看，我是不是认识烦恼？认识了烦恼时去看，我是随顺我的习气？是纵容这个烦恼？还是想办法克制这个烦恼？在这情况下，即使我没成功，实际上比以前改善了。

　　当我们能够认识它，努力去克制它却没成功，实际上总比以前改善了，这是一个非常重要的关键所在！如果我们真正能够在这上面努力的话，修行就对，并不需要我们一口气就挡住了。如果老师一讲，你就挡住了，明天再一讲，你挡住了，这本广论讲完，你岂不也就差不多成佛了？不是的！所以这个特点在这里说一下。

　　总结一句话，有无尽的烦恼，我要断，今天受了戒，对境的时候，我努力！随行也是同样的，这是「戒」的随行，那么一天的功德就有无量无边。

　　在家居士修学原则

　　民国八十二年对福智精舍僧众开示

　　最近由于法人整个活动推展的进度比我们预期的快很多，这可以说是众生的共业，是个好现象。从去年年底北部的班长研讨班开始，紧跟着他们又计划要学戒，但学「戒」一定要从实际上，慢慢地、真正地去行持才对。对在家居士现处的状况来说，我们要帮忙他们是绰绰有余的，可是我们的目标，如果只是凭现在所学的一点，就去帮忙他们，那我们根本就错的。能真正帮他们的，是佛菩萨。而我们要发了胜义菩提心，最好成了佛才能真正帮忙。所以现在不是真的帮他们，而是共同策励，相互扶持，以求辗转增上。

　　我们要了解：真的要走上去，一定要同心同愿，愿意承担如来家业，愿意拿正法来净化自己，以此大众的心力迎请师长，祈求能够感得师长的慈悲摄受。站在这个立场上，希望他们能跟大家一样，集成更强的一个增上共业团体。其次，如果正法留在世间的话，它一定要像金字塔一样，高深广大而上下次第井然，其中不但有出家人，还有在家人；不但这一代，还有下一代。这也是师长所期望我们的。

　　所以，在这里谈不上帮他们，只是依次第本身，将我们应该学的基础先行做好，然后随分引导他们渐次而上。实际上，居士们的出现虽然早了一点，但现在看起来是件好事情。这分两方面来说：我们僧众这方面，更要加紧用功。从去年年底开始，就已经准备学「戒」，我们走到一个相当的程度以后，把最浅近的那部分，也使在家居士跟着上来。我们的「戒行持犯」那时就开始了，而且大家也都有很好的觉受。可是，因为很多因缘并不随顺，他们却始终没有办法真正很快速的进步。

　　目前，重要的是，在家居士既然起了步，他们现在走到哪一步，我们怎样去辅助他们，使得彼此间不要脱节。其次，刚进来我们这里将来准备出家的同学，这一步如果走不上来，要想进入僧团，绝无可能。简单地说：原则上，我们学了广论以后，了解应该走的是「增上生道」，所谓增上生道，就是使我们生命实质上改善。我们平常都说的「离苦得乐」，但这个离苦得乐，不是肤浅的、眼前的；而是深广的、久远而究竟的。而这个，照着佛法来说，它并不离开世间，但一定是从世间更深、更广的角度去看。

　　增上生的根本意趣何在呢？因为既然一切都是业决定的，而业又分为善、恶、净三部分，首先要把善从恶里面分开来，第二步，要把净从善当中分出来。善恶之分，不在形相上面，但不离开形相。要在做事情的时候，把握住善净的意乐和正确的知见，这两者都非常重要。如果意乐对了，知见不对，还是不行，要意乐对、知见也对，这个方法才完全正确。而意乐跟方法上又分出：从下士只看是善是恶：是为了自己，还是为了别人？为贪瞋痴所使，还是出于感恩以及尊敬？那就是广论上面说的增上生，它不但顺生受，而且现生受－－现世就会现起果报。而这需要的条件是增上的意乐－－增上的贪瞋痴，那这生就变坏；增上的报恩、尊敬三宝等，那这生就变好。这个完全在起心动念当中。在这基础上，进一步才谈到从善中净化。这就是我们第一步的下手处。要求增上生，其关键在业，业的中心在意乐。学广论主要需认得这些道理，不过，那时走的只是一个理论的认识，并没有实质的内容。等到对广论的轮廓有了认识以后，再开始实践。此时仍旧不离开广论，可是跟以前所学的，从另一个角度去看，完全是两码子事。以前是在文字上转，还在外头，不是真正的「内明」，现在开始体认文字的内义，这要反省观察自己。

　　对于在家居士来说，生活很忙碌，平常没有这种机会认识，所以虽然说了很多道理，大家不容易体验。于是给他们一个题目「观功念恩」，这个题目的重心，完全不离开我们的日常生活。我们在日常生活中，一天到晚你来我往，以佛法来说，就是心对着境造种种的业。不管知道不知道一天到晚都在这个里头。知道或不知道，就造业来说，没什么关系，因为同样都在造业；就业的善恶升沉来讲，关系太大了，因为如果你不知道，就算你做对了，也永远轮回生死。当我们了解了，我们当然不愿意「受苦」，一定要向上。不但了解了这个关键，而且晓得怎么从这里改善。所以说，了解或不了解，对于我们有绝对的关系。既然我们在任何情况下，一定造业，那为什么不造善的业，让命运控制在自己手上？反而莫名其妙的，想求快乐却造了远离快乐的恶业呢？我们现在整个要学的，就是这个。虽然讲「意乐」，可是在我们日常生活当中，心对境的时候，大家不知道，还是照着老习惯，还是造轮回生死的业，书本上讲的道理生活中就是用不上。现在透过「观功念恩」，观察对境时的起心动念。平常我们看见任何一个人，或是处理我们面对的问题，是用什么心态？以前，要不是情染，不得不迁就，否则就是勉强地被五欲牵着而兜在一块儿，就像牛被绳子绑在那里，一点办法也没有，而自己还感觉不出来。

　　此外，对所对的人，心境上面所感受到的大多是「观过念怨」，但是我们并不晓得为什么，只觉得生活中这个人对不起我，那个人也对不起我，只觉得我花了这么多努力，为什么还没有办法改善呢？我们都是这种情况。所以，现在提出「观功念恩」来，学了这么多佛法，不要老在理论上面空绕，对境的时候你看看自己的心。它真正的用意，当然，你能观察到很深细的地方固然很好，而且将来走进去应该如此，而眼前的第一步是什么？当对境的时候，你才发现，以前讲了很多佛法，自己根本不知道如何用，明明所对的境，很多是对我们有恩的，可是我们却看不见。又有功又有恩，我们却看不见，只看见他又糟又坏。所以，真正重要的，我们应该定下心来，想办法把学的东西转化，产生真正的功效。也就是说，佛法是内明，业本来是内心的起心动念，我们学了佛法，要想办法真正认识业－也就是心对境时内心的起心动念，这才是真正重要的。

　　我们叫居士观察心相，很不幸大家犯了个毛病。观察心相是不需要拐弯抹角，又分析又观察的，而是直下了当的，对境之时自己反观：「我这个心念，现在是看对方的功、念他的恩，还是我现在这个心念起了恶心？」没有什么好分析观察的，真正要认识的，就是这个。这在我们僧团来说，已经花了一段很长的时候，慢慢习惯了，理所当然的觉得：对境时，就是这个样子啊！一直不晓得在家居士们的问题在哪里，经过长时观察，仔细想，发现他们绕在文字上转，对境想错了。他们想：「他为什么对我这样？」想以前如何、以后如何。这种情况该怎么办？应该对着境时直下了解你现在心里是什么状态。麻烦的是，在家居士很多都没有看到烦恼的行相，甚至不懂烦恼。虽然翻开广论中士道中烦恼的定义给大家看：「烦恼才生，令心杂染，倒取所缘…」念了很多次，我现在才了解，他们对烦恼根本看不见。回想我自己也一样，我在这上面花了好长的时间，还有我的师长一次一次给了我好大的加持，通常，有了这个认识，经过一些时日，内心当中有了相对的净化之相出现，那个时候回过头来看，才有深一层的认识。所以实际上，应该了解的是自己的心相，如果了解的只是文字相，势将越学越远。现在，居士们还看不见烦恼，那怎么办？对他们真正最重要的，就是对境的时候，看看：我是随顺着以前的习惯－潜意识里为了我而做的，还是真的要帮人家的忙而做的呢？好简单，就是这么一个念头，没有什么道理好讲。空讲道理，错掉了，已经不知道错到哪里去了，还去问人家！还去商量！如果你要问，应去问一个过来人：「我对境的时候，心中这个状态对不对？」就这么一句话，这才是真正重要的。

　　最近很好，有些人已经回过头来，看见了「业」。现在，对在家居士最主要是看见这个「业」，并不要太深远的东西。要看见这个「业」，还要有一个最重要的原则－要找真正有经验的人，第一步就这样。在家人摸索这个东西，一定要问此间几位较有经验的法师。真正重要的，是怎么样想办法认识这个东西。由于在内心当中真正反观自己而认识了业，那时候就开始了解：啊！原来业操纵在我自己的手上。这个转折较为微细，但是你认识以后，实在非常方便，对境的时候，你马上就看见了：仍旧是依自己的习气！还是它！

　　我再重述一遍：绝对不要停在理论上面空转。一般听到法师开示以后，理论上好象懂了，不懂的话，再去问问别人，就觉得「啊！懂了！懂了。」实际上是越走越远。学习广论的第一轮时，只了解文字是没有错的。先在文字上了解一个大纲，然后启发好乐。现在，第二轮要深入的话，就不一样了，当你真正在内心认识了这个以后，回过头看看，那时才懂得广论上全部都有。那个时候，要把皮去掉，真正吃里面的肉﹙体会内涵﹚，那才是广论真正指给我们的。但这一步，须要前面说的这个条件。所以说，不是大家再去商量，而是你一定要在内心当中照着这个方法死死的咬紧牙关去找。这对在家居士的困难是还要上班，所以列的条文要简单，先列二条：晚上一条，早上一条。也许到了晚上想不起来，没关系；今天想不起来，那明天！要把时间放宽一点。想的事情也不要多，只想一件事，而且这件事是你印象比较深的。假定你今天胡里胡涂过去了，那还宁愿在佛前忏悔祈求。生活中总常有些比较显明的、心里记忆较深的事，然后去想：「理论上告诉我的是这样，当时我对境的时候，心态是如何？」这样不断的去观察。当实际做的时候，一定要咬紧牙关集中在这个上面，千万不要偏到别的地方去。例如：理论上面说，遇见境的时候，千万不要发脾气，要忍耐。为什么自己就是忍不住，要发脾气呢？学了这个法，就要拿来用，从业的角度去看，从前面下士或后面的上士所学的法去看，都没有关系。透过这样多少可以找到一点行相，这就有实际上的内涵了。

　　以上这样做到了，第二天早晨做什么呢？起床以后，心里警策一下：「哎呀！我这个人生都是虚度的，现在开始不要这样，一定要想办法，今天多多少少要跟法相应。」虽然不一定能挡得住烦恼，可是如果能提起佛法来，今天再去造恶的时候，恶心就不会像以前那么刚强。造的恶可以软一点。还有，因为有了警觉心，将来，这个警觉心会帮助我们，策发我们，真正地能够从轮回跳出来的。带着这个心，慢慢的再去做。像平常这样去做的时候，因为有了早上的提醒，所以当对境的时候，有「缘」的时候，我就想办法把「法」拿出来用一下，照一照，照了以后会发觉，「哎呀！学了法又用不上！」假定有时间，再去想一想，用笔记下来，到晚上把这件事真正的去做。开始要单纯，不要准备了一大堆结果全用不上。如果今天晚上忙，那么一个礼拜一次或两次，有空时继续做下去。经过这样一来，你会真正发现：内心中的状态跟以前不太一样了。这时候，就有过来人会告诉你经论上面差别何在。所以眼前真正的第一步，就是对这一点有些认识，以后真正进步的因，就须要以这个认识作为基础。

　　由于大家的善根、共业，法人很快的会有比较大的道场，然后，在家居士可以抽出时间来做短期进修，而短期进修要有一个基础：就是前面说的，去观察内心的那一段功夫。有了前面那个基础的认识以后，对境的时候，他会看清楚：「哎！又被贪所使了。」贪烦恼的细的行相暂且不管，至少能认得这个是「贪」，这个是「瞋」，而认得它是贪瞋烦恼时，就不在粗猛的「痴」相当中了。这样，对于粗猛的烦恼，就能识破而得开始控制它。但往往未能调伏。此时，认得了烦恼而又未能调伏，将使自己深感痛苦。所幸这种痛苦正是皈依之因，正因为有此苦恼，才要皈依、才要学佛，如果此种心力量够，早晚皈依也就强而有力。再不，就能策发上山，到寺院来精进用功了。初始用功，环境的保护非常重要，既然要环境来保护，所以现在不必在理论上去说，说了也没用，反正你到那个环境下，自然就可以。

　　我举一个简单的事实：譬如大家在此受八关斋戒，护持人员在外面，他们体会不到；在里面正式受的同学，那个气氛，会帮助他的，很多同学都有此感受。所以，这里特别说明须要两样东西：第一，必须要有心理上的认识；第二，有了这种认识，在环境相应的时候，心境配合，精进如理的用功。这样内心上的认识加上外在环境的保护，就能一步一步的深入了。现在在家居士用「观功念恩」，探索心相，是认识前面那个部分；将来到寺院里的短期进修，是配合后面那个部分，在这种情况之下，到时候，就会有另外的内涵出现。

　　但愿透过为他们设想的这套方式，能由此步上修行之途。所以若在理论上不清楚的，或步骤过程中还有问题的，你们提出来先行解决。欲真正深入，须环境的保护。在未得正式用功前，随分随力的多积福德资粮。另一面需防违缘。违缘千万不可以造。如果在培植福德过程中，心里老是很刚强，看不见自己的傲慢心、排拒别人，一天到晚老是想：这个人不对，那个人不对。最好的环境给了他，他却老想人家的不对，那完了！这点大家可自省检点。同样的，我们在寺院中，有人看见了，反观自己内心的业流，就全部精神投注下去，皈投依靠；有人不然，所看的是：这个人拜得不如法，这个人怎么唱腔那样？真正用心的人，什么都听不见、也看不到，只有全心皈投；而他在那儿嫌那个人不好，这个人不好，结果弄到后来，大家受用，唯独他不受用。所以，此类违缘，千万注意，在没来之前先行拿掉，否则别人步步向上，而他在那里心里嘀咕别人，那他造的业就很可怕了。所以，对在家居士来说，真正重要的，眼前就是「观功念恩」，认得以前「观过念怨」对自己的伤害，拿掉这个违缘。同时，认得心应该怎么去安立。过患就转成功德了。

　　原则上就是这样。也就是说，对在家居士，做法上面，现在不要再讲道理，再停在空讲道理的话，越讲越远了。举一个简单的比喻：譬如写字，或者说小学里面做算术。老师讲解以后，有一种对老师讲的公式懂了；有一种听得迷迷糊糊。发题目叫大家去做，结果大致可分两类：有一类就去做，做了半天辛苦不堪，但是自己认真努力地只管做，慢慢的做懂了。还有一类，做了些时，没耐心，就放下来问别人，问了还弄不懂，借别人的抄一下，结果他不但抄出来了，而且也抄对了。抄别人的过程当中，似乎也抄懂了，所以弄到后来，他每次不知道的时候，就拿别人的抄一抄啊！觉得懂了懂了，实际上他永远不懂！这个比喻非常重要！说明这件事情非自己去摸索不可，因为这是心路历程。自己不从努力中依法摸索，绝对不可能认识。

　　对居士而言，列的条目一定要很简单，就是早晨、晚上，这个做到了，才做别的。因为刚开始时，就算看对了，反而更糟糕，他反而寸步难行。因为上班时，没有一样事情是对的，但又不能不上班。所以居士看见自己内心的行相以后，将来用功不是在生活中处处挡住它，而是短期的进修，如八关斋戒，那时一天一夜一定可以守得非常清净。首先就要认识这些。认识了以后，平常要多积功德，还是照样的上班、研讨广论，要做什么，就照常做什么。平常的时候，早晚努力祈求、皈依。假定做得好的话，到时候，皈依的心就开始不一样了，皈依的心真正有的话，祈求的效果自然而然就产生了，这是眼前我们能做到的。然后，八关斋戒一次一次的来，这是眼前真正重要的。最好第一次一定到道场来，有了一次、两次的熏习以后，我们到台北或者什么地方，遇到礼拜天，居士就集中起来受八关斋戒，那一天就好好的用功。如果这样下去的话，效果会很快出现。

　　眼前真正重要的，为了有所借镜，主要用《俞净意公遇灶神记》跟《了凡四训》这两篇，至于其它的，如《德育古鉴》、《历史感应统纪》等，这一类活生生的实例，这些书的功用是：也许可以从实际例子中，能够学会使自己怎么进去。譬如像《了凡四训》，云谷法会禅师叫袁先生自己反省、检查的这些话，我们也都会立刻从自己内心上面看到，从这个地方改善。《俞净意公遇灶神记》也是一样。这是眼前我们真正的着手处。万一还不行，那怎么办呢？种种原因总结起来，不外两个：第一个，就是理路还没有摸清楚；第二个，有人说是自己业障重，这是可能的，在这种情况下，始终记住一个原则：不要停！只要继续走下去，一定成功。有一个特点我们要晓得，假定我们真正业障重的话，像广论这样的书，我们根本碰不到，像广论这样圆满的教法，怎么可能让一个业障重的人碰到呢？中间过程，总有些什么违缘，这个违缘，我们没有认识清楚。所以眼前，只要耐着心慢慢的继续走下去，既然广论前面已经学了，现在放下来那太可惜！那是前功尽弃。弄得不好的话，我们往往学了广论以后会产生很多负效果，如地藏经论上面说「聪明慢」，这一点不细说它。总之如果学了广论而不走这一步，正面的效果得不到，这事情还小；反而有时候，甚至会造了很多更糟糕的违法因缘。因此，大家记住一句话：不要停。慢慢的，总是在这个地方摸索，只要继续的肯走下去，一定能渐渐增上。所以祖师一再告诉我们说：「只要肯走。」最重要的就是，如果自己放弃掉，那就没办法了。但是反过来说，这也急不来。以上大概是整个用功的过程。

　　依师应从依僧起－上师荟供的意义

　　民国八十七年二月二十二日于凤山寺

　　真正要走这条佛道时，还要靠我们自己平常生活当中依「法」实践，实践过程当中，总离不开所缘的境，而所缘的境，最重要的就是以同行善友为主。

　　请师住世，理论上各位是学生，我在这里扮演的角色是老师。不过我感觉，我跟诸位完全一样，我们有这个因缘一起在如幻如化的世界上，扮演还灭生死的角色。

　　生死有二种：一种是随顺轮回的生死，永远无穷无尽的轮回；另外一种，因为我们多少有一些善根，所以能够有因缘透过三宝的加持，了解事实的真相，积集少许资粮，而能够从无始以来随顺轮回的生死中跳脱出来。那么，理论上了解以后，我们怎么走呢？在还灭生死与跳脱轮回的过程中，今天我们要进行的就是「上师荟供、请师住世」。

　　非常随喜在座的每一位同学，当然也包括我自己在内，我们总算没有白白浪费这一生。今天我扮演师长，我有个感觉：我并不是感觉在这里当老师很欢喜，也非感受到被大家尊敬的欢喜；而是一份很庄严的责任，我觉得我有责任，生生世世愿意跟各位同学，很认真地把我们该走的这条路走下去，最后要把它走完。所谓走完，是要把生死轮回的这条路走完。只要有一位同学还没有走完，我的责任就还没了。今天愿意在诸佛菩萨前面说这个话，希望每位同学提醒我不要忘记，我也会一直提醒自己不可以忘记。所以很高兴有这么多同学能够策励我，也有这么多同学可以互相扶持，成佛这条路虽然不好走，但确是无比庄严，有绝对的意义。

　　学了广论以后，我们早就了解理论，乃至于像《前世今生》这种书，也使我们清楚－－生命是无限的，死亡并不是完结篇。最近我又刚看到一本书《死亡．奇迹．预言》，也是一个活生生的例子。这本书的作者白克雷先生正在打电话，那时天上打雷，雷电从电话线传进来，经过他的身体，穿过他的脚，传到地下去。结果，鞋子上的铁钉跟地板上的铁钉熔在一起，可以想见这个电流是多么强烈。这种情况下，一般人是不可能活的，但是他居然又活回来，并且带来很多讯息。其实，运用佛法的角度去看，这本书是佛法的「喻」。书中提及人死了，回顾一生，他一生所做的事情，事无大小全部出现，没有人例外，我们所有的人到濒死时一定都会看见。平常我们说「作梦」，但这不是作梦！作梦是胡里胡涂的，但是濒死回顾的时候，却非常清楚、非常明白，绝对不亚于做的当时。我们生前做很多事情，往往随顺着无明走，乃至还觉得做得很得意，但是死的时候就非常后悔。所以白白的浪费一生，为毫无意义的事情忙碌，应该是我们最痛心的事情。

　　我之所以举出这个例子，是因为在我们学习的过程中，虽然理论了解了，但是想把理论运用在实际生活当中，却好象很遥远。佛经及论都告诉我们，第一等人，也就是善根具足的人，只要听见「宗」－－也就是该怎么做，他马上就能很强烈的警愓自己：「我要这样去做！」例如佛世的时候，有人一听见佛名就汗毛直竖、眼泪直流，一心仰望要去见佛、要学佛。但是这种人绝对是少数，我们一天到晚念佛，却念得直打瞌睡，这是条件不够。而次一等人只有「宗」不够，还要有「因」－－为什么要学佛？了解了这个原因后，就会强而有力的策励自己。不过，对我而言，有「因」好象也不够，还需要靠「喻」－－一些强烈且实际的例子。《死亡．奇迹．预言》这本书就有非常强烈的例子，因为我是属于第三类人，我觉得同学当中大部分和我一样，所以今天在这庄严的法会当中，也藉此说明一下。

　　接下来才是我真正要讲的，广论上说：「依师要把老师看成佛。」在座的同学，也很认真地学习这个概念，我现在扮演老师的角色，「视师如佛」并非要你们任我使唤，我也不是高高在上，如果有这种心理，就大错特错。视师如佛有两个层次，这是我们修学佛法过程中一定要了解的，这也是完全照着《菩提道次第广论》，宗大师告诉我们的圆满教法来说的。在道次的道前基础上面视师如佛，这是第一个层次，理论上要懂得，然后尽量去学。而第二个层次必须依菩提道次第理论实践，一步一步走上去，下士做到、中士做到、上士也做到，而且做到非常坚固的程度，例如谈到皈依，就想到三宝的功德，一心仰望；想到生死轮回中的痛苦，就无法忍受；想到菩提心，轻轻一点，心中就出现，接着还要跟空正见相应。有了这样的条件，眼看着芸芸众生沉沦生死苦海之中，心里非常不忍，便发起「我有责任去承担」之心，决心成佛。但苦海是多么的痛苦，我怎么能长时忍受下去？所以在这种情况下，必须学最快速成佛的方式，那时候就可以学密教，入密时的依师又是一种视师如佛的方式。学生已具有这么高的条件，老师需要什么条件？如果广论的内涵做到了，到这个程度去学密法时，够条件传法、灌顶的老师--一定是佛。但是我们了解，因为我是凡夫，所以我的业不可能看见老师就是佛，不过佛本来现一切身，只要意乐够，也就是由于有这个业，他就会来摄受。他虽然示现凡夫身，但确实是佛，因此那个时候必须完完全全把老师看成佛。

　　但是眼前我们的条件还不够，如何视师如佛？广论上明白说明，应该依三宝，这是我今天特别要说明的一点。我们真正进入佛门的第一步要靠老师，靠他指引我。老师之所以为老师是由于「法」，因此广论上说老师不能离开「法」－－「住性数取趣应亲善知识」、「总摄一切教授首，是不舍离善知识」，所以这个善知识是以法的标准来衡准，实际上就是广论的内涵，亦即要依三宝。这也是往后如何真正增上的重要原则，对各位来说，就是依三宝。师是已经成功的典型例子(佛的随顺)，让我们仰望，而老师告诉我们的法，是我们必须遵循的，也由于师的摄持、保护，让我们能够安全的走上去。但是真正要走这条佛道时，还是靠我们自己平常生活当中依「法」实践。实践过程当中，总离不开平常所缘的境，而所缘的境，最重要的就是以同行善友为主。同行善友广义来说－－就是「僧」。

　　这部分对我们非常重要，如果用「感受」来依师，例如现在我扮演师，也许我们会觉得自己很尊重师父，那是因为我们离得远，正如法王曾经说过：「如果我跟你住在一块儿的话，你对我的尊重就会消失。」我觉得法王真是了不起，同理可证，大家觉得依我容易，那也是因为我并没有跟你住在一起的关系。我们已经学了广论，觉得应该要依师，然后依师，并以理智透过自己的抉择，觉得这个非常合理，这种内心可以说是宿生善根，也可以说是透过理论的分析以后产生的效果。但实际并没有跟「师」这个人真正生活在一起，在此情形下，我们依的是什么？如果仔细想想，会发觉这仍然是依自己的概念走，仅在概念上建立了：这是我要追寻的人生，我要去追寻这个人－－老师。各位仔细去想，是不是这样？所以说在无法亲自与师相处的情形下，依「师」容易，可是要依僧、依同学就不是如此了，因为大家每天见面，天天见面就会牙齿咬到舌头。大家都清楚，每个人都有「我」，当两个「我」碰到一块的时候，即使不是你死我活，问题也会重重产生。

　　所谓「依师容易依僧难」的根本原因在这里，因为老师只有一个，而且离得远远的。然而当我们真正跟老师在一起的时候，可能就会有问题。不要说你们，凤山寺的法师及预科班同学都知道当侍者有很大好处，但侍者很难当，还没当时很想当，当的时候又好苦、好害怕，为什么？因为真正接触了以后就不大一样，这个原因就是我刚才说的。实际上，依师所以依得起来，还是因为依着「我」。

　　现在真正要依法，用「法」来认清楚这个「我」，用「法」来调伏这个「我」，这才是皈依的根本意趣。怎么调伏呢？就是依着「法」，在志同道合的一群人当中来互相运用。也许刚开始不一定能够真正调伏，但至少对着境时，看见「我」是这个样，而且难免会痛苦，不过，大家认清要增上只有走这条路，别无选择，遇到困境时可以停下来想想，我们会很冷静的去忏悔，然后想办法继续走下去。所以我们真正要皈依，是皈依三宝，也就是说如法去对境的时候，想办法来认识「我」的问题，进而提升自己。

　　这不是理论，在此简单的说明基本原则。首先，从我们已经了解的理论去想，学了广论以后，了解依师的重要，但是在没有选择、或者还没决定师长之前，我们宁愿稳一点，仔细观察他是否具足师长的德行。一旦决定以后，不管他好坏，都必须把他看成是老师，如果以广论来说，尽可能把他看成佛。如果你决定了他是老师，与没有决定跟他学之前，产生违缘时，二者造的罪是不一样的。所以，到底是依师好还是依僧好？我的感觉是依僧好。不要说老师是凡夫，就是真的有佛出现，如果你去依止他，要是依不好，问题并不在他是不是佛，而是我们凡夫身上浑身烦恼，根本看不见他是佛的那一面。我想理论上大家都了解一个事实－－「境没有好坏，就在你怎么去看。」这句话特别放在今年寒假教师成长营当中去看。很多同学参加这次教师营的义工，同样的做一件事，如果在别的地方做很容易就观过；可是到教师营去做，以前观「过」的心，就转成观「功」的心。因此，境的确没好坏，而在心。但是要让「心」转过来，必须凭借很多条件，最上等人听了理论－－「宗」，就转得过来，那是他已经积了很多善根；而中等人，听见「因」就相应，之所以相应是因为他以前努力过。了解了这一点，我们这些人依师一定依得好，把「僧」都能看成是宝，难道不会把老师也看成宝吗？当然不会！

　　但是我们反观自省，我们所谓的依师，实际上还是依自己的理念，爱怎么办就怎么办，也就是随自意乐，所以我们要依法。对境的时候用「法」，这是一个真功夫，这是为什么我说要去依僧的主要原因。在这种情况之下，我们理论了解以后，再加上善行做下去，每天做的时候，依僧依不好，赶快忏悔，还来得及；但是，依师依不好，忏悔很难哦！

　　其次，我们总是觉得很难看见对方的功德，这里有两种方式去走，一个是钝方法，另一个比较利，利的方法我们做不到，但比较容易讲，所以我先讲。广论上告诉我们无「我」，佛学院的沙弥们学了藏文以后，便开始辩论，前面的辩论是技巧，最后真正的辩论是从很深细的地方去抉择「我」的有、无，如果「我」是有，说到最后一定是说不通的，所以依理来证成「无我」。既然理论上了解无我，也了解明明没有「我」却错误地以为有个「我」，透过「我」造了种种错误而在生死轮回之中。所以当我们对境的时候，如果稍微注意一下的话，「我」其实非常容易生起，原来一直被「我」所骗。今天所以能够让我认识「我」又被骗了，是因为有师长，他是帮助我学了道理以后，真正认识「我」的行相的一个最佳助缘，他是不是我的恩人？所以师长是否真的是佛不重要，他扮演的角色就是帮助我，像面很好的镜子，在我需要的时候，让我看见，让我净化。但是这个方法比较难。

　　大家经过几年来的努力，最近这个成果都呈现出来，不管今年的朝礼法会或教师营，现出这么好的结果，有人问：「你们到底怎么做到的？」老实说，我也不知道。但是我多少知道一点，我们这么一大群人，看起来似乎都有一股傻精神，每个星期拿出一小时、二小时、三小时，一天、二天、七天，乃至于弃舍世间，从理论的学习一步一步走上来，然后从事有机无农药，食品不加添加物，惜福物流，推广读经等等。以世间来说，做这些事会被人笑，可是我们坚持下去，虽然没有做好，但每个人愿意做，就凭着这股愿意做的力量，最后产生了这个效果。这就是笨方法，但容易做。关于这点，不但是我，相信每位同学也都看得清楚，尽管平常这个人我看不顺眼，那个人我也看不顺眼，但是请问团体进步少得了这些看不顺眼的人吗？少不掉！所以我们不必从看不顺眼的角度去看，而要从成果去看，大家不是都看见成果了吗？请问这个团体中能少得了这些人吗？平常看不顺眼的这些人，产生了这么强大的力量，想到这里，我想大家观过念怨的心会大大的平息。

　　我所以愿意在这里跟各位说明，因为这是我自己的经验，而这个经验是你们提供给我的，所以感谢诸位。相同的，我也提供你们同样的经验，所以这是互助的，每个人尽自己的力量提供，但愿我们不断的去做，去试试看。当你碰见各种情况，如果你真的愿意往好的方面去想，或许你心里已经有点不大对劲，可是碰见好的气氛，自然而然会让你的心转过来；反过来，坏的气氛就让你的心情转坏。如果大家凡事往好的方面看，经由共同努力，这个力量就在这里产生了。现在我们团体不断地藉由这个力量展开来，只要每个人从自己的生活本位上、从家庭、从公司跨出来，一步半步都可以，二步三步更好。每个人这样跨上一步、半步，乃至跨上几步，我们就这样生生世世走下去。不但是我会陪着大家，今天在座的每一位，乃至很多没有坐在这里的，都很乐意和大家一起走下去，「上师荟供」真正的意义在这里。

　　如何实践悌道精神

　　民国八十五年十月七日于台北学苑

　　为了一生、一生接得上去，我们一定要推行悌道，把自我放低、考虑别人，甚至于以别人为主，这样一步一步地净化自己。

　　如何实践悌道精神，这个题目本身是学了广论以后，要从共下士、共中士、上士一步步走上去之前下脚的第一步。因此，这个基础可以说是下士。虽然佛法是从中士开始，可是必定要从这基础上一步步深入，像造房子一样，一层楼、二层楼……往上盖，这基础虽然在地下看不见的，却是必须要的。因为真正修学佛法，一定从净罪集资开始。

　　一般说起来，在家人很不容易把精神贯注在修学佛法上面。最近这个时代的种种状况，表面上看起来使在家人修学佛法更为困难，实际上，对一个有志向上而且正确把握方法的人来说，却是一个很好的「时大」因缘，因为有一部分事情只有在家居士能够去做。在座诸位要去实践这一部分时，我特别提出实践悌道精神，有其特别的原因。我们怎么把它连贯起来呢？今天我先把理论说明一下，最大的希望是各位把这理论在日常生活当中去实践。

　　面对这个纷扰的时代，诸位既修学了佛法，就应趁这个时代为佛法留下一片净土，使得人们能够保留着一颗善良的心。当社会环境每况愈下时，表面上看起来好象好人没办法去做好人，实际上是更容易做好人，因为别人不做，只要我们稍微去做一点点的话，效应很快、很容易产生，我们推展无农药蔬菜就是最显著、最实际的例子。这个时代不仅仅是我们这些修学佛法的人，大家都感觉到农药对人类的伤害这么地大，无农药食物对人的健康这么重要，但始终没办法做到，其根本的原因，在于欠缺内在的精神。现在我们因为有了内在的精神，有了中心理念，推动着我们齐心共同努力，所以，我们虽然都是外行，但是居然做到了，这现象给我们很大的鼓励。

　　现在世间上一般的看法，是把人类的终极目标看成外在的东西，所以去追求物质上的享受。然而佛法告诉我们人类的终极目标是内在的东西，所以称为「内明」之学。因此，修学佛法的佛弟子，虽然身为一个现实社会的人，但是能够了解现实生活只是一个辅助，能够掌握主辅的关系去努力实践；如此，在眼前，能够为自己好好地生活下去，在未来，能够为佛法留下一片净土。能够做到这样，我们岂不是积下了最好的资粮？

　　现在我不完全用佛法的字眼去谈这问题，但内涵上面完全用佛法的精神，为什么要这样呢？为了希望渐渐把这个概念推展开去，使影响的层面更深更广，而要影响我们周围的人，乃至更多的人，一定要使用世间共同的语言才有可能。内在的佛法很深很广，但其中有一部分是与世间共同的，因此，这一部分要去与世间人对谈时可以不用佛法的语言，但是同样能够产生佛法的效果。以世间的观点来看，儒家的「仁」的基本精神，就是佛法「下士」的根本基础。所以，我首先就引用《论语》的语言来说明。

　　《论语》第一篇〈学而篇〉的第一章－－子曰：「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎。」这段话是告诉我们，学习一件事情不但要学，而且学了以后还要不断地照着去做。世间的事情，对绝大部分的人来说，好象样样都要经过学习，可是以佛法的标准去衡量的话，很多事情我们不必去学，这话怎么讲呢？学了佛法以后，我们了解每个人有每个人的习性，依照着这习性去走的话，不必经过深入地学习，随便地一碰、一学，轻而易举地就会了。例如平常所说的：「食色性也」，饮食、男女这两件事情不用去学，放眼看去是人类共通的本能，甚至是有情界六道轮回当中共通的，我们仔细去看，不论高等动物、低等动物的确都可以不用去学。所以从佛法去看的话，现代的人类好象学了很多科学，可是基本上所追求的目标还是为了男女、饮食这两样东西，不管它包装得多漂亮、多完美，实际上都是为了这个需求，但是这种东西根本不用去学习！我们进一步去看，世间的人做了很多事情，例如念了书去赚钱，又为了赚钱，把所学的东西加强练习。当学了这东西，做的时候快乐不快乐呢？仔细去想，会发现一点都不快乐！

　　谈到这里，我要告诉各位，只有「学而时习之」这一件事情是快乐的，为什么快乐呢？因为这种快乐是内心上面的东西，我还是用《论语》上的话来证成《论语》。孔老夫子说：「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。」这是孔夫子所说的内心的快乐，所以孔老夫子最赞叹的是颜回，因为颜回能做到「一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。」这些话很明白地说明快乐绝对不是吃得好、穿得好，那些外在物质的表相！世间人无法了解儒家所说的这快乐是什么，现在我们学了佛，透过了佛法渐次去体验，我想各位多少会有所感受吧！即便是还没实际去实践，但因对广论理路上有了了解，内心中自然会启发一种希望，因而觉得很欢喜。如果能进一步照着去实践的时候，各位一定多多少少能够体会到这快乐。譬如各位平常很重视皈依，去精进共修时，当皈依到量生起的时候，内心之快乐一定也是与这个量具足的。佛法告诉我们皈依是皈依法，皈依法就要如法行持，这如法行持是内明之学，这一点和儒家所谓的「仁」是同样的特征。

　　这些理论除非内心当中有很明确的体验，否则不大容易了解，因此我举一些实际上的例子，让各位同学自己去比对、去观照自己。当我们学了广论，理论上了解了，开始去实践的时候，大家会不会有种感觉－－我们的做法和世间人不一样，世间是获取，我们是付出，在付出过程当中，内心上面产生一种很大、很大的鼓励和快乐。诸位正在推行善行小点滴，不知是否有如此的经验？在团体中彼此付出，这就造了很大的善业，也是悌道的实践。

　　业包括身、口、意三方面。造一件善业，意乐为主，身口为副。有的时候哪怕仅仅是意乐的造作，也会有很大的效果。我举个实际的例子，有位曾居士谈到他平常在马路上常常看见有小动物被撞死，就会上前帮牠收尸掩埋。他这个善行被另一位同事听见以后，心里就一直想效法他这样做，但真正在马路上看见这种情况时，心中就会生起很多其它的念头，例如会想：马路上好危险，万一跑过去被车撞死了，怎么办；反正牠已死了，已经不是紧要的关头，总归会有人来处理这件事情；车子已经开过头，再回头很危险……等等理由而没有付诸身、口去做。想做一件善事与实际付诸行动之间，的确有段长的差距，所以虽然想了很久但始终做不到，不过也因为想了很久，不断策励、策励的结果，总有一天会做成功的！刚刚提到的另一位同事就是这样。有一次，他车子已经开过头了，就再次折回来，把那只狗从马路中间拖出来，当时旁边很多人责怪他挡住马路，他做好事虽然受了人家的责骂，但是他好高与，一路好高兴地回去，回去以后看见了曾居士，一面抱着他跳，一面说：「今天我终于做到了！终于做到了！」所以，当我们想做一件善事，事先一再告诉自己要这样做，但是真正事到临头，习性总是会找很多种理由让你不做，这时候锲而不舍的精神是最必要的，否则，觉得失败而停留在那里，那就永远没有成功的机会。

　　行为本身必须经过几个条件才能够做得到，第一个要「学而时习之」，例如我们现在学广论，学了以后要不断策励自己「时习之」，理论上面学会了以后开始去实践，这当中的过程是个拉锯战，如果能以锲而不舍的精神去做，最后成功时就会产生「不亦说乎」的效果。第二个「有朋自远方来」，周围的人看这件事情觉得这个傻瓜忙这件事情干什么呢？但是远方的朋友大家谈起这件事情，好高兴！最后「人不知而不愠」，遇到志同道合的固然很好，没志同道合的也没关系，因为这本来就是自己内心上头的，不要人家知道，这个快乐是内心的，所以说：「不亦君子乎？」佛法内明的特征与这个相吻合。这个特征儒家不是说「内明」，而是说「仁」。

　　〈学而篇〉第二章孔子的弟子有子说：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？」仁不仅仅是一个理念，它是必须去实践的。实践的时候有的人可以做到「安而行之」，天生就是如此；有的人必须「利而行之」；有的人必须「勉强而行之」。我们现在学佛是属于后者，因为我们都是了解了学佛对我们有好处以后，努力策励自己去学、去做。最后我们做到的境界一定比儒家的标准高出佷多，但在基础上仍然必须透过儒家慢慢走上去。那么从哪里走上去？从孝悌开始。仁的实践依实际对象的不同，有不同的名称，但是其中心问题都从内心净化开始。佛法告诉我们，伤害自己、损害别人都是因为有这个「我」。然而，现在我们不能、也不是一口气拿掉「我」，不但是理论上根本不可能立即拿掉，假定能够全部拿掉，就成了二乘，而在法华会上后悔。所以广论一再告诉我们，不要先拿掉这个「我」。那怎么办呢？从「我」去转变、从「我」去放大，先去想别人－－我不要的，不给别人；我要的，给别人。这种精神对尊长来说是「孝」，对同伴来说是「悌」，这是儒家「仁」的实践，也是实践广论的下脚处！

　　今天有因缘介绍各位实践并推展悌道，经过前面的说明，想必大家已比较清楚其内涵，怎么把所学的广论，先在理论上面建立，然后一步一步实践，最后的终极目标－－成就无上菩提。但是，要成就无上菩提不是短短的三、五个月，三、五年，三、五生，那是个无限的时间，三大阿僧祇劫的时间是基础，成了佛以后要永远的走下去，这就是增上生的特点。为了一生、一生接得上去，我们一定要推行悌道，把自我放低、考虑别人，甚至于以别人为主，这样一步一步地去净化自己，所以说眼前必须先从理论上去了解，了解内容以后实践的下手处是推行悌道。我们学了佛向佛看齐，所以真正的老师是佛。一起学佛法的人，虽然有僧俗之分，但是内涵上面是相同的，因此以其内涵来说，凡是与我们一起学佛的人，都是我们的同伴，对他们我们都要推行「悌道」精神。

　　关于悌道的实践，眼前我们是「利而行之」、「勉强而行之」，因为知道这样做对我们有利益，所以勉强自己去做，可是习性又与它不相应，因此要做出一点点的成效，都得相当长的一段时间。所以开始去做的时候，最好先把标准放在「下士」，然而最后目标是在上士，然后继续不断推动自己这样去做。

　　实践过程当中，善行小点滴也好，日行一善也好，三百善也好，名称虽不同，但都有一个很实在的问题，分总、别两方面来说。总的我建议你们先学三百善，先自己设定一个目标－－我要做到一个什么样的程度，希望把自己最显著的某样错误改正，策励自己想办法在一定时间之内改掉自己最大、最基本的缺点。行善刚开始虽然很困难，但是做习惯以后，每天都可以找到很多行善的因缘。不过，每天要行善，的确可以做到日行一善；然而每天要改过，就不可能日改一过了，若能够日改一过的话，这一生虽不成佛，但至少可成为菩萨。所以我们一定要要求自己，在一定时间内一定要改正那一个过，并且先计划好分成几个步骤去改正。通常单单从改过看的话，觉得这个过老是改不掉，此时心里会越来越沉，最后一定会放弃，然后恢复原来的老样子。所以在改过之前必须先要集聚资粮。

　　刚开始做的时候，为了策励自己，哪怕很小的事情都去做，做成了以后心里会想：啊！今天，我终于能够把自己平常认为大而化之、视而不见、找种种借口推拖的这些事情做好了，如此提起来以后会很明确的感觉到内心有一股力量生起，然后，这个力量会继续策励自己再出发，因此策励自己有很大的好处。我们仔细去观察每个人平常的习惯，最常见的是「无奈」两个字，做什么事都觉得没味道，只是被逼得非做不可，一生就在这样的状态当中莫名其妙地度过，很难从生活当中感到兴趣，而如果感到有兴趣的事情，以佛法去看的话却又都是轮回六道之因、三恶道之因。这一点我建议诸位做事情的时候多加反省、多加比较，平常生活当中，如果最好的就是无记，做过后内心没什么东西的，那就只是无奈了！感觉就这样一回事嘛！刚开始为了念书而拚，等到成了家以后，为了子女而拚。等到真正开始去做这件事情的时候，内心当中有不同的感觉－－今天我终于完成了我的理念，不要小看这一点，「水滴虽微，渐盈大器」。恶是这样，善也是这样。恶跟善不同的地方，恶初期好象无关紧要，最后下了地狱；善是小小的地方，感觉有种愉快的心情，然后常常去做，做久了以后，会感觉生活当中内在有种情趣出现；会体会到「人不知而不愠」的快乐，不要人家知道，我自己知道，遇见志同道合的人－－「有朋自远方来，不亦乐乎」，内心当中很明确的提升成这种感受。有了这种力量以后，想要改善过错就做得到了。这个时候，会体会到两件事情：想要做的净罪集资，有了力量，而且有了信心。假定不透过这样的实践，根本建立不起这信心来，也就没有实践的力量了！因此我们所期望的无上菩提不是一个空的目标，而是我们现在眼前要去实践的，脚踏实地要走的路。

　　了解了这个特征，现在我们要推行悌道，最难克服的就是怎么把「观过」变成「观功」，但你要慢慢地去试。在试的过程当中，我建议你们从小的地方下手，譬如看见一个人的座位下面掉了一样东西，以前你会想：这个人就这个样子。现在因为想去行善的时候，你自然会想：啊！又有一件善事可做了。如果你常常这样子去练习，以后你会体会到一个很有趣的事实：不靠团体而想挡得住烦恼的现行是非常困难的。

　　在座每位同学都参加过法会，在法会上面的感受，跟一个人的感受一样不一样？肯定不一样。所以我们亲自去做，能够验证广论上面说的，一个人去做是做不起来的，在团体当中自自然然就会得到这种力量。然而在团体当中，你投入的实际上也只是你平日一个人做的，但只要把一个人平常做的力量放在团体当中去做的话，自然会有一个很有趣的效果出现－－付出的是一样，效果却完成不一样！这完全是因为形成团体所产生的响应！大家有没有注意到这个事实？这是不是一个团体的功德？所以「观功念恩」从个人的功德去下手会比较困难，如果从团体的功德去下手就容易多了！而且，当有了实际活生生的经验以后，根本不要观，他本身就是功德！所以去看的时候，要具有总、别相的概念，将来修行到懂得善巧的时候，会懂得在何处以总相去看容易，在何处以别相去看容易，实际上这两者是分不开的，只是在策发、提示、引发我们的时候，哪一个有力而已。

　　最近我常常提到为了整个佛法的久住，在家居士的地位变得举足轻重，其实以前也一样是举足轻重，因为没有在家人，哪有出家人？那为什么现在我要特别提出来呢？因为如果每个在家人都一样地好，那我们就显不出什么特别了，反正少了我一个也影响不了大局，但现在正因为这个时代不是每个在家人都一样地好，所以少掉我一个就是少掉了一个好人。以此类推，更明确的说，如果我们这个团体存在，能传承下去的话，佛法就有地方生根了！为了这样的理念，我觉得现在对各位在家居士来说，正是集聚资粮的「时大」因缘！在这「时大」因缘里，有些事情也只有在家居士能做，出家人只能做个辅助而已。哪些事情呢？就是目前提出的文教事业和慈心事业。一个是为了心理的健康，一个是为了生理的健康，身心健康提升的话，才能达到身心灵净化。前面提到无农药的事情很多人去推展，但成果很少。而我们这群外行人居然做成功了，在座每一位都是最主要的功臣。明明有这么大的功，为什么不去看它？

　　再来看看文教事业，不管早期所办的教师营，以及现在推展的儿童读经班，在在都显示只靠一个人是做不起来的。我提出一个例子来证明，有一位家长在凤山寺读经班成立之前就听说读经的好处，于是就教他的孩子背《三字经》。「人之初，性本善，性相近，习相远」，四句十二个字，背了一个月居然背不出来，家长想尽种种办法，孩子还是背不出来，家长正想放弃的时候，凤山寺读经班成立了，他很高兴把孩子送来，没想到送来没几天，孩子把整部《三字经》背出来了。那位家长在惊讶之余，特别把这段事情的始末报告出来，他就觉得这是凤山寺的加持，其实我知道这是团体的力量。

　　在团体提升过程当中，我所以特别提出「悌道」的实践，真正的重心就在这上头，总结起来，学广论使我们对整个人生的目标有个确定，理论认识了去实践，实践过程当中，现在跟我们相应的是「下士」部分，这部分去实践的时候，就是利用「时大」因缘去做我们要做的那一部分。对里边来说是悌道的实践，对外面来说是日行一善，然后，把功德回向给我们原来所安立的宗旨，以求共同增上。

　　观团体功德　净信求增上

　　民国八十七年六月一日于凤山寺

　　之前已为各位介绍过《死亡．奇迹．预言》，如果以此书的作者白克雷跟我们对比，哪一个更能改变所处的环境？以个别论，我们好象不如白克雷，可是以团体论，每个人都肯定，我们的团体是绝对超过他，这说明一个非常强有力的事实，就是团队的重要。所以平常我们讲皈依三宝﹑三宝的助伴，只是理论而已，如果你亲自去感受这件事情，就会产生不同的认识。我们所以要回向，是因为要生生增上，要生生增上，团队是绝端重要的。

　　现在我们的目标是要救一切众生，救一切众生必须要成佛。或者你是为了先要救自己，但我们了解了佛法以后，晓得如果不能把所有的人救起来，自己也是不圆满的。进一步，若想要去救，必须要具备什么？师﹑法﹑友，缺一不可，所以从每个角度去看，都会感受法人事业的殊胜。其中有一件事情非常重要－－我们对三宝的信心，远程看是因为我们宿生的善根，近程是这一世学的广论，实际上现在法人事业，整个团队也有这样的内涵－－只靠这一世不可能产生。平常我们说「共业」，既然是共业，它是这一生的还是前一生的？很明白！既然宿生已经花了这么大的努力，才有现在这个机会得到，以个人来说是暇满，以团体来说是法人事业，我们能不好好珍惜吗？这是很明白的一个事实。

　　所以前面承继着宿生的善根，我们现在再努力，后面一直不断继续下去，要到什么时候结束呢？实际上分两个：第一个，到成佛的时候结束；另外一个，永远没有结束的时候－－因为成佛的目的是要度众生，成了佛，度众生还是需要一个团队。世尊讲法的时候，天龙八部﹑护法等等，不晓得多少人来，而且佛座下很多大菩萨﹑大弟子，都是成了佛以后再来辅助佛的，也就是有一群人共同努力，才会产生这样的效应。成了佛尚且如此，何况在因地上！而这个因从哪来的？就是我们现在努力的结果！了解了这一点，你愿意脱队吗？愿意自己一个人去做吗？不管从理论方面或实际上的经验来说，都是如此。不过我们回头想，会觉得这个理论是不错，可是做起来很辛苦。对！所以我们永远要记得，修行不是从天上掉下来的，假定修行很容易的话，佛法在世间就没人要学了。而且经典上也一再告诉我们，修行是苦事情，它本来就是以小苦换大苦，你信得过才来学的，这也是为什么我们对「信」要不断地提升的关键。渐渐能够了解﹑克服这一点，你才有像爱迪生一样不怕失败的本事，这是我们成功必不可少的！而且一定要对境的时候，才会发现问题在哪里；也要在对境的时候才能够解决。

　　每一位同学在学习过程中，大体都会发现以下有趣的事情：我们刚开始学习的时候，当然克服了一些难关，然后听闻了一些道理，因为宿生的善根，所以好乐心会非常强，觉得希望无穷，信心大增，就想办法要跨进去，可是通常情况是－－当一脚跨进去，麻烦就来了，一个筋斗跌得半死，痛苦无比。我常常讲一个故事：「有人到僧团来，先是抱以无限希望，因为很难进来；终于进来以后，高兴得不得了；没想到前一天是希望无穷，进来以后发现不是那么好；过了一些时候，才体会并不是跨进来了，就马上能够一帆风顺﹑飞黄腾达。」实际上很多人都经验过，不只是跑到狭义的僧团，在广义的团队当中，人人都会遇见到这种情形。我也听说，很多同学本来在世间做事情做得得心应手，也为上司所赏识﹑提拔，可是一下子跨进法人来，简直是整个被绑住了，不晓得怎么办是好？心里想：「我还是回去好！」这就是我讲的跌筋斗，为什么这样？因为世间的价值概念和判断，跟佛法告诉我们的是截然两回事，不但所信的对象不一样，所信的方法不一样，判断﹑知见的邪正也不一样。现在，虽然还是用我们的信心，可是所信的刚好与世间是反过来的；然后，我们同样地用自己的见解，可是一个是正见，一个是邪见，两者完全相反。所以我们无始以来的信心与见解所形成的习性或感得的团队，要一百八十度扭过来，那是多么辛苦的事情！所以，修改是必须要的，这正是我们所学的理论可以证明﹑兑现的时候，如果遇见困难，应该思惟：我学的理论没有错，至少当我心平气和去想时，更能够证明所学的佛法没错。

　　如果真正要修行，在家人的确相当困难，《优婆塞戒经》或者是《善生经》，都说出家菩萨容易，在家菩萨难，我想各位都深深体会得到。但是我们了解，除了修行是没有后路的，这不是难不难的问题，而是怎么去面对这个困境，好好地思惟，找一条我们真正相应的路来走。本来你心想：修行这么难，而现在不但找到了真正的路，而且有共同努力的人，我们应该何等地珍惜！而那群人就是我们说的「助伴」。

　　在实践佛法的时候，刚开始觉得很好，等到一旦踏进去，往往会发现广论里面说「不要分党派」﹑「不要党执」，实际上，进去后一定会有党执，你会觉得这个人跟我相应，那个人跟我不相应。理论上面讲得这么好，一进来看见那些人面目可憎，怎么办？这个问题跟「净信」有关，所以要看对方的功德，如果个别观功德，通常是观不起来，但是以团队呈现功德的面貌去观，处处地方都显得出来，眼前不管慈心事业或文教事业，都是如此。比如慈心有机农业，有人种﹑有人煮﹑有人吃，少掉某些人行吗？如果感觉那些人在我们共同努力的过程当中，一个一个都是面目可憎的话，再以团队呈现功德的角度去观，那些人到底可憎？还是可爱？这是很明显的事实，也让我们了解，原来我们在无明当中。这个时候我们比较容易对境以后，回过头来心平气和地想一想，就会看见功德；文教事业也是如此。

　　刚开始要个别观同行的功德比较难，但是以团队力量的角度去看，会看不出功德来吗？如果真的看不出，你会愿意来吗？既然你愿意来，功德怎么会看不见呢？你觉得这里有各种有机无农药的蔬果，这么安全，这不是功德吗？慈心的食品没有化学添加物，是安全的，不是功德吗？这些功德的背后是什么原因呢？不就是那些面目可憎的人共同成就的吗？我自己的感觉也是这样，我晓得我的个性并不好，可是这几年来，当真正这样去看，发现原来道理在此！这也是推动我真正努力的原因，我想我是如此，大家也都是如此。大家说常师父目光深远，实际上我跟大家一样目光如豆，可是我学了广论没忘记，我看到了这个事实，所以你们任何一个人这样去看，一定跟我看见的一样，乃至于可以比我看得更远！

　　当你看见了团体的功德，静下心来以后，再去看广论所讲的法，你会发现问题不在外头，而在自己。你会发现：「以前的业导致我在世间流转，而且流转到现在的邪见增上环境中。」明明是张开眼睛把自己推下地狱，还觉得自己很努力地去做，做得很得心应手。今天我们有机会能够回过头来，朝反方向去做，为什么反而觉得绑手绑脚不肯做呢？所以先是从大的﹑团队的功德去看，看见以后，惭愧心生起来时，再把「法相」好好地放在心里缘念，不是马马虎虎地惭愧，一定要很认真很实在地思惟。所以法相的内涵立得这么严密，是有它绝对的价值，我们不是含含糊糊依稀彷佛的知道就可以，必须严密地抉择以后，才能够分辨得出来如法还是非法。

　　这些理论我们都学过了，可是通常学过以后，书本一阖，理论不见了，放在书柜里，用的还是自己习惯的方法。现在，对境的时候，才真正把我们学的﹑书本上的、和同学研讨的东西，一一移到我们脑筋中，而真正帮助我们把理论移进脑筋来的，是不是就是这些面目可憎的同行助伴？他们既然能帮助你把书本上的东西移到脑筋里，使你对境产生最好的功效，他们到底是面目可憎的人？还是你的助伴？少了这些人成吗？少了这些人，「我」是愈来愈膨胀，愈来愈扩大，少了这些人，《死亡．奇迹．预言》上白克雷先生讲的，一百一十七件预言，百分之一百会兑现。所以当我们真正如法一一去检查，很多东西都现起来了，惭愧心也一定生起。不过这个不是空话，我本身总是想种种方法，靠着大众的力量来提升自己，因为对着各位讲说，大话已经说出去了，所以我不得不做。但愿我也靠这个力量策励自己。你们可以把所学的内涵从头到尾去检查自己，缺少什么，就在那个地方认真地努力。

　　接下来，再回过头来仔细地检查我们的「净信心」。净信心的本身就是我们每个人的心识，我们称它为佛性，它有一种缘「法」的能力，不管做善事恶事，在任何情况下自然有的。那这个心要缘什么才对呢？要缘「实﹑德﹑能」。「实」就是实在的，通常我们说谛实－－二谛﹑四谛，就是所有我们面对的万事万物的真相，也就是佛告诉我们的道理。但是并非离开我们所看的事情去谈二谛﹑四谛，而是在所看见的事情上面，忆念佛告诉我们的道理，这才叫谛实。亦即我们眼前所对的一切人、事、物，不管信佛之前或信佛之后，都是不变的，只是现在是以佛告诉我们的道理去看事实的真相，这个叫谛实。佛怎么看呢？把事情分成理、事二谛，为什么有这个东西的呈现呢？因为它是性空的理，所以现起缘起的相，格鲁派称「理空事有」－－真实的本性是没有的；因为它没有本性，所以是缘起的事相。这对我们有什么价值呢？当我们遇见任何人，一定会有一个概念，说这个人如何，对他贴卷标﹑加框框。这个贴卷标﹑加框框是我们潜意识里的东西，实际上它并不是真的这样。任何一个境相的现起，一定是缘起的现起，昨天看它这样，是昨天的因缘，今天不一定是如此，可是我们一定会用我们的成见﹑用以前学过的﹑积在内心的东西去衡量它。各位仔细想想，所有的问题是不是这样出来的？我被人家贴卷标，其实我也贴人家卷标。请问哪一个人没有？但是你要拿掉，拿得掉吗？拿不掉！这是深入潜意识里的，所以并不是说：「既然知道了，拿掉不就好了吗？你不要去执着就好了嘛！」这个话很容易讲，但是往往就在这里犯了一个绝大的错误。

　　现在举一个小小的公案，各位不要从事相上去听，要真正地从这个喻来观察事实。民国五十二年，那时候我还没出家，台北莲社的佛龛前面有一个供桌，旁边有一个大磬跟木鱼，大磬跟木鱼的垫子都很旧了，有人看见了便好乐地去换成新的，有人就说：「你何必执着呢？心好就好了嘛！不要去管它！」就像广论班的同学说：「意乐好就好了嘛！不要去管它！」假定真的意乐很好，像密勒日巴尊者一样，精进地猛修，根本没时间去管，那我觉得你是天下第一等人。当时我也想：「对啊！」后来仔细想一想，不是！是懒得去动！「何必麻烦嘛！最好在这儿睡大觉，意乐好就好了。」我再想想：「也没错！睡大觉意乐一定好。」但面对事时意乐倒不一定好，各位有没有这个经验？所以「只要意乐好就好」是大错误啊！一定要对境的时候，才能够真正认识自己的问题，把它扭过来。

　　所以我们所信的「实」是什么？知道它是缘起之法，了解了这一点，内心中的「执」渐渐会改善。可是二谛的道理比较难，我们再浅讲四谛：我们看见世间所有的东西，觉得这是好的，而佛告诉我们，好的东西是坏苦，总结一句话，就是「苦谛」，我们认为好的东西，它的真实状态是苦的；只要有漏业所感得的所有东西都是苦的，苦集二谛是我们眼前世间的真相。我们不是要快乐吗？灭谛才是真正的快乐，你要真正的快乐必须要走道谛，因为要走道谛，所以来研讨广论﹑来参与法人事业。世间的事情表相上是乐，实际上是苦；研讨班表相是苦，实际上是乐，所以它走的是道灭二谛。当你了解了这些，去面对面目可憎的境相，才晓得要调整的不是外面的境，而是里边的心。我们所信的实是这样的实。要把净信心不断地提升，但不是坐在这里想就可以提升，除了要不断在理论上多了解，而且还要多去实践，成为内心中的感受﹑经验。

　　「德」是真实的功德，这种功德一定是三宝的真实功德，我们要缘佛的身﹑语﹑意(悲﹑智)功德以及业功德。刚开始的信心，一般人内心所缘到的是功德部分。比如说：平常你并不觉得法人团体有什么，可是你去参加校长营的义工以后，回来信心大增，有没有这个经验？为什么？因为你看见功德，而这个功德怎么来的？虽然没有佛那么究竟圆满，我们只做到一点点，内心就有这么强大的震撼力量，因为那是我们本来就希求的东西，我们希望得到，所以「德者，得也。」这个得到是事实的，绝对不虚假的，只有靠着正确的方法去得。所以刚开始大部分缘到的真正的功德是这个，当你缘到以后，把法用在自己内心上去试，试了以后，内心有体验，这个体验是缘外面三宝的功德为因，对你自己所生起的内心体验为果，这是因果的必然关系。我们信了佛，佛之所以成就，是因为法，法还要僧的助伴，我们眼前是不是也缘得到？这是我们信心所缘的－－德。

　　「能」就是一切世间善法及出世间法一定会感得真正圆满的快乐。「能」就是一种功能，也就是心既然信得过谛实的道理，如果去实践，一定是去恶从善，去恶从善一定会产生离苦得乐的效应，所以缘的一定是世间﹑出世间的善法。「恶法要去，善法要增」是我们净信心所缘的。有了这样的净信心，既然了解要提升就必须靠实践，那么实践过程中，正知见对我们就变得迫不及待。佛法所缘的「实﹑德﹑能」，如果没有正知见，能缘得到吗？所以一定要正知见。有了正知见，自然精进就来了，这有它非常严密﹑必然的因果关系。不是说理论上不可以错，实际上，这套理论，我们行持中能不能有偏差？

　　现在我们晓得，原来所要信的是这个，这样的东西叫净信心。净信心有了，所以深忍欲乐。「深忍」就是深深地忍可在心中，平常我们叫「胜解」，对这件事情了解得非常透彻，「啊！千真万确！」我们现在所忙的一切，是不是都由心中「这个是好的」﹑「这个是坏的」的胜解所推动？当你对这个好坏产生非常强大的决定时，这个深忍的因，一定会推动你的欲乐，努力照着去做。我们做事情如果不起劲，皆是深忍的力量不够。深忍怎么产生呢？广论上面明白告诉我们，要多去如理思惟，这是很实在的功夫，并不是今天读完以后，以为自己了解了，然后又去看很多书。如果不是一件一件事情对境去思惟的话，根本是没有用。所以广论非常明确告诉我们，什么叫多闻？并不是听了很多东西叫多闻，讲起来头头是道，文章写得好，演讲讲得好，这些都不是多闻。而是内心如实地把所闻的内涵启发，生起真正正知相应的随顺，或者是真正的证得智能，这个才是闻慧！这个才叫多闻！而实践更帮我们提升，不但提升认识，而且提升太多东西。

　　进一步来说，正知见就是对所观的境，去观察选择它的对﹑错、是﹑非，我们前面讲的一些道理，假定不透过理智认真去看，我们会看见法人团体的人都是面目可憎，但透过理智去抉择的话，那些人��异常可爱，这是不是一百八十度的转变？这就是智能的抉择！我们无始以来的习性，一定是随顺着无明，现在，透过正确的知见去抉择，是非分明，还不够，如果不去行持对治，仍然没有用。现在认识了以后，你还容许它﹑让它存在吗？还容许它继续毒害自己吗？你一定会去忏悔：「我怎么这么差！」然后，你会感觉高兴：「我今天才知道这件事情是这个样的！有机会从这里真正跳脱出来啊！」那时对三宝祈求的心﹑感恩的心才能非常强烈地生起来，那时候去拜佛就很有力了。就不再是苦苦恼恼，拜了半天浑身是汗，一点气力都没有。所以过去没有如实地去学，听了也不能真正了解，现在了解了，而且有了经验，再去想的话，忏悔就非常有力。如果能这样去忏悔，这个业一定是「不增长业」，因为你真正如实地了解、如实地行持，再去看原先认为面目可憎的人，就不那么可憎。几年以前，我也是一样，理路并没有这么清楚，只是很恳切地祈求﹑皈依，当皈依心起来的时候，再去看面目可憎的境，那个可憎的心情就消失掉了。当时觉得奇怪，皈依怎会有这么大的力量？后来继续去做才了解，如果能够如理的思惟以后，内心再恳切地去祈求，很多佛法内涵都在里面。这些道理其实都是广论的教授，平常哪里真看得懂广论？如果不去实践，连广论都看不懂，更不要谈其它了。

　　我在行持班曾经提到「总别」，这是非常重要的基本概念，如果真正想学佛，总别的概念是绝端重要的。广论科判甲二：为了对法生起尊敬的缘故，所以说「法的殊胜」。了解法的殊胜以后，应该依一个善知识，对整个的内涵有一个整体的了解以后，能做的就做；不能做的，不要因为不能做而弃舍，正因为我们不能做，所以更应该努力地净罪集资。所谓止持﹑作持，止就是止恶，止恶最好的方法就是惭愧。作持，最重要的力量是精进，精进之前要正知见，正知见之前要净信心，这里边一定有一个整体的目标，在整体的目标中，选择自己该下脚的那一步。整体的目标是总，假定这一点把握不住，广论就无从做起。

　　当你慢慢地熏习了以后，怎么去面对法人事业？平常我们习惯只是以「我」的角度去看，自然而然的不需要去想，自己本身任运的，永远是以「我」一个人的观点去看。现在，一定要以整体去看，就不会说这个不对、那个不对；这个如何﹑那个如何，那都是用「我」的标准去衡量的结果。可以用另一个角度去看，拿整体的目标去看，真正要去实践整体目标的过程中，有一个非常好的方法，是儒家告诉我们的「仁」－－推己及人，想想还有对方。我们要想得很广比较难，如果只想到对方，那比较容易。我一路学过来的过程中，不管到哪里，只有想到自己，去要求别人﹑框别人，从来没有想到对方。有时想到对方，是因为他是「我的……」还是「我」！再想想，我们小时候不知不觉依靠父母，可是并没有感觉到我依靠他们﹑多么需要他们，因为理智上面没有这个，长大了当然不要父母。等到长大以后在理智上﹑感情上所需要的，不是父母，而是夫妻，所想的是因为是「我的」先生，是「我的」太太，所以我才这样，一方面又要代对方着想，一方面要求对方，或者因为是「我的」儿子，「我的」……，完全不知道自己拿自己的框框去框别人。

　　现在我们修学佛法，这个框框不要吗？要！但这里会有很多的关键问题出现，以前框人家的是「非法」的，现在有佛订的戒这个制度，这个制度有个共同的点－－「依法摄僧，令僧欢喜」。我们共同订出一套制度，这个制度我不框你，你不框我，大家有共同目标，所以都仰望这个制度，本来两个人是互相对立的，现在修学佛法是彼此共同增上。所以我们必须携手合作向上，互相切磋琢磨，净化自己。在这个过程中，渐渐把框别人的心调柔﹑调伏。

　　所以真正实践一定是从「止」开始，然后才慢慢地去「作」；「止」本身就是精进，要努力去对治自己的习气。为了整体目标－－成佛，所以出家或者参加法人事业，因为有共同的目标而来，当你看见对方面目可憎的时候，你想：「我来这里不是来看他，我有个远大的目标。」就像平常有人来跟你指指点点，你根本不在意，这个人对你的影响是不是就大大的减轻呢？每个人都有这种经验，可是刚开始因为我们不习惯，所以，我们要去练习，不断去练习。

　　为何做善行记录

　　民国八十五年十二月二十三日于凤山寺

　　修行过程中　增上环境的重要

　　我先简单说明为何做善行记录，在说明之前，我们先回忆一下《了凡四训》和《俞净意公遇灶神记》这两个故事。

　　首先我们来看看袁了凡先生跟俞净意公两人有什縻差别。袁了凡先生一生并没有吃什縻苦头，可以说过得蛮好的，但是在他遇见云谷法会禅师之后，按照禅师所指示的道理去做，除了亲身体验以外，还将自己的经验写出来，完成了《了凡四训》一书，包含立命之学、改过之法、积善之方、谦德之效、训子之文等。而俞净意公则和袁先生不一样(《了凡四训》一书的附录《俞净意公遇灶神记》，不是俞公本人写的)，俞净意公虽然也想做一点好事情，但是他做的好事情，只是「因人成事」。什么叫「因人成事」？可以说是一种随波逐流的状态，就是：他内心当中虽然也晓得什么应该做，什么不应该做，可是当外面的环境改变的时候，他的心念和行为就跟着环境转了。现在我们先停下来，想想自己是不是这个样子！比较一下，自己是像袁先生那样，还是像俞居士那样？这点对我们非常重要！否则，善行记录根本无从记起，就算是记了，也是骗骗自己，骗骗别人，比不记还坏，何必浪费时间！

　　前面这一点如果认识清楚，接下来谈的这些问题，对我们而言就不是戏论了。这并不是说我们一定要像袁先生那样，因为我们每个人宿生带来的根性，不是那么容易改得过来，即使一生努力去改，到底能改多少，是很难下定论的。可是当我们自己衡准以后，所采取的方式就不太一样。假定自己能像袁先生那样，受外面环境的影响比较小，那么即使环境稍微差一点，还能够挡得住；但是如果我们觉得自己像俞先生，那么外面的环境对我们就极端重要了！体会到这一点，当我们有机会选择的时候，就晓得应该选择哪一种环境了。这个基本概念不但对我们极端重要，而且适用于大小不同的年龄，换句话说，在我们修行过程当中，还没有证得圣位之前，所皈依的三宝，是外在的，但我们必须要靠这个环境来增上。

　　我们别忽视一点小小的起心动念，实际上，「业」就是从这个时候开始的。假定各位条件够的话，思惟一下广论的「宗」跟「因」就可以了，否则的话，也可以用很多实际上的例子做为参考。「业」真正的中心，都在一个心念当中，一转念马上就不一样，像《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，都是这样。《了凡四训》上说：我们的念头天地鬼神都看得清清楚楚，更何况是佛菩萨？

　　为何要做善行记录及如何做

　　接下来讲，我们现在为什么要做善行记录？如何去做呢？

　　因为我们无始以来的习性都是非善的，无始以来的知见是错误的，根据错误的知见所造的业，以及长期积累的习性，这个习性也必定要慢慢的才能扭转过来，故先从知见上面改正，然后根据正确的知见，再去改正行为，这就是我们必须要行善的一个基本原则。正因为我们无始以来的习气非常强盛，大事情先不谈，就拿平常习惯性的小事情来说，我们明明晓得不应该做，可是心里面就好象提不起来，或者是觉得好象也没有太大关系，就随它去了！所以，如果自己没有一个制约的力量，我们不大容易改得过来，因此善行记录真正的重点，就是要很认真的检点自己的问题在哪里。

　　把主、副(重要的、次要的)写在「善行记录」前面的准备工作里。主、副怎么分呢？这就要先谈菩提道次第了。我们知道同样一件事，因为每人的标准不一样，结果也就不一样，这话怎么讲呢？譬如我手上拿这块木头，问大家「这块木头是大？是小？」你们怎么回答？实际上，这个问题根本没办法回答。如果你也有一块木头看起来比我的大一点，那你一定会说我的这一块木头比较小，因为你心目中已经有一个衡量的标准；如果木材行出身的人，因为看多了大大小小的木材，会觉得这块小木头像垃圾一样，很小；或者你用玩具积木的眼光去看，你会说「这木块很大」。所以大小都是拿自己心中一个已经存在的标准来衡量的。现在我谈这个善行，也一定要有一个标准来衡量，而衡量的标准很重要，攸关我们做善行记录的成败，以及善行记录会产生什縻结果。

　　第一种善行记录，是用世间眼光去做的，并不是这里所要谈的，但是我们也不忽视世间。现在我们谈的善行记录分三个层次来谈，也就是「菩提道次第」中的下士、中士、上士。认真地说，这个「下」还是世间的。那么前面说的世间跟菩提道次第中的世间，有什縻差别呢？这是第一重要的原则，大家一定要把握住：菩提道次第的「下士」，是拿佛法的标准来衡量，而世间的标准是拿世俗一般的眼光去看。中国人谈的善，跟印度人谈的善不一样；东方人跟西方人谈的善又不一样；同样在台湾，南部人跟北部人可能也有差别；客家人跟河洛人又不一样。佛法虽也有这样的差别，可是佛法有一个基本的标准，就是「业」。这个标准，是以皈依三宝之有无来衡准，也就是说，凡是皈依三宝，共同的理念就必须是佛告诉我们的基本原则，这个是佛弟子的宪法。

　　世间的宪法是可以改的，而佛的宪法是不能动的，为什么这样讲？佛佛道同，没有一个佛例外，如果例外就不叫佛了；如果是佛，一定没有例外，所以这个「法」，是不能动的。不是它不能动，而是因为这是真理，没有一个人例外，只要真正见到事实的真相，事实的真相都是这样，既然是这样，凡夫又怎么能改它呢？前者这个「世间」的标准，是以凡夫的眼光订立出来的，道次第的「下士」，是以圣人眼光订出来的，所以当然不一样。举一个比喻来说，在一个家庭中谈一个问题，老幺三岁，老二五岁，老大七岁，还有一个姊姊八岁，他们几个小孩所订定出来的规则，跟父母一样吗？当然不一样！所以我们首先要确定这个原则。虽然表面上看起来都是世间的，实质上却很不一样。最究竟圆满的圣者，能清楚了解整个内涵，了解我们凡夫现在只能从最基本的地方下手，所以订出了这样的法则，这也就是道次第当中世间的部分。而这个部分，实际上就是我们一步一步想要真正走上去的基础。这是一个标准，依循这个标准再往上走，达到进一步的标准就是中士，再达到进一步的标准就是上士，直到最后成佛菩萨。是谁要成佛菩萨的？是我们凡夫！而现在我们的条件跟世间所有的人一样，所以我们刚开始走的那一部分，的确是跟世间一样，了解了这一点，所以同样的订善行记录，它一定有一个客观的标准来谈的。

　　一般说来，做善行记录本身已经不太容易，相较之下，善行标准的订立，好象无关紧要，实际上它却是一个中心，也可以说，是做善行的关键所在，这是我们要了解的。这个就是平常我们谈的「总」、「别」问题，或者说真正去学菩提道次第的契入点就是道总建立。就好象要造一间房子并不是马上就着手去造，而是要先对造这个房子有一个非常完整的计划，这个计划需要请教一位有经验的建筑师，他会告诉我们房子整体的架构，以及如何一步一步按次第的把它建筑起来。所以做一件事情如果先有一个整体的认识、构想，然后再去做，会有比较深远的好处，不要只图眼前。这些都是做善行记录非常重要的概念。

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