慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第二集

　　“同住如来平等法会”

　　如此法会，如来宣化，一切众生、一切与法会诸有缘者，各个得平等真实究竟圆满的利益、无差别的利益。所谓“平等法会” 。

　　一、文殊菩萨启教

　　于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　“于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起”

　　文殊师利菩萨是七佛之师，乃至代表一切诸佛的智慧所在，是以称为大智慧妙吉祥菩萨。如是菩萨才能代表一切众生，启教无上殊胜圆满教义。

　　在大众中从座而起，如是从座而起，皆仗诸佛威神加被。何以故？若诸佛威神不加被，一切菩萨不能启教。因为诸佛教化功德，唯佛能知，非菩萨所能彻知。所以启教因缘，亦是仗借佛之加持，这个地方没有这样的宣化，但内涵如是。

　　“顶礼佛足”

　　在印度有接足之礼。我们现在一般汉人礼也有接足礼，但是大家往往不知道，把这手摊出来，要把两个足拿到脑袋上，叫接足礼。或者说把手托住两个足，我们这个叫接足礼。现在因为我们汉地的僧人都穿上大鞋子，也没法行接足礼。原始佛教现在还是这样子的，赤着脚，顶礼的时候一般都把足，或者两个手碰一下足也可以，接足礼。好比坐在床上的情况下把脚顶到脑袋上，这是一种极为尊重、归命之意。

　　我们汉地大家都趴在那个灰地上，头点到那个灰上，他不会顶足礼，他不知道要接足礼。所以要顶礼佛足，这是一个标准的格式。

　　“右绕三匝”

　　右绕是赞叹、敬仰、供养的意思、归命的意思，也是随顺发起的意思。右绕三匝，我们知道右绕佛像、佛塔乃至恭敬、赞礼之时，都要右绕，切莫左绕，左绕是违逆、诽谤、毁灭的意思。这个地方是一种心理表达。现在经常看到有人逆绕——左绕佛塔。我们可以把《绕塔功德经》流通一下。

　　右绕佛塔有无量的功德，从初发心、求世间的善法乃至一直到阿耨多罗三藐三菩提，无上殊胜法的求益，绕塔都可以成就，右绕特别不可思议，包括右绕大殿、佛像、佛塔、佛舍利塔、经书等都是一样功德。所以说有随顺、成就、供养、归命之意。

　　“长跪叉手而白佛言:大悲世尊！”

　　“长跪”即双膝跪，恭敬意。“叉手”即合掌之意。

　　“叉手而白佛言：大悲世尊”。何以称“大悲世尊”呢？唯我世尊才能称为“大悲”，一切菩萨、一切贤圣不能称为“大悲”。大悲观世音菩萨之所以称大悲者，因其为正法明如来再来故。一切菩萨若能称大悲者，皆是古佛倒驾慈航。何以故？唯有世尊能称大悲，彻底普摄法界众生，饶益一切有情是为大悲主，所以称“大悲世尊”！世尊就是主之意，教化、摄护、成就之意。

　　“愿为此会诸来法众”

　　所谓“法众”，与法有缘，方能入法会。若无缘，无有此由，没有因由来听法的，来听一言一辞亦复如是。若懂若不懂，皆是有缘者，方能发起。所以称为“法众”。

　　“说于如来本起清净，因地法行”

　　如来各有因地，因为法身佛是非假修证的根本利益所在。但是要显法身功用之时，还需要报身的烘托，因地的发起，大愿的建立，顺性显现。若不如是，大家不能得见得闻，不能有所归向。虽有性德，若无修德发起，性德不彰，功用不建，众生无依。我们常说佛法非修非证，那要是不假于修证，众生何由出离生死苦海呢？出离无明之业呢？所以说莫生断灭见，莫生边见。所谓“边见”就是“断见”，或者说“无见”、“空见”。如是“空见”，是为邪见。是为所谓的“因地”。

　　诸佛，有无量的诸佛，有无量的众生就有无量的佛，就法身而言就是一个法身；就报身来说，各个因自己因地的差别的大愿，显现的功德殊胜的因缘的差别，就是大愿的差别。

　　如释迦佛五百大愿，阿弥陀佛四十八大愿，药师佛十二大愿，乃至无量诸佛各有自己因地所愿，成就法益，究竟果德无二无别，但是大愿还是有别的。

　　“及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，得正住持，不堕邪见”

　　因为我们这个末法时代罪恶、邪见炽盛，有无二边的边见炽盛，因为这种邪定聚与不定聚的因缘炽盛，所以说文殊师利菩萨发起这样的殊胜因缘，为了使我们远离修行的诸病，发清净的道心，使我们速入大乘，远离邪见，才作此发问。

　　“作是语已，五体投地”

　　五体者，四肢加脑袋。

　　“如是三请，终而复始”

　　过去非三请佛不说最上乘法。《妙法莲华经》舍利弗要问最上乘教义，释迦佛就说：“止止止，莫须说，我法妙难思。”后有五千士众退席。

　　何以故？最上乘法诸众生多是未得谓得，未证言证，是骄慢、增上慢人。如此骄慢人在我们末法时代更加炽盛，往往以自己少得少闻为解、为真、为实，不知无上佛法，遍于法界，尽于虚空，赞莫能尽。所以诸佛说法尽未来际，无有休止，无有间断，众生、菩萨为究竟道业要听法不厌，学法不倦。若不如是，皆是骄慢人、增上慢人、邪见人或堕落之人。所以佛法是没有止境的。

　　往往现在人以少得为足，自以为是。所谓的未证言证，未得言得，这两句话一定要小心。到末法时代打妄语最容易成就，许多人未得谓得，未证言证。解一言半辞就认为自己明白了，成就了。这在佛法中称为可怜悯者——骄慢之人、增上慢人、不知法益究竟广大真实之人。

　　“作是语已，五体投地如是三请，终而复始”，所谓“三请”者，就要说最上乘教诲，消除三乘教化，直归一乘，也就是开权显实，直显最上乘教化，这样要“三请”。

　　尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　“尔时，世尊告文殊师利菩萨言。

　　释迦牟尼佛对文殊师利说。

　　善哉！善哉！善男子！”

　　如是“善”，能完善于法界，今时发问，而普度于一切群蒙，使一切群蒙皆有成就阿耨多罗三藐三菩提的正因、增上缘，诸佛无上教化由此而标显。一切众生有所归向，有所得见，有所发起。所以是为“善哉，善哉”。自利利他，由此而生，是为“善哉，善哉”。

　　“善男子”是不可思议丈夫之提示。“汝等”若听闻如是教化，若善男子，善女人亦复如是。

　　“汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行”

　　如来因地法行，是启发一切众生因地法行的根本导向，如来因地是真因果真，众生若不依如来因地之真，真因发起，众生无以成就无上佛果之最初因缘、最初作业。如来的因地法行，众生有所依，以发如来因地法行，归于无上道业，最终成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　“及为末世一切众生求大乘者”

　　我等如是，我等现在正是末世一切众生，我们现在就是末世，所谓末世就是末法之时。说正法像法各是一千年，释迦牟尼佛已灭度三千零二十八年，正法像法已过，末法已经过了一千年。末法一万年，我们已经进入末法一万年的第二个一千年，第一个一千年已经过去了，所以我们称为末世众生。

　　“求大乘者”，如是大乘是无上乘、一乘、了义之乘、佛乘，非声闻、缘觉、菩萨乘，但是究竟一乘。

　　“得正住持”

　　若无有正住持，那我们就没有正修行、正利益、正功德，所以需要正住持。以佛的大功德藏的住持，使我们得到大功德的修持，成就大功德的果德，就是佛果。

　　“不堕邪见”

　　何以为“堕”？自以为是就是“堕”；自以为自己的知见是正确那就会堕；执着、骄慢称为“堕”；不归依最上乘称为“堕”；喜欢声闻法，也就是断灭大慈悲种性，求于实际，避于世间，这样的人也叫“堕”；贪嗔痴慢疑恶见叫“堕”；是为“不堕邪见”。

　　“汝今谛听”，

　　我们大家各个要谛听、思惟。“谛听”者，洗耳恭听。如此自尊，是为发起成佛正因。你要自尊，不是尊他，因为这是佛宣化的无上教化的因缘，所以说如是谛听，是成就我们真实利益的根本所在，是放下我们的执着的根本利益。

　　“当为汝说”，

　　汝者，大家现前者各个是，称为“汝”。

　　“时文殊师利菩萨奉教欢喜”

　　“奉”者，供奉之意，随顺之意，不加个人的知见之意，如是称为随顺、供奉。

　　“欢喜”，如是欢喜是为解脱之相。虽不假修持，但在诸佛大智光明海中，言教辞中，顿教教化之中，亦得欢喜清净。因为不假作意，不假受觉，但是随顺，会生欢喜心。

　　“及诸大众默然而听”

　　如是“默然”者，非法起作，非法受觉，非有取舍，是为“默然”。

　　善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道，云何无明。

　　“善男子！无上法王”,

　　佛者称为法王。众生随顺佛教，是为法王子成就阿耨多罗三藐三菩提，是为法王子之向往。法王者，是十号俱足，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士 、调御丈夫、 天人师、佛、世尊，是为法王。如此王者，住持法界，回施有情，是为“法王”。

　　“有大陀罗尼门”

　　如是“陀罗尼门”称为“大总持门”。“大”者，平等饶益故，究意回施故，一切众生同得成佛故，无差别利益回施故，是为“大”。

　　如是“陀罗尼”者，总持一切有缘，总持一切有情，成就圆满，给予一切，是为“陀罗尼门”、总持门，遮护一切众生无量差别过失，平等回施最上乘教化，是为大陀罗尼门。

　　“名为圆觉”

　　如此圆觉，广大真实，无二无别，众生得到回施，莫不归于最上乘圆满之觉性，所以称为“圆觉”。

　　“流出一切清净真如”

　　如是“真如”，本来不动，但以法性发起，流出真实清净给予，是为所谓“流出”。何以为“流出”呢，运作之意，发起回施之意，生机活泼之意，非断灭，非寂灭之意。如是佛法，广大运用，是为“流出”。

　　“菩提涅槃”

　　正是真如根本安稳，所谓的大涅槃就是大休息处。如是无上道业是为菩提，如是菩提随顺大圆满回施，会得到大般涅槃功德利益，得大安稳、大休息，远离种种断灭、无常、有常、是非、善恶、一切有对、一切言说，得究竟之智，究意安稳，远离一切无常之苦、世间之苦、菩萨声闻缘觉不究竟之苦、地狱恶鬼畜生三途之苦、人天修罗放逸斗争乃至说耽搁五欲之苦，以此因缘是为菩提涅槃。

　　“及波罗蜜”

　　如是波罗蜜，使一切众生顿入智慧彼岸、究竟彼岸、佛一乘彼岸。

　　“教授菩萨”

　　菩萨是九法界众生之代表，故教授菩萨就是教授九法界众生同得饶益。

　　“一切如来本起因地”

　　本起者，顺法性而起称为本起；非假作，虚妄而起，是为“本起”；诸佛随顺法性发起无量教化、运用，是为“本起”，“起本”，是为佛性、法性、本性、真性、真如之性，如此之性是如来藏、光明藏、安稳藏、不动藏、是法藏、是为“本起因地”。

　　“皆依圆照清净觉相”，

　　“皆依”，无作无起，不动法界光明藏，是为“圆照觉相”。

　　“永断无明”

　　诸佛如来，无明早尽，是为“如来”，诸佛如来永断无明，众生在无明中流转，但无明亦是梦幻。如此梦幻，虽是梦幻，亦感召无量差别梦幻之业，左右众生，使众生不得出离。诸佛如来以永断无明，来接度一切众生，使一切众生速入大觉位，是为永断无明之摄护。

　　“方成佛道”，

　　成佛道者，作饶益故，是为成佛道。所谓的自利利他，乃至说自觉觉他，觉行圆满，是为“成佛道”。若但得自利，是为“声闻”；若能自利利他是为“菩萨”；若自利利他觉行圆满，发起究竟永断无明的因缘，是为“诸佛”，是为“成佛道”。“成佛道”者，知无众生可度，是为“成佛道”，度尽众生是为“成佛道”，所以说“永断无明”。不光断自无明，亦断他无明，自他无明了不可得，是为成佛道。

　　众生往往自以为有众生可度，菩萨往往以为有幻化众生可度，诸佛如来知实无众生可度，实无众生流转于世。何以故？众生乃空中幻化，究竟不可得故。称为“永断无明”。此处是诸佛甚深教化，根本利益所在，究竟成佛之正因，若不如是，非名为“佛”。是非断灭，但是真实、广大、圆明之发起，是为圆觉之相，所以“方成佛道”。

　　我们都知道，众生以为到处都是众生；声闻知道一切众生是苦难之根本，要逃离、舍离众生之因缘，所以自己取灭；菩萨以为有幻化众生可度，因而要六度万行；一切诸佛如来彻证光明真实，得一谛真实、一境真实、广大光明之真实，一相回施，所以知无一众生可得，是名“永断无明”。

　　是名度尽众生而实无众生得度者，如是金刚之教，是为“金刚喻定”(编注：其体坚固，其用锐利，得断一切烦恼之禅定谓之金刚喻定。佛智是常，不为生灭所坏，类同金刚坚固不为物坏，故云金刚喻)，是为诸佛果德所在，唯有诸佛能入金刚喻定。真实法界，也叫“一真法界”。

　　“云何无明”

　　下面要讲无明真实。无明与真实，无差别之差别，使众生得以开晓，得以出离，虽本无明，但无明众生有幻化轮回，需予接度。

　　善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。

　　“善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，”

　　所谓“四方易处”，就是认南为北，认北为南，认东为西，认西为东，颠倒上下，不知左右，与清净法益背道而驰，是为“四方易处”。

　　“妄认四大”，地、水、火、风自以为为自身相，我们众生有四大种，世界有四大种——地、水、火、风，我们常在地、水、火、风中流转无穷。

　　我们认为我们这个色身是我嘛！看我们这个色身，呼吸这个对象，是风；流动这个物件，唾液、小便，身上种种这种流动的液体，都是水；我们身上的热量，就是火；身上的坚固的东西，烧出的骨灰骨渣子是所谓的地。由这四种东西组成的，什么也不可得。但大家在这个地方特别的执着，所以“以四大为自身相”。

　　“六尘缘影为自心相”，

　　六尘者，以为有六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。色、声、香、味、触、法——以此六尘为自心。我们大家看看自己是否离开了超越了色、声、香、味、触、法的控制与左右，离开了这个左右，就能如实地知自心了。否则就是个妄心，所谓的缘影之心、分别受觉之心、颠倒之心、差别之心，如此之心，不可信。若信如此之心，是为颠倒众生、业流梦幻众生。这个地方差异是很大的。

　　“譬如病目，

　　大家可以把自己的眼按一下，捂上也行，眼一花，这个灯泡可以是两个灯泡、三个灯泡、四个灯泡。那么我们这个病目。

　　见空中花及第二月，

　　人眼一花，人眼有病会看到人是重影的，他说：“哎呀，你看那个人后面有几个影子。”别人看不到说：“没有影子。”他说：“怎么没有？就是有嘛”。他执着这个因缘，凡夫众生就执着这个因缘。诸佛如来清净看，无异无别，真实一体，众生就因为自己的这种所谓眼目之病，妄生分别，产生空中花、第二月。

　　善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。

　　“善男子！空实无华，病者妄执”

　　实无凡夫差别，实无众生诸佛可得。但为摄护众生，诸佛显现随顺教化，显现诸佛的光明之相，清净法益，乃至十八不共法、十力、四无畏，种种善巧以摄护众生，消除差别，是为诸佛出世正因。所以“空实无华，病者妄执。”那有分别，诸佛就现分别德相，打脱我们的分别，归于一乘真实。

　　“由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处”

　　由妄执的因缘，不但会惑虚妄的自性、虚空的自性，亦复迷彼实花生处。说这个花从哪儿出来呢？本来无这个花，但是因为病因而发生虚幻境界。他不光执着虚空有处所、有自性，还要执着这个花的生处，所以颠倒无由。

　　“由此妄有轮转生死”

　　生死轮回本是昨日梦啊，众生不知，在梦中捕风捉影，妄执寻求梦之浊缘，生生不息，轮回不止，是为“轮回生死”。

　　“故名无明”

　　如是“无明”是虚妄无由生起，病态发起，众生皆是失心妄想者，非是清净本心者，非是正念者。这很好对比，我们是不是离开色、声、香、味、触、法？在色、声、香、味、触、法不受左右的因缘下，我们会有一颗真心、自在的心、光明解脱的心、饶益一切有缘的心。何以故呢?那是顺法性的心、菩萨的心、诸佛的功德心、光明圆满的心，我们随着六尘之影相，生出来这个自以为心——妄心，就会生出无明业流。无明业流，大家看一看自己是不是随着这个因缘。要不然无明，我们就无法断除，或者是认识它。

　　“善男子！是无明者非实有体”

　　是无明，是梦幻，梦幻无有实体。

　　“如梦中人，梦时非无”

　　你昨日作梦，梦究竟不可得，空幻一场。因世间的因缘幻化，产生种种境界，但不可得任何实质。虽是如是，在梦之时，不可说无，何以故呢？梦中人见恐怖相，还生恐怖，见欢喜相还生欢喜，见到罪恶相还生罪恶，贪色的见色还是欢喜，贪财的见财还是欢喜，见被杀害的生大恐怖，见被节肢的还是痛苦不堪。所以说“梦时非无”。

　　“及至于醒，了无所得，如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。”

　　梦,象昨日的梦，梦时不可说无，醒来不可说有。如是因缘，你不能说梦有生灭，梦实无有，梦是无明业力罢了,无明幻现罢了。非有非无，说有说无，说是说非，说男说女，说佛说魔，这皆是“戏论”，无明业流，是非百句，是为众生无明业所促使的转化因缘。

　　现在许许多多学佛的人，不明学佛正因，发起无由，都搞的是无明业幻，就是有对因缘。发不起真实的最初因地作业，就象《占察善恶业报经》上所讲的那一段文字，不知诸佛如来最初的本地因缘、最初的因地、最初的作业，也就是所说的一时境界。

　　“何以故？无生处故。”

　　梦幻亦无生处故。但众生执着于梦幻，幻我幻他，幻善梦、恶梦，不知出离。

　　“一切众生于无生中妄见生灭”，

　　所以妄有轮回，妄有生死。

　　“是故说名轮转生死。

　　善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺，何以故，虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见。

　　善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，

　　如来一下手就要修圆觉，不修圆觉不能成佛道。这是决定无疑的。

　　知是空华，

　　“即无轮转”

　　假使我们放下一切人我相、善恶相、是非相、佛魔相、众生相，直归圆觉真实。这个地方非断灭，非空寂，但是真实。这个地方可言传，不可言传。众生有善根起因者，可以启发；无善根者生断灭想，生空想，生顽空想，堕入二边，不知清净法益，所以叫清净心不知。

　　“亦无身心受彼生死，非作故无”，

　　生死非意作啊。生死是由妄而生、无明而生、有对而生、有漏而生，非真实而生，是为幻化作业，如空中之华，非有生处，但是病态，但是病目所幻现。众生生死轮回，亦由无明病幻所产生的幻化之业而产生分别流转业。如此业相，是为幻相。

　　“本性无故”，

　　说一切众生生死轮回差别，究竟不可得呀，是个大安稳处、大喜悦处。若人在这个地方生起一念喜悦，所谓地一念至心归向即得往生，住不退转，此处绝无退转因缘，《无量寿经》所宣化。

　　因为念念必归于空寂，念念必归于法性，念念必归于无差别，念念是无生的。以此因缘是诸佛安住究竟解脱之地、清净光明之地、广大法益之地，也就是如来藏、法性藏、自性藏、功德藏，也就是所谓的诸佛的宝藏。这个藏就是真正的庄严之处、清净之处、解脱之处、不可言说之处。假于言说，亦可表现，表现什么呢？使众生得入、得见、得用。所谓地“本性无故”。

　　一切差别性究竟不可得，是为“性”，如是“性”是为“佛性”，如此性亦不可得，是为真实清净。

　　“彼知觉者，犹如虚空”。

　　众生觉知亦复如是。

　　“知虚空者，即空华相。”

　　我们现在许多人学佛，总要学一个受觉、感受——欢喜不欢喜，好坏是非大小，麻啊，酸啊，乃至八触之因缘，那都不是佛法。佛法呢，完成心地清净，再来运用这些因缘，都是方便善巧了，提携过渡因缘，那都是权巧方便，非于真实。那要是不知，这都是无明作业、无明业流。

　　“亦不可说无知觉性”

　　那无知觉就会断灭，说有知觉众生就会执着一个知觉，发起所谓的种种觉、受、想、行、识，堕入执着邪见受觉之中，不能得清净发心——法界之心、光明之心、无挂碍之心、无一物一尘污之心、无碍之心。

　　“有无俱遣”

　　是名远离“戏论”。现在众生多堕“戏论”之中，说有说无，说善说恶，说是说非，说大说小，说魔说佛，种种有对，堕入二边。如是边见，不能成就第一义谛之教化，不能成就成佛正因。

　　在这个地方，我们要深深地思惟。我们通过《圆觉经》的学习，大家能把这个地方看得清晰，那真是大家无始以来的大福德善根成熟，真是不可思议的事情，那是诸佛欢喜赞叹之处啊！

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