空海法师：禅修开示：教外别传•慧眼禅心（七）

　　主讲人：空海法师

　　第33则——反对

　　开创风气者常常饱经他人的批评而受尽折磨、受尽挫折。大师说：“仔细听取批评的内容，那可能正是你的朋友难以启齿的。”大师又说：“不要被那些批评者打垮，你要知道，自古没有人为批评家雕塑铜像的。被雕塑铜像的都是那些饱受批评、攻击的人。”

　　这里也是对大家有很深的勉励啦！你要弘扬正法、弘扬真理，要有胆量与勇气啊！因为不止会很孤单，而且打压也会不断。你会体会到什么叫做常独行、常独步啊！一方面也希望大家不要成为批评者，要披荆斩棘而成为被批评者。佛陀、耶稣、老子，他们都是被当时的人归纳为异类啊！

　　第34则——宗教制裁

　　这一则又有很深的启示，跟前面有连带关系。

　　宗教制裁：有一天，一位门徒提到释迦-释迦牟尼、耶稣及穆罕默德在世的时候呢，都被当代的人列为强盗或是异端之辈。大师就说：“除非有上千个忠诚的信徒同声指认他为亵圣者，这个亵就是诬蔑、冒犯的意思，亵圣者。否则他还不配得到至高的真理。”

　　喔！这个含义也是很深！这意思就是说，有一位门徒他当然也是有相当多的这一种疑惑：为什么释迦牟尼、耶稣、穆罕默德、老子，他们在当代都被列为异端邪说之辈？被列为异类呢？

　　大师就说：“除非有上千个忠诚的信徒、或是上千个忠诚的教徒、上千个宗教师，他们同声指认，这种人是一种亵圣。”也就是说冒犯了他们所公认的圣人、大师啦！亵圣者，那个亵渎、亵圣就是说，认为也就是说，认为耶稣或是认为释迦牟尼，你冒犯了我们大家所公认的圣人、冒犯了我们大家所公认的大师啊！我们大家所公认的大师圣人，你怎么可以这样的来冒犯他们？

　　事实上，不是佛陀或是耶稣去冒犯他们，也不是佛陀、耶稣去批评他们，而是他们都只是说真理实相而已。但是因为说出真理实相，跟众生、跟一般的信徒所了解、所接受的、所信仰的有很大很大的差距啊！他们在心中建立起这样一种模式，这一种模式这是圣人的框框、圣人的模式。你怎么可以把我们这个框框、模式破除掉呢？

　　也就是一般众生是喜欢活在那一种信仰、迷信的层面。那你要唤醒众生回到看到实相，众生不但不知感恩，还认为你是冒犯了他们所公认的圣人。所以一般众生、一般教徒就会认为你是错的、你是异类。所以一般众生常常活在颠倒梦想的世界，或被宗教师囚禁在狭窄的宗派围墙内。

　　而那些大师呢，真正大彻大悟的智慧大师，他们想解放众生、唤醒众生啊！但是却常常被围攻、批斗、围剿，而且那些在攻击、在围剿的人，还以为他们在行正义之事啊。所以，耶稣他是被公开审判定罪的哦！而定他罪的人，是那些道德家、政治家、法学家、那些宗教家。

　　佛陀一直唤醒我们，人最大的敌人是自己。真的！“切莫信汝意，汝意不可信，得阿罗汉果已，方可信汝意。”那都是一直在提醒我们，一般众生真的是活在颠倒梦想的世界，你错误的判断都不知道。所以，这就是为什么要把无明转为明，非常珍贵、非常重要。如果我们没有把无明转为明，那我们都在惑业苦的世界里面，不知不觉。

　　第35则——明心见性

　　大师同时强调知识及智慧二者。他曾如此答复：“知识是来自读书或聆听演说。那智慧呢？智慧是来自阅读你自己这一本书。”他又加上一句妙言：“这可不是一件容易的工作啊！因为这本书每分钟都在增订中、都在变化中啊。”

　　明心见性，这里一样有满深的启示，帮我们过滤出来。知识跟智慧那是不一样的。一般学校，从小学到大学、到研究所，一般学校所灌输你、传给你的是知识、知见、学问、学识的累积啊。所以知识是来自读书或是聆听别人的演说，你从不管什么书籍啦、或是经典啦，你所获得来的都只是知识。那智慧呢，那是来自阅读自己这一本书，来自阅读大地风云经。

　　但是这可不是一件容易的工作，因为这本书每分钟都在增订中、变化中。书本、经典、文字那是死的，而你是活的。

　　再来，我们刚才有讲到就是说，你还要看到大自然、大地风云经。因为你不要以为我只是这个五蕴身心而已，整个法界大自然就是我们的法身；你这个法身你没有阅读的话，你没办法来到法身具足，你没办法真的彻证三法印、了悟真理实相。

　　所以我们要从这个五蕴身心开始，然后来到无内无外。身、心、内、外一切都要去彻证三法印，然后来到无我的世界，这才是真正的明心见性。

　　分享《慧眼禅心》

　　我们在这边举办禅修，已经有好几次了，那这一次是第三度讲到有关《慧眼禅心》。因为这里面真的处处都有很深的启示，每一则都在唤醒我们回到真理、回到实相来。虽然有时候那一棒打得很深、很大、很重，不了解的人会起瞋。但是如果你真的能够体会到大师们的大慈大悲，每一棒它都是要敲醒你、唤醒你，每一棒都是要协助你迈向究竟解脱。

　　大师们再三的叮咛，也都只是唤醒大家，让我们从本来可能需要三大阿僧祇劫的漫长岁月里，这一生这一世就醒过来。所以，如果有听到里面有些跟你原先的想法、观念、知见有很大冲突的地方，别忘了！保留相当大的弹性空间，千万不要起瞋。你起瞋，只有让自己继续再轮回、再堕落而已。

　　这里面、《慧眼禅心》里面，所提的每一则、每一位大师，他们真的都是无我、无私的要协助众生迈向究竟解脱，出离苦海。但不要忘了，良药苦口、真言不美！大家要有大丈夫的气势、气魄，你才能够真的承受得了这些大师们唤醒我们；这些真言、这些直言都是非常珍贵。它是不假包装、没有虚伪，这里面真的处处充满了就是大慈大悲。

　　好！我们现在继续看《慧眼禅心》。

　　第36则——显露

　　每位新来弟子投入门下，大师的初步教义总不外乎：“你可知道有一个人，他从不摒弃你直到你咽下最后一口气？”这个新来的弟子就问：“那他是谁啊？”大师就说：“就是你。”然后继续问：“你可知道你所有的问题的答案吗？”“是什么？”“就是你。”“你能猜出你所有困难的解决办法吗？”“我不猜了啦！”大师还是慈悲的告诉他：“就是你。”

　　我们来看这个简短的对答里面：“你可知道有一个人，他永不摒弃你直到你咽下最后一口气。”这就是说，我们一般人常常很不喜欢自己、看不起自己、瞧不起自己；更严重的甚至厌恶这个身体、厌恶它，不知道珍惜。

　　我们有讲到Ken Wilber里面的《事事本无碍》，里面就有提到人马座方面啊，有没有？一般众生是人、马他是分开的，用一个傲慢的自我在蹂躏你所骑坐的那一匹马。这个马是代表我们的身体，那个人头是指我们的心，众生常常是身、心分裂。

　　你是用一个傲慢或是自卑的心、或是瞋恨的心在骑那一匹马。这一匹马它从你出生到现在，一直在任劳任怨的为你效劳，载你到东、载你到西，默默的做、默默的协助你、默默的耕耘。但是很多众生不知道感恩它，还在一直的责备它、踢它、瞧不起它；认为有这个身体是罪恶，认为骑你这一匹马太没面子，所以常常瞧不起自己，不知道生命的珍贵。

　　但是不管你再怎么糟蹋它、瞧不起它、冷落它，这个可怜的马它还是伴随你终身。所以你可知道有一个人他永不摒弃你，直到你咽下最后一口气。在《事事本无碍》里面就有来到：你这个人跟马，如果你没有溶为一体，你的身、心还在分裂的情况之下，你就是在苦海的世界里面。

　　所以在我们佛教所讲十个结的去除，也就是身见的破除，包括我们人格分裂也要复原，来到成为一个人格健全；身、心分裂也慢慢的要复原，来到一个身心灵整合完整的一个健康的人。所以不要再蹂躏它、瞧不起它。

　　“你可知道你所有的问题的答案吗？”“是什么？”“就是你。”也就是说，所有问题的答案要来自于你，要你自己去求真、求证。不管佛陀告诉我们多么深的真理实相，那是佛陀的亲证。你没有自己亲证的话，那永远都是佛陀的答案。所以你所有问题的答案，一定要来自于你自己去亲证。

　　所以很多学员要问我一些答案，我都跟他们讲，这个答案要保留给你，你自己要去亲证，不是别人灌输给你的一个答案。

　　“你能猜出你所有困难的解决办法吗？”“就是你。”因为解铃人还须系铃人，不要再向心外求法，不要再一直这样向心外去找依靠、依赖。真的！佛陀一再唤醒我们，要回到自依止、法界依止。

　　别人跟我们是平等，所有的诸佛菩萨天神也跟我们完全都平等，大家是站在相辅相成的立场，互相帮忙。平等，并不是瞧不起，绝对不是这样。

　　你跟银行的董事长也完全平等，你跟总统也完全平等，你跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛也完全平等。只是大家各扮不同的角色，大家相辅相成。所以要把那一种次等人民的乞丐心态，要拉回到平等的心态，这样你才能够体悟到什么叫做无上正等正觉。

　　第37则——无心

　　他们师徒一行在外野餐，大师说：“你们想要知道开悟的生活像什么吗？看看那些鸟儿飞过湖面。”每个人都定睛瞧的时候，大师说了：“你看看，它们投影在水面上，却是如此无心，而湖水也不会恋恋不舍这份际遇。”

　　这个也是有很深的启示！那些鸟儿飞过湖面，这是当下因缘具足的一个场面，这也是法界的庄严。但是，缘生它也会缘灭。那一个真正开悟的人呢，他是全然活在当下，全然活在每一个当下，珍惜因缘、活出生命，但没有抓取。注意这一点，珍惜因缘，但没有抓取。

　　所以这一则讲的无心，不是说那种麻木不仁、没有觉知，不是的！无心那是无我、无我所，它是不抓取，它是尊重每一个因缘，但真的没有执取、没有贪恋。

　　第38则——艺术

　　“师父究竟有何用处呢？”有人就直接提出这个问题：“师父究竟有何用处呢？我为什么要跟师父学习呢？”弟子就答复：“他教你一些你早已知道的事情，向你指示，你终日视而不见的现象。”这个问道者还是不解其意啊。所以这个资深的弟子又说了：“一位艺术家用他的画教我们欣赏日落的景色。大师以他的开示教我们认识生活中每一刹那的真相。”

　　喔，这个含义都非常深！大家要慢慢去消化。我们再来分享一遍：“到底师父有何用处呢？”资深的弟子就说：“他教你一些你早已知道的事，向你指示那终日你视而不见的现象。”

　　你看！三法印、无常，很多人都知道，都会说：“我知道无常啦，我知道啊！”表面上、表面上好像你已经知道无常，但是你看得都很粗浅的。你虽然表面上知道一些无常，但是你内心里面都在抓常，你就不知道。

　　所以，大师他们就继续协助你去看到你终日视而不见的现象，包括无我的真理实相，包括净土、极乐世界就在眼前，天堂就在眼前，但是你终日视而不见，你没看到。所以那些大师呢，他们就协助你去看到这个已经存在的事实。

　　那问道的人他不解其意啊，所以资深弟子又说了：“就像一位艺术家他用他的画、图画，教导我们如何欣赏日落的景色。而大师呢，以他的开示教我们认识生活中每一刹那的真相。”

　　同样在欣赏一个日落的这个景色，很多人看这个没什么啊、没什么啊！但是艺术家他们的心灵更敏感、更敏锐，他们能够看到，哇！日落之美啊。那一份不是用言语所能够传达的，所以他透过他的心灵、透过笔来画出来。让你看到：哇！原来你看不懂的日落竟然在画家、艺术家的心目眼中，竟然是这么样的充满法界的奥妙。

　　好！同样的依此类推。宗教的大师、一个打开智慧眼的大师呢，他是以他的开示透过文字、透过语言，也就是透过他的手指，教我们认识生活中每一刹那的真相。你看是每一刹那的真相。

　　如果你没有体证无常法印、没有体证到无常法流的话，你不知道什么叫做每一刹那；你没有体证到三法印的话，你不知道什么叫做真相。但并不因为你不知道，而这些真理实相它就不存在，不是喔！它是本来就存在，华严世界也是本来就存在、在你的眼前哪！

　　那些大师呢，他们是协助你去看到这个已经存在的事实，你终日视而不见，所以这就是我们要从颠倒梦想的世界醒过来的理由。唯有你真的醒过来，你去发现到这个实相之后呢，你才会见到，哇！原来真的涅槃彼岸就在此岸、就在眼前哪！

　　所以我们要知道：解脱不是在未来，开悟也不离现在，净土不离眼前。大师们他们是协助你打开智慧眼，然后读懂这一部大地风云经，看清真理实相，了悟法界的奥妙而成为生活的艺术家，与法界溶为一体，你本身就是法身具足。

　　第39则——猜忌

　　猜忌：这个的话可以说佛陀所讲那个结缚里面的疑结，怀疑的那个疑结。

　　有位访客请教大师如何分辨师父的真假呢？大师简单地答复说：“如果你自己是不可欺的，就没有人能欺骗得了你。”事后，大师向弟子说：“为什么求道的人总是假定自己是正直无欺，而百般试探师父的真假呢？”

　　这里要跟大家分享的就是说，众生常常在问别人是真是假，但是却很少回来问自己是真是假，或是更严重的假而不知道假；我们会去苛求、要求别人是真是假，却很少回来问自己，我到底是真是假。

　　如果你真诚、你真心地在找，迟早你会找到真的。所以我们要先要求自己真诚、实在，要从自己做起啦！你是真的话，你就会跟真人相应。

　　第40则——随机施教

　　有位访客满怀期待而来，却对大师的一般陈腔滥调颇感失望。他向一位门人吐诉：“我不惜跋涉千里，只为一访名师，但是我却发现他与凡人并没有两样啊，我很失望啊！他没有飞在空中给我看，我很失望。”这位门人就答复他说啦：“师父好比一位鞋匠啊，虽然拥有取之不尽的皮货，但他的责任，只能够按照你的脚的尺寸，加以裁剪、缝制而已。”

　　这也是在点醒他，但是一般众生是听不懂。你以为他没什么，那是因为你没有真正真心在学在找啊！所以你的程度到哪里，那你就能够、只能够体会到哪里啊。纵然他讲出很深的，你也听不懂。你用的是皮毛层，你也只能够听到皮毛层的力道啊！所以你认为他并没有什么特殊，那是因为你的用功程度都很肤浅，只是在皮毛而已啊！

　　再来，一方面善知识就如同一座钟啊，撞钟的那个钟啊，钟声的钟。钟声的大小那是以叩钟人的力道而定，你用多少功夫在求法，你就得多少。你觉得他没有什么，那是因为你自己也没下多少功夫。所以，一切都要回来问我们自己。

　　第41则——过犹不及

　　一位充满狂热的弟子一心想去教导别人“真理”，前来征求大师的意见。大师只说：“等一等。”每年这位弟子都提出同样的请求，而每年大师的答复都是：“等一等。”有一天，他终于忍不住质问大师：“究竟要等到什么时候才够资格去教导别人呢？”大师就说：“当你一心想为人师的狂热消退以后。”

　　这个含义又很深！很多人学佛修行，是为了成为别人的师表；学佛、研究佛学是想当弘法师、宗教师；懂得一些佛学知见之后，就要去教别人，都没有问自己到底我做到了多少？我体悟到了多少？我是不是在鹦鹉学语呢？我有没有在以盲引盲呢？

　　所以，一位真正真修实证的大师的话，他不会随便让那一种有企图心、想为人师表的弟子很快出去。所以你看，以前佛陀都是协助弟子们，你要真修实证之后，解脱人天绳索之后，然后到各处去弘法。因为你没有见到法的话，真的会形成以盲引盲。

　　再来，当你有想为人师的时候，这里面就是有我慢、我是、我能。如果你真的真修实证，有一天你来到体证三法印，自我消失了。这时候你再出来跟众生分享，那就不一样；这时候你出来的是以一种感恩回馈的心在回馈这世间，你是跟众生分享法味、法喜，分享真理；你不是要为人师，不是我是、我能。

　　你能够来到这样，你也不会有名利心的熏染。你真的体证三法印、你真的做到之后，你也才不会扭曲真理实相。

　　第42则——操纵

　　大师坐在那儿听一位妇女抱怨她的丈夫。最后，大师就说了：“孩子啊，如果你能做一个好妻子的话，你的婚姻就可以算是相当幸福啰！”“那，我该如何做呢？”大师就回答她：“别再拼命想把你的先生改造为一个好丈夫！”

　　这个也是很深的、也是很好的一个答案！我们一般人都是在怪别人：“都是他了，他不改了、死不改了！那个死老头就是死不改！他要改的话，我就很幸福、我就很快乐、我就很好了！”

　　我们都要别人改，但是很少……一样啊你要别人改，别人也是一样啊，你那个另外那个老头他也是一样啊：“都是她了，她都不改了；死不改了，老顽固了！”我们都是要别人改变，但很少要回来自我改变，而这就是世间的冲突不断的原因。

　　所以，今天你要消化这些冲突，要变得和谐，你要体会到一件事情：除非你能先改变自己，否则你不可能改变任何人；除非你能先改变自己，否则你不可能改变任何人。顶多别人只是畏惧在你的权威之下，暂时的服从。但是他内心的不满，他一定会迟早会爆发出来。夫妻之间、子女之间，为什么日久之后会有很多的冲突？就是这样啊！

　　我们要看到，这里面有很多我们的意思食在后面作祟啊！这里讲的操纵，那个就是我们背后的意思食在操纵。所以，要看到我们有没有意思食。

　　再来，真的要先回来改变自己。所以他这个答案，我们现在再做几个、再讲几则，让大家也可以参考。这里的答案是说：“你别再拼命想把你的先生改造为一个好丈夫。”其它的我们可以类推：你也别再拼命想把你的太太改变为一个好妻子；你也别拼命想要把你的小孩改造为一个好儿子。你越想这样去做，你越会适得其反！

　　如果你真的能够改变自己，如果你能够对身边的人充分的尊重，真诚真心的爱，这样家庭它就会逐渐的改变！

　　第43则——共融

　　这一则也蛮有意思的。我一讲出来大家应该就可以了解，这一则里面的主角是谁！

　　大师即将圆寂，这是无法挽回的事实了。弟子们希望为他预备一场隆重的葬礼。大师听到了大家的筹备会之后，就说：“哎呀，很简单啦！以天地为棺，以日月星辰为冕，整个宇宙为我护行入墓——我还能够奢求比这个更庄严的仪式吗？”

　　这是谁知道吗？这是庄子啊！庄子他就是这样这么潇洒啊！但是大师要求的是天葬，也就是回归自然法界这样啦。但弟子们无法接受他的遗命，担心他会被飞禽鸟兽吞噬！

　　那这个可爱的相当可爱的庄子, 他就笑着说了：“那么记得！把我的手杖搁在身旁，好让我能够及时赶走那些飞禽野兽！”“这怎么可能！你已经死了，已经没有知觉了，你没办法动啊！”庄子回答：“那既然如此，鸟兽来吃我又有什么关系呢？你把我埋在土中，给那些细菌、给那些蚂蚁吃，那跟在地上然后让那些飞禽走兽吃有什么不一样呢？”

　　庄子的潇洒啊！我们要慢慢去品味一位真人。一位了悟生死大事的人，他们的生命就是这么样的、这么样的潇洒！

　　以前有一首歌，叫做“潇洒走一回”，有没有？如果你能够真的了悟真理实相，你的生命真的是很潇洒。不管你到哪里，你都是洒脱自在。但绝对不是不负责任、敷衍，不是这样！他每一个过程，每一个因缘当下，他都是全心全然的去生活，能提能放。

　　所以大家要慢慢去体会，那像庄子，他来到这一种……这一则的主题是说“共融”，庄子就是来到跟整个法界溶为一体啊，无来无去呀！

　　第44则——食谱

　　就是妇女常用的这个煮菜的那个“食谱”了。

　　“你在寻找什么？”大师问那位前来请益的学者，就问“你在寻找什么？”这一位学者就答道：“我在找寻生命。”大师说：“如果你要生命，那就必须先死于文字。”学者央求大师进一步解释。所以大师就说：“你已经陷入了困境、迷失了方向。因为你所渴望的是实质的生命，而你却满心意足地仰赖文字为生。要知道，菜单不能让你喂饱、不能让你吃饱，食谱也不能解你的饥渴。”

　　这个含义都很深！我们有很多的佛学专家、佛学学者、佛学专家，但是不管你在经典文字堆里面你再怎么钻研，你学识再怎么丰富，经典、文字那是死的，那是抽象的；它只是个符号，只是个指月的工具。也就是说它只是个地图，你画饼怎么能充饥呢？

　　所以这里讲到就是说：菜单没办法让你吃饱啊！所以这都是在点醒他：经典文字是个工具，它是协助我们去看到真理实相，但是不要迷失在那经典文字堆里面。

　　如果你穷读食谱而没有实际吃到，那你还是饿的啦！肚子还是饿着啊；如果你穷读经论很有学问，但是你没有实证、没有实修实证的话，你内心还是饥饿啊！因为你不知道究竟皈依处、涅槃彼岸的家在哪里，所以你还是会充满着苦啊、不安哪、我慢哪！

　　经典文字里面，你找不到活生生的蝴蝶；经典文字里面，你也找不到真正的佛陀；经典文字里面，你找不到真正的解脱者。因为实相那是超越语言文字，实相就在眼前的真实世界之中。

　　所以你要体悟到活生生的佛法, 唯有你回归到法界来，看清眼前的真理实相。你认清了真理实相，你才能够真的脱胎换骨；你的生命才会重新活起来，你才会来到解脱自在的世界。

　　所以你到底是理论的，还是实修实证的，这些都骗不了人的。我们也互相勉励，真的不要自欺欺人。修行是为了解脱，修行是为了大安心、大自在。两千五百年前的佛陀，主要目的也是协助大家真的迈向究竟解脱，大安心、大自在！

　　第45则——虚心

　　这里名称是称为“虚心”，但是我觉得把它改成为“虚有其名”，这样比较切题——虚有其名。

　　一位颇具声望的灵修指导者向大师吐露。要说明一下就是说，书中所提的灵修就是禅修；天主教、基督教他们称作灵修，也就是心灵的净化跟提升；我们禅修也是要提升我们的心灵品质，净化我们的心灵，这就是明心的过程。名称不一样，但是本质、目的都一样。

　　一位颇具声望的灵修指导者向大师吐露：“我无法祈祷啊，也无法了解《圣经》啊，我更无法做到我教别人的那些灵修方法啊……”这就是这一位禅修指导者，他内心的挣扎、交战。然后大师就欣慰地说了：“何不把这一切都抛掉呢？”也就是说：你怎么不把那些假面具都脱掉呢？

　　这一位灵修指导者他就说：“这怎么可能？我一向被视为有圣德的人啊，而且又有一大堆的徒众跟随在我后面哎！”事后，大师叹息道：“当今所谓的圣德，已经是有名无实了；而真正有智慧的大师，虽然有实却无名！”没有名望，没有名声！

　　这一则我们来解析：这一位颇具声望的灵修指导者，他发现：因为他教人家禅修，带领人家带一批弟子，教人家禅修、教人家修行，已经好几年了啦，甚至一二十年。但是他后来还是发现：自己内心还是不安哪、还是苦哇！自己还是在寻寻觅觅呀！

　　所以他就去向这一位大师吐露：“我无法祈祷，我心静不下来呀，无法祈祷；我也无法了解《圣经》耶。”虽然以前处处都跟人家在讲《圣经》，但是后来他发现他自己还是有很多的疑惑啊，他还是没有真正的了解。

　　“我更无法做到我教别人的那些灵修方法。”教人家说你们要放下、要放下啊，要看破、要放下万缘哪！但是我看到自己都放不下：我放不下这些弟子，我放不下这些名望、名位。哇！这就是说他看到他内心的交战，他看到他内心的这些问题，这能够如此真实的吐露已经属于不容易！一般大多数人都还会怎么样？对，继续再演下去。

　　但是这一位，他还能够这样吐露很不错。所以，这位大师听了这一番话觉得：嗯，不错！你能够如实面对自己的不足，所以大师满欣慰地说：“那这样，你何不把这一切都抛掉呢？”这一棒打下去，如果他真的听得懂、敢面对的话，他要脱胎换骨很容易，可是他脱逃了。

　　“这怎么可能！我一向被视为有圣德的人。人家都认为我是圣人，我是人天师表，我是有很有德望的人，而且我后面又跟着一大堆的徒弟，跟着一大堆的信众，我怎么、能够这样放下这些呢？”

　　所以，他没办法抛掉。虽然本来想要面对自己，但是大师开出来的处方，他觉得太苦啊，他不敢吃、也不要。面对这样的不美的真言，他听不下，所以他继续再脱逃，继续再装着假面具然后欺骗众生。

　　所以事后大师就叹息到……因为他已经逃走了，大师就说：“当今所谓之圣德，也就是说一般众生所认定的圣人、大师，已经是有名无实了；而那些真正有实力、真正有智慧的大师呢，他们往往都是默默无闻。”

　　这就是老子《道德经》里面也有提到：真正的上帝老子把他称为“道”。“道”—他却是“隐而无名”、“道隐无名”；而且“道”是：“无名且朴”啊！

　　真正的上帝在养育着大家，大家看不到。然后在崇拜那些偶像，在崇拜那些梦幻世界的形象、偶像。所以这一则，也是在唤醒我们。

　　第46则——洒脱自在

　　大师为了保持轻松自然的家风，不愿弟子们过度认真，包括对他的教导在内，他喜欢讲他自己的故事。这个大师他讲一则他自己发生的故事：

　　“我的弟子、第一个弟子为了修行，导致到后来心力憔悴不堪；而第二个弟子呢，勇猛精进练习我传授的方法，后来差点把自己逼疯了；第三个弟子终日沉浸于静坐默观中，后来变得呆若木鸡啊；只有第四个弟子保持了自己的身心平衡。”在座的人都很高兴也很惊讶，很讶异的要了解这到底是为什么？

　　所以在座的人都异口同声地问：“那你这位得意的弟子他到底是怎么做到的？”大师就回答：“大概是因为，他是唯一拒绝完全遵照我的方法去做的人。”

　　前面那几个死掉的，都不懂得变通变巧，学不到心法，然后只晓得依样画葫芦。

　　所以你看，就是这一位他怎么样呢？我们再把这一位天才的弟子再讲一下就是说，大师就认为说：“大概是因为，他是唯一拒绝完全遵照我的方法去做的人。”这个就是说：他是体会到大师的精髓、心法。然后在运作方面，他有他的创意，有他的智慧，他学的是心法。那外相、做法方面呢，那是“但得本不愁末”，这样知道吗？这个是要有智慧你才能够学到心法。

　　但是，这一则我们再讲到另外一个层面就是说，你看！如果你为人师长，假如你没有那一种宽大的胸襟的话，你面对这一种拒绝完全遵照你的方法去做的人，一般人的反应会怎么样？怎么样？对，一般人会打压、排斥！认为你这个是不住随顺，认为你是“叛徒”，你没有照这样规定这样去做，你没有亦步亦趋。

　　所以，如果真正有智慧的学佛者、修行人，当他遇到不是明眼善知识的话，他是遭受到打压、攻击、排斥，不然就是你的才华就是被淹没掉。

　　好！那真正明眼的善知识呢，他要的是有智慧、有骨气、有创意的人，不是那些唯唯诺诺、百依百顺、然后依样画葫芦只是学外表皮毛。所以我们要知道，佛教要的是智慧。

　　我以前跟大家讲过就是说，在大专时期，我也平等心的去接触各种宗教。但是到后来我发现，我内心的频率跟佛陀最能起共鸣；因为我发现，佛陀是这么样的民主，这么样的宽大胸襟，鼓励你去求真求证。不是要你信仰，不是要你跟我这样做，不是这样！他是鼓励你去求真求证，这真的是智慧啊，真的是民主的风范！

　　那大家不嫌弃，来参加空海所带领大家的禅修。对我个人而言：我比较重视只讲大原则、大方向，掌握核心；而比较不重视那些细节、规范，比较不重视外表、外相、支流末节方面；我比较重视像《永嘉大师证道歌》里面所提的：“直截根源佛所印”。

　　因为要这样，大家只要能够但得本，你就不愁末！所以要掌握到那些心法，掌握到核心，掌握到那个活的这一部分，要看到活生生的佛法。

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