六祖坛经思想研究：慧能“无念”禅法及其修学意义(若宽法师),内明,禅宗-五明频道-学佛网

六祖坛经思想研究：慧能“无念”禅法及其修学意义(若宽法师)

　　内容提要：在《坛经》中，慧能着重强调在修禅的指导思想上，应以“无念为宗，无相为体，无住为本”。尤其是以“无念”作为修行的旨归。他认为，由心随缘而起生成的现象世界，空无所有，只有自心才是真如的本体，是佛性的体现。事物既然是意念所造，就不应执以为“有”，不要去思辨其真假、是非、美丑。但无念并非泯绝一切思维，不能修空住空，应唯以真如为念，方是正念，才是成佛之路。通过无念的直觉，直接体悟真如佛性，不劳去除妄念。由此在修行实践上，表现为道由心悟，不在坐禅，也并非历尽苦修之后的恍然大悟，而是人们当下每一念心都有可能从自心中顿现佛性。一切时中，常行直心，行住坐卧皆是禅，于禅定中自见本性清净，自修自行，自成佛道。这成为慧能以来南宗禅的宗旨与修行的指导方法。本文拟探讨“无念”的内涵及其禅法的体现，以突显其在我们修行生活中的运用及意义。

　　关键词：慧能无念直心定慧等持

　　作者简介：释若宽，闽南佛学院讲师。

　　“无念为宗，无相为体，无住为本”是《坛经》的实践纲领，是渐顿两种法门都要遵守的禅修准则。宗、体、本分别有宗旨、体性、根本的意思，表示在修行中都具有重要的意义。无念是不起相对的念想、分别心。慧能认为，人心是活动的，也是需要活动的，念就是心的一种相。但念有净念与妄念之分，所谓无念，不是不起念，而是心不起虚妄分别的念想。无相是不具有相对的形相，不执取对象的相对相、差别相。无住是指没有任何住着、执着的心灵状态。在禅修中不起妄念、不作分别相，不执取任何对象，这三者是密切联系的，同为般若智慧的要求、作用和表现，其实质是强调从主客体空寂的基础上实现主客体合一，以实现精神的超越。这也是慧能提倡的禅修的根本方法——顿悟。

　　慧能的禅法提出“无念为宗”，但“无念”并不只是把空掉念头，因为若是有所谓某物的空掉，这已是相对的无，而不是“本来无一物”的绝对无。慧能的“无念为宗”是一种绝对无的无念，是心念对境之时，了知境的本性是空，心的本性也是空，从而不染不着，而又能以空为有用。因此，他并不以静坐敛心才算是禅，而是在一切时中行住坐卧、语默动静，皆可体会禅的境界。这就不同于北宗的教人静坐看心，以为那样将心境分为两截，不能契自心性而生智慧。他教人只从无念着手，并不限于静坐一途。这也是南宗禅法的特色所在，也是慧能《坛经》的主旨思想，对后来南宗思想起了很大的影响。

　　一、“无念”的含义

　　对于“无念”的表述，慧能说：“善知识，我此法门从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”〔1〕就是说无念、无住、无相是法门的宗旨、本体、根本。其实这三者都是一个意思，它们只是关于根本方法的不同表述而已。对于这个根本方法，慧能主要从无念的角度作了比较详细的阐述。

　　他认为无念就是“于念而不念”，亦即在念中而有不念，或者说无念是既有意念又没有意念。所谓不念或没有意念，是指内心没有关于任何对象的意念，用他的话说，这就叫做“于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念”。〔2〕他认为迷惑之人总是意念着某种对象(境)，于是便有种种邪见妄念，所以必须克服心中关于对象的意念；无念的“无”就意味着没有关于任何对象的意念妄想。所谓念或有意念，是指心中保持有从真心本性(即佛性)发出的作用，也就是说内心有一种纯粹的意识活动。所以他说：“若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。…… 若无有念，无念亦不立。”〔3〕就是说人的内心如果没有任何意念的话，那就形同死人，于是无念也就无从成立。在他看来，“为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身。”〔4〕人心本来就是念念不住的，如果一念断绝，人心便如同死灰枯木，那就谈不上何为无念的问题了。如此说来，无念并不是没有任何意念，而是既没有关于任何对象的意念，又有一种纯粹的意念。所以他说：“无者无何事，念者念何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。” 〔5〕所谓“离二相诸尘劳”就是说没有对事物加以分别取舍的意识；所谓“念真如本性”并不是说把真实的本性(佛性)当作对象去加以攀缘意想，而是说从真实的本性发出一种纯粹的意识作用。因为在他看来，真心佛性与这种纯粹的意识之间并非主体和对象的关系，而是本体和作用的关系：“真如是念之体，念是真如之用。”〔6〕作用只是本体的功能或表现，而不是对本体的反映与内省。所以无念之念或作为无念的意念活动既不是对象意识，也不是通常所说的自我意识，而是一种与任何对象(包括外物和内心)都没有关系的纯粹意识。后来神会在解释无念时把真心佛性比作镜子，把纯粹的意识比作镜子的鉴照功能，认为镜子无论是否面对物象都具有鉴照的功能，无念的纯粹意识就是真心佛性发出的智慧光芒，它只是清净本性的表现，而与任何对象无关。慧能认为，如果能做到无念，那就是自己的意念体现自己的本性而不受对象物的牵制，那样即使有各种各样的感官活动也同样是自由自在的。所以说“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而自性常自在”。〔7〕

　　“无念”一语，在佛教其他典籍中偶尔也用，集中加以发挥的是《大乘起信论》。《起信论》云：“心起者，无有初相可知，而言初相者即谓无念。是故一切众生不名为觉以从本来念念相续未曾离言，故说无始无明。若得无念者，则知心相生、住、异、灭，以无念等故。” 〔8〕《起信论》将“无念”作为心体和最高境界的同义语，用以突出“心”的本然状态为“不动”的静态。在《起信论》中，“无念”是心体离言静寂，心相的流动迁流全不复存在的状态。《坛经》所言则与其相反，慧能认为，生命的本性就是念念不断的、如真的什么念都没有，“一念断即死，别处受生”。所以，劝人莫以“百物不思”为目标。同用“无念”一语，《坛经》变《起信论》的静寂义为心动义。因此，《坛经》中的“无念”属于心用的范围，它的标准定义是：“念而不念”，“于一切境上不染”。念是心之动，心所对的是境(法)。一般人于境上起念，如境顺于心思则起贪念，如境违逆其意念则起嗔心。这样的念是依境而起、随境而转的。这样的念是妄念，众生终日被境所驱使，不得自由与自在。所以《坛经》说“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。”〔9〕因此，无念就是“于自念上离境，不于法上念生”，也就是不依境起，不依境转。“自性起念，虽即见闻觉知不染万境而常自在。”〔10〕“于自念上离境”，主体之心虽然还能听、能见、能思，但这种见、闻、觉、知却不受外境所染，不受外物的干扰。面对世俗世界而不受制于世俗世界，认识外境、内境而不对其产生执着，这就是“无念为宗”的实质所在。它无意于强行抑制主体的见闻觉知(认识活动)，而是要人们把对外境的直觉感受完完全全转化成为内心的自觉体悟。《坛经》所使用的概念系统以自心(自性)为中心，并且以无相、无住、无念诠释心之体、相、用，从此悟入自性就可见性成佛。

　　二、无念禅法的体现与影响

　　慧能主张的“顿悟”思想，不但在理论上符合佛法本质，在实践上，也是一条直截心源的成佛途径。他所提出的“无念”、“无相”、“无住”的指导思想，改变了自达摩以来一贯静坐凝神的禅修方法，开拓了一条在日常生活中悟道成佛的新道路。他把“顿悟”的方法概括为：“无念为宗，无相为体，无住为本。”

　　所谓“无念”，并非清除意念，而是既不取善不取恶、不作清静想、不作成佛梦，但也绝不千方百计去排除各种念头，因为一旦有所系念就有所执着，就会被各种思虑所纠缠，而心中若是有“排除杂念”的想法，则又会迷执于“排除杂念”。所以“无念”绝非万念除尽，而是在缘境之时，心不染着，正如慧能所说：“于念而无念”。

　　所谓“无相”，并非宇宙万象山河大地都不存在了，也不是说就不要与外界接触了。而是说，宇宙山河大地幻有非真，行者接触外界时，不要执于表象，保持内心之空寂，正所谓：“于相而离相”。

　　“无住”，即不执着任何境界，不被任何境界所转，如中流砥柱，任尔波涛汹涌，我自屹立不动。这是对“无念”、“无相”的补充和总结，也是慧能禅法之根本所在，更是整个佛法之关键，所以慧能称之为“人之本性”。

　　“无念”、“无相”、“无住”是慧能围绕“顿悟”而展开的一种新的修行方法，三者其实一体，不可分割。慧能以“无念”为宗旨、“无相”为本体、“无住”为根本，三者同等重要。通过“无念”、“无相”、“无住”三者的合一，禅宗主张内不着空，外不着相，将“性”能于心用，即贯注于日用修行之中而显现心性大机大用，是为南宗禅活泼自在之禅风形成的深层原因。

　　将自心“三无”之旨归贯彻于日常事务及其修行活动之中，而不光停留于义理讨论，这是禅宗的特色。这种贯彻，在门风上表现为随缘任用，在心性思想上表现为对于“直心”的特别强调。“直心”一语出于《维摩诘经·佛国品》“直心是菩萨净土”。〔11〕僧肇对此解释说：“直心者，谓质直无谄，此心乃是万行之本。”〔12〕此经“菩萨品”说“直心是道场，无虚假故”，僧肇解释说：“直心者，谓内心真直，外无虚假，斯乃基万行之本，坦进道之场也。”〔13〕此中所言“直心”是指坦诚正直之心。《起信论》释“发心”时说：“一者直心，正念真如法故”，〔14〕亦即随顺真如实相之正念是也。《坛经》将“东山法门”之精髓“一行三昧”用“直心”释之：“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。”〔15〕又引《净名经》云：

　　直心是道场，直心是净土。莫行心谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心于一切法上无执着，名一行三昧。迷人着法相，执一行三昧，直心坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。〔16〕

　　这里所言之“直心”是一种对任何事物无所爱恶、无所取舍的自然无为的立场和态度。从“三无”之旨出发，慧能以“但行直心”变“东山法门”之坐禅看心为随缘任用。慧能批评北宗静坐不动的禅法是障道因缘，他认为：“若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看心，人性本净，为妄念故盖覆真如，离妄念本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄。”〔17〕看心看净的禅法，依慧能之见不仅不能使人解脱，反而成为使人着相执着的枷锁。《坛经》的这一理论，影响后世禅宗甚深且远，是禅宗随缘任用作风的根由。

　　慧能“无念”禅法对神会的思想产生了直接的影响。在神会的禅法体系中，“顿悟”解脱是目的，“无念”是达到“顿悟”的宗教实践方法。然而，因为“顿悟”是“顿见佛性”，“无念”是与所谓中道佛性相应的一种精神境界，所以两者又常相同，有时又把达到“无念”的境界当作宗教修行目标。神会的无念法门虽直接来源于慧能，但又有所发展，其主要表现在对“无念”作出了十分明确的解释。宗密在《禅源诸诠集都序》中曾就神会菏泽宗的禅法作了如下的重要概括：

　　诸法如梦，诸圣同说，故妄念本寂，尘境本空，空寂之心，灵知不昧。……若得善友开示，顿悟空寂之知，知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无，修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。〔18〕

　　这里所说的“无念为宗”，是菏泽神会顿悟禅法的宗教实践宗旨。神会的无念法门基本上是对慧能思想的继承和发挥。他坚持慧能所说的“我自法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本”。其中，“无念”是最根本的。所以，到了神会时，把“无相”、“无住”都归结于“无念为宗”。故神会顿悟禅所提出的所有的宗教实践全部都是以“无念为宗”为出发点的。对于“无念”，神会在《语录》中有许多具体的阐释。其中“见无念者，谓了自性”一句。意思是说，如果能达到“无念”的境界，就可以了悟“清净空寂”的“自性”。这里的“自性”究竟是指什么呢？下面看一看他的解释：

　　问：无者无何法？念者念何法？答：无者无有二法，念者唯念真如。……念者真如之用，真如者念之体。……若见无念者，虽具见闻觉知而常空寂。〔19〕

　　慧能、神会两师都在中道佛性的角度上解释无念法，即无者，离有无、善恶、烦恼菩提等二元相；念者，只念真如佛性。所以说，“无念者，于念而不念”。所谓“于念而不念”就是指“念而不念，不念而念”的中道正观。这是说，任心自念而不起妄念。人们在生活上依对象而念念生起有无、善恶等二相，是“妄念”，但修无念法者，顿了妄念无自性故，把妄念转变正念，是“无念”。也就是说，有正念而无妄念。这样作者可以实现“虽具见闻觉知而常空寂”。这就是在一念中体现中道佛性的宗教实践。如此，神会明确指出，无念是了悟中道实相，也即“见无念者，谓了自性”之义。

　　神会认为，在无念的中道正观之中，如心中没有有无、善恶、生死等二元的观念，自然也就无所取舍、好恶。所以，见无念者，也就是达到中道第一义谛的佛境界。那么，这种无念法在修行上该如何具体地实现呢？神会在《语录》中简要地说：“不作意即是无念”。〔20〕“作意”就是起心，起心就是执着，执着就是忘心。“不作意”不是什么都不作，而是不起心去执着二相境界。“不作意”就是无所得的无念，神会在此进一步提出，执着“无作意”也是边见。因此，不作意而无不作意，才是正念，也就是真正的无念。这与“中道亦不中”完全相同。所以说，“有无双遣中道(亦)亡者，即是无念。”〔21〕这里“中道亦不中”的含义是指中道义不是理论体系而是宗教实践行。在此我们得出这样一个结论，神会所说的“无念为宗”的说法强调人们在日常生活当中实践般若波罗蜜行之中道行。

　　“无念”思想特色表现在定慧修持上，慧能反对传统的“以禅发慧”的主张，即通过坐禅观想来制服情欲，断除烦恼，引发智慧，目的是最后达到解脱。他认为，定慧是一个统一的整体，就好像灯与光的关系那样，两者是不可分的。他说定是慧的“体”，慧是定的“用”。当觉悟自性的时候，慧本身就是定，此时没有慧之外的定；同样，当修定的时候，慧就在定，没有定之外的慧。慧能实际是借批评“定慧各别”来反对口说佛教义理而不认真实践的现象，说“作此见者，法有二相：口说善(指慧)，心不善(指定)，慧定不等”。〔22〕如果做到心口一致，也就做到了“定慧即等”。

　　按照“无念”的精神，修行者是否一定要依照固定的程式进行坐禅呢？当然不是。不论是出家还是在家，只要直探心源，自修自悟，对一切没有执着，那么，任何时候，无论是行住，还是坐卧，都可以看作是坐禅。他对禅定作出新的定义，说：“外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。”〔23〕可见，“坐”不是原来意义上的“坐”(打坐，结跏趺坐)，而是“念不起”，亦即不起杂念、妄念；“禅”不是原来意义上的“禅”(禅定，静心思维)，而是“见本性不乱”(“见”，意为显现，与本性相应)，意即坚持清静自性不受外界干扰。“念不起”和“见本性不乱”或“内不乱”，皆是特种精神境界，无非是相信自己本具清净佛性，即心是佛，不受周围环境和任何事物的影响。

　　神会基于“定慧等持”思想，进而提出把“定慧等持”付诸于顿悟禅的实践行。他不同意传统禅法和北宗禅法的“先定后慧，以定发慧”的理论，而主张“定慧不二”。所以，神会不仅认定是“即慧之时即是定，即定之时即是慧”。而且强调“即慧之时无有慧，即定之时无有定”。〔24〕这更加突出了定慧不可修、无可求的般若中道思想。这样，“念不起，空无所有”为定慧等，实际上是以智慧摄禅定，即以不修禅定为禅定，禅定于整个日常生活之中。所谓“今言坐者，念不起为坐；今言禅者，见本性为禅”，〔25〕是把做到“念不起”(无念)、“见本性”看作坐禅。既然如此，修持无念禅法是不需要脱离现实生活的，也没有特定的形式化、定型化的规范。他认为，禅定是“念而无念”，智慧则是“无念而念”。这样的“禅定”其实是符合般若波罗蜜的“空无所有”，即“无所住”思想的实修。

　　三、“无念”思想在我们修学中的运用

　　从上对“无念”的表述，我们得知，无念并不是离念，离念是压制正常的心理活动。无念并不刻意清除意念，而是“于自念上离境，不于法上念生”，不依境起，不随法生，也即是自性之念，念而无念。因为一旦有所系念就有所执着，就会被各种思虑所纠缠，即使心中有一个“排除杂念”的念头，同样是有所执着，从而引起种种思虑、不安。无念不是要求人们逃离现实生活之外去闭目塞听，什么也不想，什么也不念，而是照样生活在现实的社会中，但要求对任何事物都不产生贪取或舍弃的念头，没有执意的是非善恶的观念，所谓“即见闻觉知，不染万境”。无念所要否定的是把事物的两个方面看作绝对对立的见解，并不是连真如本性也不念；这种念是以真如本性为体的。如果认为无念就是取消一切思虑，那么，“一念断即死”，此时的“法身”(相当于“神明”，指灵魂)就离开身体。

　　无念是相对于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，〔26〕或者说“应生无所住心”，这就是无念。无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。而且“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。〔27〕这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。

　　我们在日常的修学中，总觉得修行难，找不到下手处，无有是处，无法与大道相应。妄念时时侵扰着我们的内心，无法宁静。于是在寂静处安坐，远离烦忧，让心止于一处，但这终究不是究竟的方法，当我们在寂静处出来，对着各种境界与人事，马上又是烦恼重重，稍不如意，就无名火冒出，怪道场不清净。其实不知我们的习气是根深蒂固的，不能靠石头压草式的方法去除。心是要靠久久训练的，在座上只是培养一个相似境，而要使这个相似境能起作用，只能在现实的修行生活中去造就。真如不是缘起法，但不离缘起法；真如不是见闻觉知，但不离见闻觉知。其实我们要想建立一个清净，就会执于净相，所建立的都是妄想，故不除妄想不求真，于妄想处着手，用不生不灭来对待一切顺违的境界，当放下身心时，空性就扩展开来。所以，不要感觉到妄想是罪恶，不必刻意地断它。本来毕竟空性，不能建立任何知见，若论佛法，一切现成，从来没有离开我们的见闻觉知，关键在于妙用。如果想遣除它，遣之又遣，还是有量的存在；若念起不住，不随之流浪不停，即为无念，不是压念不起，亦不是将一念不生的时间拉长为无念。只有身心契入本来，就是无碍自在。如云彩在虚空中倏忽飘散，但不会妨碍虚空，内心的挂碍是多余的，起心动念没有关系，而在于念念无相。我们眼见的一切相，在见相当下就与绝对的本体相应，不是刻意地保持不动，刻意的控制就是无明。身心清净即是实相，这样，“我自无心于万物，何妨万物常围绕”。如此乃真修行也！

　　可见，无念为宗，其实包括了无相为体，无住为本。无念并不是说要断绝念头，要离去念头，没有了念，也就意味着死去。禅宗不是拒绝意识活动，而是要超越意识活动，要离境离染，要念念真如本性。不要有爱憎、执着，蔽于境。强调的是真心发露，如此才是无念。而无相为体，无相就是不注重相，名字概念是相，桌子是相，但我们不能停留在相的阶段，不要被相所蒙蔽，而是要超越它，这存在一个修行的问题。佛教中的戒律实际上是外在的，我们不要被它所束缚，要自然去做，不违背它即可。无住为本，无住就是不要停留，不要中断。每一个都有佛性的觉悟，但不是很容易达到，应该空去色身，这样才是无住。平时应缘接物，须“于事无心，于心无事”。就是做事之时无第二念，既无患得患失之心，亦无毁誉成败之念。事情做过了之后心中毫无挂碍，如未做过一样。而不是逃避事情，死住在无事匣里。

　　所以，证见本性后，所有妄心、妄想、妄念皆化为真心的妙用。妙用与妄作的分别即在“有住”与“不住”之间，住即妙用化为妄作，不住即妄作摄为妙用。这样，念念都在当下，念念都成无念，念念都不住色声香味触法。所谓无念，不是什么都没有，而是无住的意思。念念无念，就是念念无住。若能做到念念无住，即可达到一念万年、万年一念。

　　慧能明确地规定自己禅法是“立无念为宗”。所说的“无念”不是要求人们离群索居，闭目塞听，什么也不想，什么也不念，而是照常生活在现实的社会环境之中，照常从事各种活动，只是要求对任何事物、任何对象都不产生贪取或舍弃的念头，没有执意的好恶、美丑的观念。是任运而随缘，随缘而不变，物来而不拒，物去而不留，毫不造作，自在而行。

　　我们在修学中若能从无念着手，重在“但行直心，不着法相”，将“无念”的原则贯彻于生活的方方面面中，在行住坐卧中去体味，即是“一行三昧”，那就是“一念相应，顿超凡圣。无不能无，有不能有。行住坐卧，心不动摇，一切时中，空无所得”。〔28〕并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。如果一切都能够以“无念”为宗旨，以“无相”、“无住”来指导，那么我们的人生与社会就会充满和乐、安详，我们的僧团就会清净。因为一颗久经训练了的心，远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。这也是慧能南宗的精神实质所在。

　　〔1〕敦煌本《六祖坛经》，《大正藏》第48册，第338页下。

　　〔2〕同上。

　　〔3〕同上。

　　〔4〕同上。

　　〔5〕同上。

　　〔6〕同上。

　　〔7〕《六祖法宝坛经·定慧品第四》，《大正藏》第48册，第353页中。

　　〔8〕《大正藏》卷三二，第576页中下。

　　〔9〕敦煌本《六祖坛经》，《大正藏》第48册，第338页下。

　　〔10〕同上。

　　〔11〕《维摩诘所说经》卷上，《大正藏》第14册，第538页中。

　　〔12〕《注维摩诘经》卷一，《大正藏》第38册，第335页中。