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空海法师:大地风云经(一) |
 
空海法师:大地风云经(一)
时 间:2006年3月 地 点:美国洛杉几 很多人可能是第一次听到「大地风云经」,还会疑问「这一部经是在《大藏经》的哪里?能不能告诉我?我去找出来看看…」这一部经是遍一切处都存在。每一个宗教都在找寻解脱,每一个宗教都在找寻究竟归依处,只是所用的名词、名相不一样,所用的方法不一样,就这样而已。但是,所有宗教的终极目标都一样,我现在是讲终极目标,都一样。每一位众生都在找解脱,每个人都在找解脱,不管你了解、不了解,不管你相信、不相信。 当你从事于各种工作、在忙忙碌碌,一样你都在找寻解脱,每个人都有或多或少的苦,大家都是为了能够少苦、离苦、出离苦海,因此这是所有众生的共同目标,只是每个人所选择的路径不一样、方法不一样,这样而已。因为方法、路径不一样,因此到要到达的终极目标、解脱的境界,就有时间的长短、快慢,这样的区别。「条条大道通罗马」是不错,如果你选择的是一条清楚的道路,又有明确的导航系统、明确的地图指标,你要到达目的地就不是靠运气,也不是靠非常遥远的未来,那都是指日可待。 只要你选择的方法正确,清清楚楚知道你现在在什么位置,清清楚楚的知道这一条解脱之路的地图,你很快就可以到达。这就是在原始佛法,佛陀所讲的:你要到达彼岸,那是不待时节因缘。不是来生啊!解脱不是期待来生,解脱讲的都是这一生、这一世,很切实际、很现实,现在又实用的现实,很实际的!不遥远、不虚渺。在原始佛法里面,佛陀带领大家闻、思、修、证,要成就、要证果都很快。 为什么?因为有一位明眼的导师在导航,也告诉大家正确的位置方向,也告诉大家岔路在哪里,让大家在走这一条解脱之路的时候,很安心、很安全!所以,在《阿含经》里面讲要到达究竟解脱,都是不待时节因缘。今天有因缘在这里见面,空海就尽所能的把我所知道的,把我所从诸佛菩萨、从祖师大德他们身上,所挖来的这些无尽的宝藏,毫无保留的来跟大家分享。空海不会藏私,有什么好东西,就跟大家来分享。 就像刚才遇到一位第一次见面的同修,他跟我讲说他是越南人,当他看到我们这些资料,他很高兴!想要把它翻译成越南文,让越南同胞也能够受用,问我这样好不好?我说:非常好!你有这样的发心很好,我们不收任何版权费,空海不拥有私人的智慧财产权。我们所拥有的这些,都是愿意跟普天下众生分享;空海所拥有的这些智慧财产,都不是属于私人的,也不是我无中生有的,都是祖师大德、诸佛菩萨,他们所流传下来给我们的,也就是先人的智慧所流传下来,给我们的无尽宝藏。当我发觉到这些,我绝对不占为私人所有,都愿意跟普天下众生来分享,你要翻译成各国的语言或是把它出版,我们都欢迎,也不收版权费,因为只要对天下众生有益的,对社会和平、对社会祥和、对人心的净化、对世界和平有益的,我们都欢迎大家一起来做。 刚才也遇到一位学员跟我分享他的法喜。当他听到空海讲《金刚经》系列之后,他说他连续几天都没有休息的一直听一直听,法喜充满连续听了二遍。谢谢大家的「为法作见证」!我们今天要跟大家分享的,绝对不是迷信的,而是把佛教的真实精神,把佛教的精髓呈现出来跟大家分享。佛教绝对不是迷信、不是信仰,「佛」就是觉悟者,佛陀就是觉悟者,觉悟什么?觉悟宇宙的真理实相,觉悟我们的生命的实相。如果以究竟来讲,跟信仰无关,真理实相它是法尔如斯的存在,不是说你信才有、不信就没有,不是这样啊! 就像我有二只手、十根手指头,这不需要信不信啊!这是事实的存在。所以,真理是在于大家了解或不了解而已,不是你信与否。当你不了解,就会跟宇宙的运转法则背道而驰,但是也不因为你不了解,它就不存在,不是啊!如果你了解了宇宙的运转法则,就不会背道而驰,就会体道、悟道、行道,与道合一,这就是真正的「得道」,真正的成佛、解脱自在。宇宙的运转法则到底是什么呢?不是玄、不是虚啊!佛陀深观身心内外的实相之后,发现了宇宙的运转法则,把它归纳出来,叫做「三法印」。 「法印」就是这个法,就是宇宙的运转法则,「印」就是真理,过去如此、现在如此、未来也必然如此,真理是超越时空而存在。佛陀透过他的「止观双运」,了解身心内外的实相之后,归纳出「三法印」-无常、缘起、无我。如果不了解「三法印」,就会一直要追求恒常不变化,一直跟变化的真理实相在对抗,这样就不断的自讨苦吃。所以,大家可以检验、可以问问自己,所有的苦、所有的不安,是不是在跟这三个法则对抗?大家都可以去检验。 第一,你是不是在对抗「无常法印」?众生很怕无常,希望要抓常,抓常恒不变异;当无常变化之时,众生不能接受。也不愿意接受,于是那个苦就产生了。再者,众生不愿意接受「缘起」,当因缘改变之时,如果是变成你所要的境界,就很高兴、很快乐。但是,一切境界都会改变啊!因缘条件都会改变啊!当因缘条件改变成你所不喜欢的、你所不想要的,你就好像下地狱一样,你就会痛苦、啼哭、嚎呼、哀嚎…,这是在对抗缘起、不接受缘起。 第三,众生不愿意接受「无我」,认为这个「我」是真实的存在。众生却认为「如果是『无我』,这样不是消极悲观吗?如果是『无我』,我还能够做什么?…」这是因为众生对「无我」有很深的误解,因为语言、文字有它的极限性,佛陀讲出「无我」,但是众生却不容易了解到「无我」的深义。在现实的生命运转之中,众生很惧怕「无我」,很惧怕失去这个「自我」,但是这偏偏是宇宙的运转法则。我们都是生命共同体,我们是整个的网络串连在一起,息息相关。 「无我」非常深,但是众生不容易了解,因此在展现的过程中,往往在跟「无我」对抗。因为今天时间的关系,只能够重点的点出来,你们不妨检验看看:如果你有痛苦、有烦恼、有不安,去检验看看!那个事件的对象本身,是不是让你在对抗这「三法印」?解脱者、智慧者他们就是了悟宇宙真理实相之后,从此不再对抗它,而过着「与道合一」,与大自然的运转法则一致的生活。这时候不管你到哪里,你都解脱自在啊!那是涅槃彼岸啊!所以,净土、涅槃彼岸、天堂,不是在他方世界,是在于我们智慧眼有没有打开?我们的心有没有清净? 如果我们的智慧眼打开了,看到真理实相,我们的贪、瞋、痴、我慢止息了,净土当下就现前了,这就是净土中的真精髓-「心净,佛土净」。心净、心清净就是贪、瞋、痴、我慢的止息,如果你真正能够贪、瞋、痴,我慢止息,就是心的清净,则净土就会现前。 我们这二场的演讲,会陆续介绍大自然的一些风景,以及一些启示来跟大家分享。这一系列的幻灯片、相片,都是空海这几年到处去拍摄而来,为了把真理实相呈现给大家看,呈现让大家了解,因此上山下海去拍摄很多的幻灯片资料,来跟大家分享,只希望大家能够把抽象的变为具体,把只能够理解而捕捉不到、意会不到的,变成为你每天在日常生活之中,都可以接触到、都可以体会到。所以,事实上「大地风云经」,就是在介绍活生生的佛法,把经典里面的佛法、佛学名相,用实际可以接触得到、可以体会得到、可以看得到、可以触得到的实相,来跟大家分享,让你体会到原来「无上甚深微妙法」就是这样,原来「无上甚深微妙法」,我天天都可以看到、都可以触及,而且你会很实用、很实际。因为你在历缘对境之中,都可以展现出来。 所以,学佛就是要学到活用,学到活生生的法,你处处都可以见法,而且处处都可以把它流露出来、展现出来。如果你在学佛,但是却又言行不一,表示你没有体会到佛法的真精髓。 我现在只是做一个开场白,等一下就开始播放幻灯片跟大家分享。我会在边播放之时、边讲解;再来;当播放完之后,我会再回到座位上跟大家互动,你们有什么问题,就可以提出来。 今天播放幻灯片的主题有几个重点,第一是介绍「无常法印」,很多人都知道佛教在讲「无常法印」,却常常会自认为「无常、无常,我知道啊!」但是这个「知道」,往往是头脑里面的一个名相。当你在历缘对境之中,很难看到真正的「无常法印」,很难真正体会到「无常法印」的真精髓。所以,第一阶段播放的幻灯片,是让大家去体会什么叫做无常法印。「无常法印」就是你所看到的一切人、事、物,每个刹那都一直在生灭、流动、变化、生灭、流动、变化…。中国的《易经》,所讲的那个「易」,就是一直在变易,《易经》告诉我们的,就是无常法印、真理。 第二阶段是告诉大家「无常法印」、「缘起」、「无我」,这三法印、真理法则,它都是中性的,这一点很重要。很多人一提到「无常」,就想到负面的;看到一些「无常」,就会往负面的方向去思惟,导致很多人对佛教、对佛法,往往都变成负面的评估,这真的是很冤枉。于是一提到「无常」,就消极啊!悲观啊!无奈啊!今天空海要跟大家分享非常重要的真理实相,「无常法印」是中性的,你不能把它界定为坏,它是法尔如斯在运作。 没有「无常法印」,你不可能活着。记得!没有「无常法印」,你不可能活着。所以,我们要了解「无常法印」是中性的,不要把它往坏的方面去认定,不要一讲到无常就想到苦,不要一提到无常就变成都是苦,结果在整个学佛的过程中,把人生都变成苦海。本来就是要出离苦海,你之所以会在苦海里面,就是因为你没有真正了解「无常」啊!假如你了解「无常」,而且了解它是「中性」的,你就很快出离苦海啊! 第三个阶段,跟大家分享的是「缘起性空」,我们一样透过一系列的幻灯片,让大家了解什么叫做佛教所讲的「缘起性空」,这是很深的一个主题,等一下我们大家来分享。 最后一个阶段,跟大家提到超越二元对立。如果众生没有了悟真理实相,就是活在二元对立的世界里面。只要你有二元对立,你的心就没办法来到安详、自在;只要你还在二元对立的世界,你的内心、你的世界就还会充满了冲突。大自然真理实相所展现出来的,都是超越二元对立,等一下会跟大家来分享。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多空海法师佛学内容 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |