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空海法师:修行次第简介(一) |
 
空海法师:修行次第简介(一)
地点:福建闽南佛学院 一、前言 各位法师、各位菩萨,大家好。 今天是第二次前来久仰、且熟悉的闽南佛学院,却是首次在此公开场合与大家结缘。来到闽南佛学院,让我有一份回家的特殊之感,除了世间的语言相通之外,最重要是在我学佛修行过程中,对我产生深远影响的二位大师,都与闽南佛学院有很密切的关系。一位是太虚大师,他的宗教改革精神,深深启发着我勇于去突破;另外一位也是对空海影响非常深远的,就是几年前曾到本学院参访过的印顺导师。 这两位中国佛教近代的改革者,默默的耕耘、默默的奉献,不计个人的任何名利,为佛教、为众生付出一生,他们这种典范让我非常钦佩,也很感恩他们把解脱之路做了披荆斩棘的工作。所以,当我在今年二月份初次踏进闽南佛学院,首站就是到太虚大师的灵骨塔祭拜,当看到太虚大师的灵骨塔,以及这里又设有一间太虚图书馆,与大师的那一种心灵交流,真是不言而喻,就是感恩!也是赞叹! 今天能够在全国很有名的佛学院深造,这是大家的福报,也是大家的善根福德因缘,要好好珍惜。这里,曾经是孕育两位中国近代佛教改革大师的温床,而且中国近代佛教的改革是从这里开始推动,将来也希望我们这里是整个中国佛教复兴的发源地,正法复兴的根据地、发源地,我对各位的期待很深、很深。 二、修行次第简介 每一个人都是在找「解脱道」,不管是世间人,或者是入佛门要修行的人,每一个人都是在找解脱。世间人一样有苦、有烦恼,他们同样也在找解脱,认为某种方式可以帮助他,解除内心的苦、内心的不安,但是却很不容易觉察到,那是不究竟的、是短暂的。 然而,对人生有更深一层体悟者,会往深层的苦、深层的不安,去探讨、解决。这时候,就进入了佛门。但是在茫茫的佛法大海之中,要厘出一条解脱之路,不容易啊!所谓「学佛一年,佛在眼前;学佛三年,佛在天边;学佛十年,佛不见了」有的人在学佛的路途之中,越走却越没有信心,为什么呢?最主要是因为你没有接触到真正的解脱法。 如果能够接触到真正的解脱法,要迈向解脱就很快了。如果你的观念、方向、知见错误,要迈向解脱至少要「三大阿僧只劫」,简单的换算是至少一百亿年。如果你的方法、知见错误,要迈向解脱之路至少要一百亿年。但是,如果你的观念、方法、知见正确,想要迈向解脱,佛陀就在保证七年之内,至少能够证到三果;如果因缘具足,可以证到阿罗汉果。如果你的根基、各方面具足,不必等到七年。在北传的「大念处经」,以及《中阿含》的「念处经」,佛陀都有提到:如果善根福德因缘、以及闻思具足,要迈向解脱、要见法,是不待时节因缘啊!最重要的,是我们要掌握到正确的解脱道,这样要迈向大安心、大自在、解脱,就很容易了。 三、何谓「佛法」、「三法印」? 佛法,其实不是佛教所专有。因为「佛法」是讲述宇宙的真理实相,「佛陀」是什么呢?佛陀这是个音译而已。真正的意思、以及意义,是觉悟者、觉醒者,觉醒什么呢?就是觉醒宇宙的真理实相,以及我们身心内外的真理实相。何谓「无明」呢?就是你不了解宇宙的真理实相。把「无明」转为「明」,就是我们下工夫闻、思、修、证之后,来到「明心」、来到「见性」,了悟大自然的法则、真理实相之后,从此不再背道而驰,来到「明行足」的世界,远离了颠倒梦想,就是成为一个觉悟者。 所以,成佛之路的一个很重要关键,就是怎么样把「无明」转为「明」。什么叫做「无明」?要破除「无明」,非常不容易啊!首先,要了解何谓「宇宙的真理实相」?它是佛陀所归纳出来的,就是「三法印」。一般在苦海中的众生、凡夫的「三法印」是什么呢?简称为「无常」、「无我」、「苦」。但是,其中只有「无常」、「无我」是宇宙的真理,「苦」不是真理,「苦」是来自于众生不了解真理,错误的认知、错误的抓取,所导致内心世界的「苦」。 「苦」若是真理,「苦」就无法消失。正因为「苦」不是真理,真理是超越时空的,是超越种族、宗派、宗教,是经得起任何的考验、求真求证。佛陀所讲的「法印」就是真理,拿到哪里都可以让你去印可、去印证,都可以让你求真求证。经得起考验、求真求证的,才叫做「真理」。 所以,最终的真理,一定是超越时空、超越宗教宗派。佛陀是为了解决内心的苦闷、为了出离苦海,不断用生命去修、去找解脱之道,后来他大彻大悟了,发现原来一般众生,是因为不了解大自然的真理实相,不了解大自然的运转法则,于是处在「无明」的情况之下,你的所作所为,与大自然的运转法则,是背道而驰,就是自讨苦吃啊!佛陀发现了大自然的运转法则,还会跟大自然法则在对抗吗?还会背道而驰吗?不会了!这时候他就来到远离颠倒梦想的世界。 今天我们想要解脱,初步是详细去研究、透视「三法印」。来到佛学院,进入佛门修行,最主要的目的、最主要的核心,就是要了悟真理实相,了悟「三法印」、「四圣谛」。再来,进一步解析大自然的运转法则、真理实相、「无常」、「无我」。 「无常」是叙述现象界所存在的一切,你所看到的、所触摸得到的一切,都是「无常」,都是无常生灭变异。一切的人、事、物都是如此,都是生灭变异、成住坏空,这是任何人所无法改变的。不管从多微细或是多粗大,不管从内心的各种角度、五蕴六根,从任何一个角度去检验,都在宣说「无常法印」。我们的身心,以及外面的山河大地,外六尘--色、身、香、味、触、法…这些,你也可以慢慢去考验、去检验,是不是一切都是无常、生灭变化? 佛陀观察出来,整个自然界的运转法则,就是不断的流动变化、川流不息。当他了悟这些以后,才照见到过去的颠倒梦想,我佛陀过去就是在抓「常」,所以有那么多的苦。当他照见到真理实相之后,那种想要抓「常」、想要抗衡,想要抗拒大自然法则的错误观念就消失了。因此,他就不再跟大自然的法则对抗,了悟「无常」,从此也就远离了颠倒梦想。 一般众生,因为不知道大自然的运转法则--「无常法印」,在内心里面一直在抓常、一直在追常,一直构筑你所要的恒常不变化。因为你所要的,与大自然的实相,是背道而驰。因此,你怎么有可能实现呢?也许部分是有可能实现,但是没多久,还是一样,你没办法对抗的、没办法掌握的。你的苦、一般众生的苦,就在于跟「无常法印」对抗,在抗拒「无常」、在惧怕「无常」,大家可去检验,你所有内心的苦、内心的不安,是不是都在惧怕「无常」?大家要好好去检验,不管是出家众或在家众都一样。 除非是来到究竟解脱,你的苦才会消失止息,在你还尚未到达究竟解脱之前,你的苦一定存在。请大家静下来,好好去思惟、好好去检查,你内心里面的苦,其中是不是源自于对抗「无常」?大家要去求证。 其次,佛陀叙述法界、现象界的一切,都是「缘起」,所谓「因缘生、因缘灭」,现象界的一切,不是背后有一个大力神在操控、在主宰。佛陀观察到的实相是整个法界、大自然,包括整个太阳系、银河系都是一样,因缘具足而产生,因缘不足、涣散的时候,现象界就消失幻灭。 「缘起性空」是佛陀非常重要的发现,当佛陀了悟这些缘生、缘灭之后,他不会再抗拒因缘,不会再构筑梦幻世界。众生、一般人不了解,就一直在追你所想要的,然后一直逃避你所不要的,常常都在抗拒因缘,抗拒当下的环境、条件、情况,导致你不断的在逃或是不断的在追,你的心就很难安静下来。所以,当一般众生没有了悟真理实相,就不断在构筑一个所要的梦幻世界,可以称为「颠倒梦想」。 第三个很重要的法则,就是「无我」。我以前一直在探讨宇宙人生哲学、生命哲学,不断往内心、往外去探讨真理实相,当看到佛陀对「无我」的解析,令我非常震撼,发觉佛陀的智慧真是高人一等啊!真理实相--「无我」,是如此真实的存在,但是一般众生却不了解「无我」,然后内心里面却一直在抓「我」、「我的」、「我所」。刚才讲说你在抗拒「无常」,但是更深入解析苦的根本原因,最核心是在于惧怕「无我」。真正所有苦的根本核心,在于惧怕「无我」、抗拒「无我」。于是「身见」、「我见」就牢牢的抓住,当你有了「身见」、「我见」之后,衍生出来「我」、「我所」的问题,就这样牵连出来。 所以,内心的种种结缚、十个结,就是从「我」、「我见」,这里衍生出来的,从此无边的苦海就这样构筑出来。一个非常重要的核心,就在于我们能不能去透视真理实相?能不能真正了悟什么是「无我」?佛陀已经讲得很清楚,「无我」是真理实相,但是我们能不能真的跟佛陀一样,了悟彻证这些真理实相呢?如果可以做到,就能够真的跟佛陀一样,成为一位觉悟者、觉醒者,远离颠倒梦想,来到「究竟涅槃」境界,就是《心经》所讲的世界。 虽然《心经》的内容很简短,但是涵义却是非常、非常的高深,所描述的是阿罗汉的世界,是解脱者的世界。《金刚经》是讲三果迈向四果,以及四果的境界。大乘佛教的这两部经典,虽然内容都不是很长,但是却都把佛教的精髓核心衬托出来。当我以前在青年时期看这两部经典的时候,就很法喜、很喜欢,尤其是接触到禅宗的经典,领会大禅师的洒脱、解脱自在,于是很向往那种境界。但是,当我越深入之后,就产生一个问题,我怎么样才能够做到呢?怎么样来到《心经》所讲的「没有苦集灭道」?怎么样才能够远离颠倒梦想?怎么样才能够证悟到《金刚经》所讲的「无所住而生其心」? 「无所住而生其心」,我觉得相当好、相当高啊!问题是,我怎么能够做到呢?所以,后来为了找寻这些解脱路、这些方法,我放下医生的工作,就到佛学院去读书。因为就读佛学院研究所,风气较为开放,老师、法师讲授一半之后,其余就可以自己去自由发挥、去找寻。因为在这么广大的开放空间里面,让我把过去所疑惑的,为什么原始佛教与当今的佛教,会有这么大的落差?会有这么大的变化? 四、空海法师探讨佛法、学佛修行的历程 因为在研究所研习的两年,很多的疑惑都解开了,让我清清楚楚找寻到一条很清楚、有步骤、有次第的解脱之路。我自16岁开始到46岁的卅年期间,前面16年,都是在大乘佛法的薰息之下成长,因此我对任何宗派、宗教,没有任何成见。当我在1987年开始,进入佛学院之后,观念就不断的转换了。我从佛教历史、佛教思想史的演变,慢慢去了解,一方面解开过去很多的疑惑,一方面也找到了方法,也让我追本溯源来到了原始佛法。 以前常听人家讲:《阿含经》是小乘的、《阿含经》是不了义、阿罗汉是不了义…。当我后来深入去探讨、研究之后,发现这些论断是不正确的,我们要重新来评估。当今在台湾的一位高僧大德,也就是各方公认、也很尊重的印顺长老,就是设法把原始佛法呈现出来,引导众生回来扣住原始佛法的核心。然后以「解脱道」为主,再发展「菩萨道」,这样的一个理论架构是非常好、非常完整的。空海也是步着这样的后尘,而且更重视一步一脚印的实修实证。 当我研究所毕业之后,如果要当学院里面的教师,当然也是可以,但是我却觉得:今天我是为解脱而来,不是为了成为一位讲经说法的法师,我要的是实修实证,怎么让内心里的忧悲苦恼止息?怎么让内心深层微细的不安能够消失?我要的是能够了悟真理实相。 于是我后来就放下学院的教学工作,然后一边行医,一边不断找寻能够指导空海实修实证的大德,国内、国外到处找,不错!用了十几年的时间,不断再去找寻,前半阶段是建立闻思的基础,后半阶段就是着重在把闻、思、修、证做完整的结合。所以,后半阶段是更重视修行。因为,如果只是懂得佛法,而没有落入实修实证,这样的佛法还只是一个空中楼阁,还只是一个知见。就像你的肚子饥饿,只是画一个饼在充饥,还只是很抽象,还是没办法止渴、止饥饿啊! 所以,我很如实的面对自己,虽然我懂得这么多的佛法,读过那么多的经藏,但是我内心的苦、内心的不安,为什么还存在呢?为什么还有那些「身见」?还有那些我慢呢?怎么样让这些都消失,来到大安心、大自在?…。因此,花费了十几年的时间,不断去寻寻觅觅、寻寻觅觅,就算是在行医的时候,也是一样,一边诊疗病人、一边见法、一边找法,不断去体悟。 在1999年之后,我的一些因缘情况转变了,也感恩过去所走的路程之中,有很多的大德、大师们,陪伴空海成长,感恩世间的种种因缘。于是在公元二千年的时候,我编写这一本「阿含经解脱道次第」,也是以一种反馈的心、布施的心与众生广结善缘。在公元二千年,这本书正式发行出版之后,也正式走上弘法之途,向有缘人介绍「解脱道」的次第。 五、解脱道的次第 「解脱道」是有次第、有步骤的,如果引用禅宗所讲的四个字就是「明心见性」,但是这四个字又被很多人误解。如果正确理解我们所有的方法,包括闻、思,佛陀所讲的八万四千法门,种种的方便法,是为了让我们回到「明心」阶段。这一面心镜要清明,在「明心」之后,才能够照见清楚的真理实相,真理实相就是「见性」。 「见性」不是去见一个「佛性」或是「自性」,「见性」的「性」是大自然的法性、大自然的法则,你、我的身心是大自然的一分子,同样不超出佛陀所讲的「三法印」归纳。所以,「明心见性」就是要去体证这些真理实相,在「见性」之前,一定要先来到「明心」的阶段。怎么能够来到「明心」的阶段呢?这又是很有次第的。 以前当我在大乘佛法的薰息之下,不错!我以前是很喜爱、很热爱禅宗方面,也接触过很多。但是,很多人讲说要从果地起修,或是参公案,或是参话头…,这些我也是去做过。然而,我内心里面所要找的答案,还是没有找到;我内心里面的疑惑、困苦、困难,还是没有得到解决。所以,就不断的继续再找,后来在就在原始佛法《阿含经》里面,佛陀所指引的一条解脱之路,一步一脚印的深入闻思,然后实修实证。 所谓「闻、思、修、证」,前面的「闻、思」基础非常重要,否则你就只是抱着一个法门一直深入,这样很容易走偏差了,都不自知。就像眼睛没有打开、闭着眼睛,这样横冲直撞,很容易出问题,但是我们却没有觉察到。「解行合一」,才是最安全、最好的,唯有在你正确理解之后,就能够知道如何正确修行。所以,大家在学佛的过程也一样,要重视「解行合一」,闻、思、修、证做完整的结合。今天大家在学院里面,就是为了具备闻、思基础,以后大家有因缘,再进入实修实证,要见法就很快了。 实修的过程是有次第的,所有的十万八千个法门,是要让我们的心来到安静、静止下来的情况,就是来到「停止」的「止」阶段。一匹「心猿意马」能够安静下来,才能够来到「观」,这时候才得以「止观双运」。你能够「止观双运」,后面的智慧就会开发出来。 在学院里,我们都知道「戒、定、慧」,然而不是「持戒」就能够生定、定里面生慧,问题不是那么简单。「持戒」是帮助我们减少恶缘、增加善缘,让我们具足更多很好的因缘,能够闻法、修行。所以,持戒是帮助我们增加各种善缘、减少恶缘。当你具足各种的福德善根因缘,就能够听闻正法,慢慢加上配合方法修行,就能够产生正确的「定」,亦即「正定」。有了「定」之后,又加上前面的闻思基础,这时候就会知道如何「止观双运」。 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多空海法师佛学内容 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |