普献法师：宝积经讲记 四真实善知识

　　宝积经8-2：四真实善知识

　　主题：宝积经第8-2集

　　主讲人：普献法师

　　我们接着来看怎么样才是真实菩萨。

　　【复次，迦叶！菩萨有四真实菩萨。何谓为四？能信解空，亦信业报。知一切法无有吾我，而于众生起大悲心。深乐涅槃，而游生死。所做行施，皆为众生，不求果报。迦叶！是为四种真实菩萨福德。】

　　第一个「能信解空，亦信业报」。在《中论》里面就有谈到这个问题。佛陀说这个空法，是「为离一切见，若复见有空，诸佛所不化」。

　　我们众生最大毛病都是边见。什么叫边见呢？说「有」，就执着它是实实在在的有，是永远不变的；说「空」就断灭空，认为什么都没有。众生的毛病，不是执着「有」，就是执着「无」。执着有，这个就不能解脱了。执着空，更严重，什么因果业报、善恶都没有价值了。

　　所以我们说文字上讲的空跟实际上的空是有一段距离，内涵是不太相同的。文字上讲的「空」是什么都没有，空了；但是佛法里面讲到的空，确实有它充实的内容，不是没有，而是形形色色的万事万，没有永远不变的一个主体，没有一个自性，是随着种种的因缘条件不断在变化。

　　举个例子来讲。我们说《心经》最短了，两百六十个字，说「色即是空」，形形色色的本来面目就是空无自性的，宇宙间万事万物都是在因缘聚散当中，暂时的一个假相。

　　比如说一棵树木活生生的在山上，叫做森林、叫做树木，可是当人们需要的时候，把它砍下来，那个时候不叫树木了，就叫做材料、木材，名称改变了。然后把它锯成一片一片，拼装起来，那时候不叫做木材，叫做桌子了。这个桌子十年二十年、五十年一百年以后腐烂了，腐烂的时候不是突然腐烂的，每一分每一秒时时刻刻都是不断的在变化中，经过相当时间腐烂了，我们不要了。甚至有钱人觉得太旧了，用了一两年不要了，扔掉到垃圾堆去。

　　虽然一切是空无自性，空无主体，却是有它的因果业报。这一个是真实菩萨的第一个条件。

　　第二个「知一切法无有吾我，而于众生起大悲心」。众生不了解空的道理，所以被万象所迷惑，心被形形色色的内在身心、外在世界的一切迷惑了。这本来就没有一个永远不变的主体，但是呈现在我们眼前的形形色色、五颜六色，却是让众生迷惑不已。众生不知道「空」，为了在石火电光中去获得个人的利益，掌控支配这种欲望，不惜犯下了滔天大祸，种下了三恶道的因。所以菩萨就是不忍众生苦。

　　虽然在六道当中，菩萨是以陪公子读书的心情来陪伴我们，因为菩萨知道一切法是空性的。菩萨知道一切法无有实实在在主体，但是又能够于众生起大悲心而去度化他。众生是成就我们佛道的恩惠者。假如说我们通达了诸法的空性，但是对众生又无动于衷，这个就丧失了佛菩萨救世的本怀。

　　众生没有智慧，不了解空，被万事万物蒙骗了，而去造业起烦恼、造业受苦，都是冤枉的。所有这些众生都是我们多生多劫来的父母、兄弟姊妹、同学朋友，我们怎么忍心让他们继续迷迷糊糊的造业受苦呢？所以，一个真实菩萨是了解了一切法是空，但是这个悲心是油然而生。

　　所以，「知一切法无有吾我」就是了解没有一个永远不变的主体，但是「而于众生起大悲心」，这是真正的菩萨了。

　　第三个「深乐涅槃，而游生死」。这一个就是讲到我们信佛学佛的人，最终的目标就是涅槃。一般人以为涅槃就是死亡了，事实上不是这样子的。现在有什么高僧大德去世的时候，我们都会写上「证大涅槃」。我们先来了解一下什么叫做涅槃。

　　什么叫做涅槃？在过去我们翻成「圆寂」。所有的烦恼没有了，寂灭了，所有不好的断除了，功德圆满了，智慧生出来了，没有这个生死的问题，没有烦恼的问题。所以，烦恼断尽、生死了了，我们叫圆寂，寂灭了。

　　涅槃有好几种，一个是有余涅槃——证到涅槃境界的人，他这个肉报身还是有老病死的苦恼。另一种是无余涅槃——这一生当中业报尽了，肉报体也尽了。

　　但是佛法这种无住涅槃，就是我们这里所说的深乐涅槃。证到涅槃以后呢？留惑润生，来广度众生，在这个生死大海当中来度化众生，就是无住涅槃。大乘所说的无住涅槃，不是说了了生死，不再有生死，不是这个意思。而是说虽然有生死，但是没有生死的痛苦。所以是深乐涅槃而游于生死。

　　我们举一个例子来讲。假设一个人身体很虚弱，风吹雨打随时都会感冒、咳嗽头痛；但是一个身体健康的人，不怕风吹、不怕雨打，甚至什么日晒也不怕。

　　众生没有智慧、没有福德，所以在这个生死大海当中头出头没，起惑造业受苦。菩萨有智慧有福德，在生死大海当中，不但自己不会头出头没，他事理清楚，有智慧、有福德、有悲心，在生死大海当中来利益众生，来修福德。证到涅槃的这种智慧有了，但是菩萨因为悲心，所以来陪我们这些众生、这些公子，在生死大海当中，好象是游乐、是游戏。

　　再举个例子来讲。比如说，不会游泳的人跳到水里是很痛苦的，会游泳的人跳到水里是如鱼得水，在水中能够救人。菩萨就像是这个会游泳的人，因为有这种智慧。破除了我执我见，断除了烦恼，不再有生死、烦恼的问题，内心困惑、生死迷惘这些问题都完全解决的人，我们说证到涅槃了。

　　破除了我执我见了，有智慧、有悲心，才是真正的菩萨。如果有智慧，断了我执我见，但是对众生的生死弃之不顾，那不是我们学菩萨道的人所修的这种涅槃。所以这个地方说「深乐涅槃，而游生死」，生死像是游戏了。

　　在《华严经》里面怎么讲呢？说这个生死好象是「如游园观」，视这个生死、投胎转世、轮回好象是去参观花园。我们去参观花园一定很高兴很愉快，那菩萨来示现生死，就好象我们去参观漂亮的花园一样。

　　所以，生死对菩萨来说就是一个机会。轮回是美事；能够参加轮回是一件好的事情。能够有生死的机会，才有度化众生的机会，培福德的机会。所以我们一般人认为这个轮回痛苦，生死像冤家，但是对一个修菩萨道的人来讲呢，轮回是美事情，生死是机会。

　　一个人离开世间了，时间到了，眼睛一闭，呼吸停止了，我们世间的人叫做死亡、别世、逝世。离开人间，好象是一个很悲哀的，走向一个渺渺茫茫的世界去了。

　　但是我们佛法里面怎么讲呢？就叫做往生。我们造了这么多的业，这一生离开世间了，就像一个破破烂烂的房子我们丢掉它不要了，再去换一个新的房子。我们所造的善业，我们学习到的知识，我们所结到的善缘，甚至我们所做的坏事，所讲的坏话，这些善业恶业跟着我们又去转生，投胎转世，往生了。

　　所以佛教对这个死亡认为是一件好事。但是要善终；必须要多造善业以后，我们就是以一个旧房子去换了一个新房子。我相信我们每一个人不想永远住在破烂的房子。

　　这个身体会老会病会死，就像一个破烂的房子，再怎么保护、再吃什么补、再打什么针，终究是会老病死。我们再怎么爱它、保养它，二十四小时照顾的这么好，怕它冷怕它热，有冷气有暖气，睡觉要睡这个弹簧床...，再怎么保养，这个肉体终究送给我们的是老病死。

　　但是还没有老病死之前，我们可以学习许许多多的知识，学习许多的智慧，我们可以发悲心去利益众生，做义工、做善事，培养许许多多的福德。然后我们有一天老病死了，我们乘着这个业力、乘着这个愿力又去往生了。往生到善道、好的家庭、好的父母、好的朋友，我们又是从小baby来到这个人间了。

　　所以佛法对生死，它认为这是一个过程。死才能生，生必然走向死亡，这是一个自然的过程。但是，因为众生总是执着某一个过程，希望它停留在一个点上，所以会痛苦。

　　我们再举一个例子来讲。一棵树开花了，花谢了，结成果实。是不是因为花谢我们痛苦呢？不会；因为必须花谢了才结成果实。果实成熟掉下来了，我们会悲哀吗？不会；因为果实成熟掉下来以后，才变成种子。种子掉在泥土以后，种子变化了，开始抽芽、长芽了，种子没有了。这个芽慢慢的长叶子，抽枝发芽了，芽也不见了，变成树枝树叶。然后又开花、结果、果实掉落、又变成种子、抽枝发芽...

　　花谢了，我们不说花死了，我们说花谢了，果实生出来了。因为果实成熟了，掉下来了，它变成种子了；种子变成芽、变成树枝、然后长叶子，又重新开花。所以「落红不是无情物，化作春泥更护花」。

　　我们的生命也是如此。我们之所以被生死困惑，就是我们永远想保留某一段过程，就像希望花永远是花，果实永远是果实，这个说不过去。我们之所以痛苦烦恼，就是深深的执着其中一段过程，永远不要变化。因为错误的执着，也导致了生命的困惑。但是证到涅槃的人了解这些过程，了解身心的无常，从无常当中了解无我。

　　这个生理的变化，我们也挡不了，即使一个圣者佛陀来到这个世间，也是挡不了，也不能够违背这个大自然的法则。大自然的大法则就是什么呢？前因后果，主因助缘不断的在变化。

　　佛陀八十岁要离开世间了，老病死照样的，只是他的心境是平静的、宁静的、安祥的，预知死至的，几个月前就说「我要走了，你们有问题的赶快问，否则没机会了。」所以叫阿难尊者把吉祥草铺好地，再为弟子们说了《遗教经》，就这么很安祥的，时间到了就走了。为什么呢？跟法相应了，了解诸法的空性，随顺空性了。

　　我们众生就是不了解诸法的空性，没有智慧；没有智慧就是没有涅槃，就是对生死莫可奈何的，每一生每一世我们都交了宝贵的学费。什么学费呢？叫做生命。每一生每一世都交了一个生命，而又不了解生命，继续的迷糊下去，这是很可惜的。

　　所以我们此生此世不要再白交这个学费了。我们要利用这个生死，了解生死，了生死而不被生死所迷惑，那就是要证涅槃。所以涅槃是我们信佛学佛的人一个最重要的目标，简单的就是说要有智慧，破除了我执我见，生死自在、烦恼自在了。

　　作为一个真实菩萨，是深乐涅槃而游于生死，生死好象是游戏。在我们众生看生离死别，那真的是哀伤莫已；但是佛菩萨看这是一个自然的现象。众生不了解每一生每一世都是这种生离死别，这种锥心之痛不断的重演，但是又不能觉悟生死的真相，你看这个多么愚痴啊！

　　这是讲到真实菩萨证到涅槃，但是不进入涅槃，叫做无住涅槃。在无限的生死当中大显身手，为众生拋头颅洒热血，为众生而修学善法，来利益众生，这就是真实菩萨的作为。

　　第四个「所作行施，皆为众生，不求果报」。我们每一个人都有个人的理想、个人的抱负、兴趣、专长；总之，每一个人都有他生命的目标。有些人希望能够身体健康，充满着知识，然后找到一个好的职务，收入丰富，然后有娇妻美妾，有聪明的子女。我们不说对或者是不对，好或者是不好。每一个人都有他生命的一种座标、理想抱负，我们都是为了这一个抱负而认真去努力奋斗，这个会使我们感受到生命的价值意义。

　　那我们请问，佛菩萨来到这个世间，他的目的是做什么？他求什么？

　　佛菩萨所作所为，「皆为众生，不求果报」，跟我们凡夫所希望的大不相同。我们所作所为都跟「我」有关系——我的名利、我的权位、我能支配的、我能利用的、我能享受的；我们凡夫所想的一切一切都是跟「我」有关。佛菩萨呢？跟「我」无关，而是跟众生有关；这个就是凡夫俗子跟佛菩萨的差别。

　　从这个地方我们了解我们是不是菩萨啊。如果我们所作所为，十分当中有一分两分为众生就很不错了；如果是有五分六分那就更了不起了；如果我们所作所为有七分八分真的是为利益众生，剩下一两分只是维持家计，那真是大菩萨了。佛菩萨是千分、万分都是为了众生。

　　所以由这个地方了解自己修行的功力——我们的存心是为众生还是为自己？如果是有一点点为自己的话，那跟菩萨的距离就越来越远了；如果是真正的为了众生的时候，就不会去计较说度众生好苦喔，不会有这个念头了。

　　有些信徒就说：「师父！我们在赚钱，很难学佛。」赚钱不是为了自己吗？有家庭的人的确是如此。但是佛菩萨告诉我们，作为一个在家信徒，赚钱是正常的，不赚钱是不正常的。因为你赚钱，你可以去养父母、妻子儿女，给他们受教育、给他们温饱、给他们生活舒适，这也算是布施。

　　如果是说我们的收入把它分成四等份，一份来维持生活，一份继续投资，一份来储蓄，然后一份来做一些公益事业，这也是在家当中修菩萨道了，也是称为菩萨。所以我们不要以为说，菩萨就是供在佛桌上的观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨才叫做菩萨。

　　事实上，我们许许多多在家的菩萨，一方面赚取了社会的利润，因为他服务这个社会，从事士农工商种种的工作来利益众生，这个也是算布施；布施你的知识、布施你的体力、布施你的精神。守住你的岗位，让这个社会能够运作得很圆满。

　　因为我们利益众生，所以社会给我们一份薪水。这一份的薪水就可以养家活口，可以维持家计，可以储蓄，甚至可以继续投资，然后再抽出一部分来布施，来做救济的工作，对弱势团体的关怀。

　　真实的菩萨，简单的说必须要有空的智慧，有实际慈悲的行为，这两个结合在一起，那每一个人都可以成为真实的菩萨。不管有家庭没家庭、出家或在家，只要是所作所为皆为众生，不求个人私欲的这种果报，皆是行菩萨道，就是真实的菩萨。如果有丝毫为了个人的名利、个人的享受、个人的支配欲，那这个跟菩萨道就相违背了。

　　所以佛陀就总结的说了「是为四种真实菩萨福德」，这里很值得我们注意的就是真实菩萨再加上两个字「福德」。我们说皈依佛两足尊，为什么要皈依佛呢？因为佛的智慧跟福德圆满了。「两足尊」就是智慧与福德两种都圆满了。还有一个意思是，在以两只脚走路的当中，人是最尊贵的，而在人的当中最尊贵的就称为两足尊。

　　这是讲到了四类真实菩萨。一个真实的菩萨，能够信解空又信解业报，也就是说不去执着万法空，而又能够起大悲心来度众生；知一切法是无我，又能够于众生起大悲心。不会因为一切空而认为人生没有意义，反而是因为一切是空，所以一切可以改变；再不好的人只要给他一个因缘、一个机会，他就变成好的，所以永远不会失望，永远抱着一颗永不失望的信心来度化众生。

　　众生要到哪里去度呢？在生死大海当中来度。要有什么本事呢？就是要证悟涅槃的智慧。所以说深乐涅槃而游生死。然后度化众生不是为了个人的利益，所作所为皆为众生，就是不忍众生的痛苦。众生没有智慧，所以在生死大海当中头出头没，很可怜。菩萨是必须在这个轮回生死当中来拯救众生，这个就是真实菩萨的本来面目了。

　　我们看这个佛像，你看所有的菩萨头发留得长长的，衣服穿得漂漂亮亮的，然后稍微有点胖，但是这个胖不是一般的傻胖，是真正的那种福相；所以菩萨相一定是这种很有福德的。但是罗汉相就不同了。我们看到寺庙里面的这个罗汉相，瘦瘦巴巴的，眼睛凸、大大的，这个千奇百怪的。

　　从行相来看，菩萨是修两个学分：一个是智慧的学分，一个是悲心福德的学分。这两个圆满了，称为佛；还没有圆满，称为菩萨。菩萨再去分初地、二地、三地...到十地菩萨。十地菩萨前另外还有十住、十行、十回向、四加行等位子；这个都是讲到菩萨的福德智慧这两个学分圆满不圆满，分很多等级。

　　所以这个地方讲到四种真实菩萨福德，特别去提这个福德，就是让我们了解到，我们信佛学佛的人，对于我们的社会、家庭、邻居不能冷漠，好象一切与我无关，这样就错了。我们必须觉得宇宙的事，就是我个人身心的事；我个人身心的事，也就是众生的事，也就是宇宙的事；所以宇宙即我、我即宇宙，我为人人、人人为我，这个是菩萨道所应做的事情。

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