达照法师：禅修要义 第四章 净修三业(下)

　　三、净修口业

　　口业包括两舌、恶口、绮语、妄语四种，俗话说病从口入，祸从口出，可见其过患之巨。口业是凡夫最容易犯的毛病，也是惹起祸端的根苗，修行人更要善护口业。永嘉大师教导我们要净修口业，也分为资粮位的修行和加行位的修行两部分。

　　第一、修四实语

　　云何净修口业？为什么要净修口业呢？深自思惟口之四过，生死根本，增长众恶，倾覆万行，递相是非。如果认真思维考虑一下和语言相关的四种过错，我们就会发现，语言造的业是最严重的。

　　人的眼耳鼻舌身意六根里面，意业是看不见的，如果不表现出来，只能伤害我们自己；身业需要身体的现场操作，所以实行起来比较难一些；眼耳鼻无法直接造业，唯独这个舌根可以随时随地地造口业，也就是两舌、恶口、绮语、妄语，能毁人法身慧命，所以口业是生死根本，能增长罪恶，倾覆万行，递相是非。修行到一定境界要禁语就是这个原因。

　　禅宗说“心行处灭，言忘虑绝。”这个时候才能与道相应。语言完全是多余的，是一种假名安立，因此也有“至道绝言”的说法。而凡夫就很执着语言文字，被人咒骂时，我们就很难受；被人赞叹时，我们就会开心；如果听到了正法，我们又会产生正法的觉受，这就是被文字所转了。

　　但事情都是一分为二的，口业很容易造恶业，也很容易造善业。佛经上说，舌根和耳根、意根都有一千二百功德，鼻根、眼根、身根只有八百功德，是故智者，欲拔其源，断除虚妄，修四实语。所以有智慧的人，会把舌根容易造恶业的毛病转过来，让它去做善业，这就是净修口业，也就是修四实语，讲实话，不讲假话，这就是正当的口业。四实语是针对四种口业过患而说的，包括正直语、柔软语、和合语、如实语。

　　此之四语，智者所行。何以故？为什么智者这样去做呢？正直语者，能除绮语。绮语就是说话不实在，拐弯抹角的，这是心有谄曲所导致的口业行为，比如拍马屁的人就爱讲绮语，我们如果能有话直说，就能够消除绮语的毛病，心病也就能除了。柔软语者，能除恶口。恶口是嗔恨心所致，比如遇到不符合自己想法的境界，就会发火、骂人，或者平时说话就很凶、很刻薄，这样做不但让别人很痛苦，我们内心也会很痛苦。这种痛苦将来也会感召恶报，如果不修行，以恶还恶，那么就会越来越堕落，所以我们要用柔软语来对治，将恶口的习气慢慢消除掉。和合语者，能除两舌。两舌就是挑拨离间的习气，要用和气话来破除。如实语者，能除妄语。妄语就是说假话，实话实说能破除妄语。

　　人与人之间缺乏信誉，就是口业太多造成了彼此的不信任。其实我们每个人都喜欢有信誉的，希望自己讲话别人都相信，可是由于无量劫来我们造下了很多口业，所以今生感得一个没有信誉的环境，自己还喜欢讲、也喜欢听那些不正直的话。这就是业习导致的不正常心态，所以我们需要修行口业清净。

　　正直语者有二：一称法说，令诸闻者，信解明了；二称理说，令诸闻者，除疑遣惑。

　　正直语包括称法说和称理说两种。称法说就是如法地宣讲正法，让听闻正法的人能够信解明了——相信、理解、明白、了悟，这是修学佛法的四个层面。因为我们讲的是真理，对人真正有帮助，需要用正直语来讲，如果我们不用正直语，别人也不会相信。称理说，就是如理地把佛法讲解出来，解除听者的疑惑。有些人听了佛法以后，还会对人生遇到的各种问题有疑惑，不知道该怎么办，那我们要针对他的问题去如理、如法地解答，消除他的疑问。如法是按照佛陀和祖师大德的开示去讲；如理就是古人虽然没有这样说过，但我们可以按照佛法的精神推理出符合现在时宜的做法。

　　比如说我们现在规定听法时要关掉手机，过去没有手机，古人当然也没有这样讲过，但按照贵法贱身的道理，我们就可以推理出来，关闭手机是符合佛制的要求的。再比如吸烟、吸毒，因为以前没有这些东西，佛法里也就没有禁止过，但现在有了，我们就要禁止，这叫如理，但不是如法。如果古人已经规定好了，我们依法而行，才是如法。如理如法是修学佛法非常重要的一点。

　　柔软语者亦二：一者安慰语，令诸闻者，欢喜亲近；二者宫商清雅，令诸闻者，爱乐受习。

　　柔软语也有两种，一种是安慰语，就是有人烦恼、痛苦、遭受灾难的时候，我们不能厌弃他，要去安慰他，和他交谈，这样他就不会感觉那么痛苦、孤独、无助了，内心会感觉很安慰。佛菩萨都会用柔软的言语来安慰众生，让众生很欢喜。第二是宫商清雅，宫商代表宫、商、角、徵、羽五音，宫商清雅就是五音俱全、抑扬顿挫，非常圆润、悦耳。比如有些法师，不管他讲什么，都让人感觉特别舒服，这是慈悲软语，所以能摄受大众；有些人讲话声音很不和谐，听起来很刺耳，明明讲的是很正当的话，却没有人愿意听下去。所以弘扬佛法需要用慈悲心说柔软语。

　　和合语者亦二：一事和合者，见斗诤人，谏劝令舍，不自称誉，卑逊敬物；二理和合者，见退菩提心人，殷勤劝进，善能分别，菩提烦恼，平等一相。

　　和合语包括事和合和理和合，也就是事相上要和合，教理上我们要贯通。事和合就是首先我们不要去挑起争端，如果看到有争论、争斗发生的时候，我们还要去调解，把争执平息下来，使大家能够和睦相处；理和合就是佛教所讲的五乘正法，彼此之间既有区别又有联系，我们要能够把这些教理互相融会贯通起来，甚至还要融会世间法，乃至通达世间一切法。菩提烦恼，平等一相，一切法都是佛法，这就是理和合。那么修行人在退菩提心的时候，我们才能找到他的症结所在，解决他的问题。

　　比如有人在宣讲佛法的时候，常常会讲到大乘就批小乘，讲出世间法就批世间法，甚至说其它宗教都是邪魔外道，只有佛教是正法，这样讲法是有问题的，理事都不和合。除非是有人特别执着某个法门，修行上出现问题时，我们才可以对机地这样去讲；如果是面向大众的普讲，我们去批判道家、儒家、世间的科学技术，那就不是和合语了，甚至佛教宗派之间还会因此起纷争。比如有人就说，中国的八大宗派，惟独天台宗是正宗，其它宗派都不能自圆其说，都不能圆成佛道。这样讲真是给天台宗祖师的脸上抹黑，八万四千法门都可以圆成佛道，怎么可能只有天台宗呢？比如最简单的净土宗，就靠信愿行，一句阿弥陀佛就能往生极乐世界、证三不退。天台宗被称为圆教，是指一切法都能够汇归圆教一乘实相的意思。所以他根本不懂天台宗的教理，也不懂其它宗派的教理，理上不能和合。

　　太虚大师曾提倡融合的佛教，也就是佛法是讲宇宙生命的真理的，只要有生命存在，他就是真理的一部分。哪怕是地狱的众生也有存在的道理，因为他贪嗔痴三毒俱全，有强烈的嗔恨心，所以会下地狱，乃至十法界所存在的一切理都是可以融会贯通的，也都是有前因后果的，不是孤立的，而是和合的，因为众生的心是和合的。

　　所以我们大家做人要和合，而且更重要的是理上要和合。如果理上不和合，即使说和合语也不管用，很虚伪。比如说你对家里人言语上都很和合，但是内心却觉得他障碍我修行了，把他当作魔鬼磨砺自己，心不能跟他和合，那你永远也不得真实受用。

　　众生虽然处在不同的层次上，但都可以进步，我们如果在前面，就要知道如何去引导后面的众生，这个次第我们了解了，就是理上和合了，那么表现出来的语言和行为就都是和合的，这样内外一如、理事不二才是佛法的真实受用。

　　如实语者亦二：一事实者，有则言有，无则言无，是则言是，非则言非；二理实者，一切众生，皆有佛性，如来涅槃，常住不变。如实语就是我们常讲的实话实说，也包括事、理两部分：事如实就是说话要以事实为依据，有就说有，没有就说没有，是就说是，不是就说不是，如果不实话实说，见言不见、不见言见，就叫打妄语；理如实是指一切众生都能成佛，都有佛性，具足涅槃常乐我净功德，我们要这样如实地对待一切众生。

　　妄语戒是四大根本戒之一，作为修行人要持戒，是不能打妄语的。所以很多人就很畏惧，受戒前常常问我说，杀生、偷盗、邪YIN这些戒律都好说，就这个不妄语太难持了，好像很少有人彼此讲实话的，就算平常能实话实说，有些商业秘密也不能说啊，这怎么办？

　　我们还拿佛陀救小兔子的故事来举例，佛陀到底算不算妄语呢？我们学了这个如实语就明白了，佛陀说没有看见小兔子，就是理如实，佛看一切众生都是佛，哪有什么小兔子呢？所以佛陀这样说，非但不是打妄语，而且还是智慧和慈悲俱足的表现，既让小兔子免于杀身之祸，又让猎人没有机会造杀业，更让他们消除了日后纠缠偿付的恶报。所以表面上是“妄语”，其实完全是无我利他的菩萨行，也就是我们的口业完全是让所有众生在一切时、一切处都得到善报、远离恶报的行为，这就是悲智双运的方便妄语，而不是真正的妄语。

　　如果我们遇到同样的事情，也把小兔子藏起来，说没有看见，可是目的是要把猎人骗走，自己去抓小兔子，那就绝对是妄语了，所以大家要认识到妄语戒的精神实质，多检点自己的发心。

　　是以智者，行四实语，观彼众生，旷劫已来，为彼四过，之所颠倒，沉沦生死，难可出离。所以有智慧的人会修行这四种如实之语，而其它众生，无始劫以来一直被妄语、绮语、恶口、两舌这些口业过错所障碍，颠倒错乱，轮转生死，很难出离。

　　最近有个人在丛林里面闭关，闭着闭着突然开始讲话了，说某某人要来看我了，某某大和尚怎么样了……护关的师父听得莫名奇妙，非常担心，就打电话给我，问怎么回事。其实他是出现幻觉了，进入了色阴魔境，却不知道如何正确对待，我就告诉护关的师父，如果他教理通了，继续闭下去可能没事；如果不通，那就赶紧让他出来。后来护关师父又打电话来说，他又在里面骂人，骂得很难听，还要拿菜刀把自己也砍掉，问我怎么办。这还能怎么办？他身口意三业都做不到清净，肯定会出大问题，那还闭什么闭？赶紧放出来得了。

　　所以净修三业，是非常重要的修行基础，我们在修行永嘉禅之前，要先把这些基础在理上弄明白，最好也能逐渐地全部做到位，那么以后修行就会比较安全。否则修行上了路，境界一出现，好的坏的什么情况都有，你看不透，一会儿高兴，一会儿难过，或者就直接讲出来，那就偏离了三业清净，不清净就会出问题。

　　第二、观修口业

　　如果要做到口业清净，就要对口业的产生有正确的认识，平常就要仔细观察自己讲话的内容、态度以及语言习惯。有些人喜欢讲粗话，内容就有问题，有些人讲话喜欢重复，语言习惯就不太好，容易让人生厌。所以永嘉大师又继续从加行上教导我们，我今欲拔其源，观彼口业，想要拔除口业的根源，就要明了口业的产生过程。

　　口业，也就是语言，是怎么产生的呢？唇舌牙齿，咽喉脐响，识风鼓击，音出其中。心识像风一样发动了肚脐、咽喉等发声部位，把气吹出来，使牙齿、唇舌上下颤动，声音就产生了。由心因缘，虚实两别，实则利益，虚则损减。但发出来的是真话还是假话，完全由你的心来决定，因为心存分别取舍，就有了语言的虚实区别。实话会利益德行，所以说实话时，内心会感觉很踏实；而假话就会损减德行，所以说假话时，内心就会感觉很慌张。

　　人人本具真心佛性，但凡夫都迷失了，都以虚妄心生活，我执就是虚妄心，所以凡夫都是利己的，为了个人利益自然就很容易说假话。假话说多了的人，内心是很虚的，总要考虑我上次是怎么说的，这次别说漏了嘴，对不上号了，一句谎言就需要再编织一万句来支持，心就定不住。眼睛是心灵的窗户，心不定，眼睛就会乱转，内心也非常疲劳、矛盾、痛苦。所以说假话虽然满足了贪嗔痴的虚妄心的要求，却违背了自己的真心，这是很划不来的。

　　有些人为了博得诚信，都需要打广告、做包装，如果是假货，那包装、广告做得越好，假的东西就越增长，真实的东西就越损减。如果我们每次讲的都是真话，就不需要考虑很多了，实话实说就是了，那就是和真心在一起了，当下产生的磁场就是有利益的，内心会很踏实、安定，眼神也会有力、不慌乱，这既利益了内心的功德，也增长了外在的诚信。

　　实是起善之根，虚是生恶之本。善恶根本，由口言诠，善恶从内心发出来，由口通过语言表达出来，实话是起善之根，生起善法的根源；假话是生恶之本，产生恶业之根本。所以佛制戒律不能打妄语，我们在弘法时也一定要讲实话，否则不可能真实地利益社会大众，这种观念非常重要。

　　比如讲到神通、因果报应、殊胜的感应，或者禅修的境界等等，千万不要讲假话去吸引大众。明明你没有观察到这些因果报应，却自己乱编一个吓唬别人；明明没有得到禅定受用，却说自己禅定自在，这样做就是大妄语，是生恶之本，只能减损自己的德行，也不会增长众生的信心，那就不是弘扬善法了。

　　虽然你认为自己是好心，让众生都信佛，可是这个好心里面却存着恶念。什么恶念呢？就是我执。这个我执是如何表现的呢？它是通过希望佛教兴旺而表达出来的，所以很难察觉到。就是我们内心会认为，如果大家都信佛了，佛教就光荣了，我们作为佛教徒脸上就有光了，这样的发心就不是善心，有违佛陀出世的本怀。

　　释迦佛出现于世的惟一目的，就是要告诉我们生命的真相，让我们不要被虚妄的假相所迷惑，不要被烦恼痛苦所颠倒，让我们看到自己的真心，引导大家回归到真实的生命状态，这是佛陀出世的本怀。佛陀从来没有说过，要创立一个教团，要成为世界最高的宗教。所以佛菩萨都是为了众生的根本利益来弘扬佛教的，自己通过修行佛法得到身心利益后，再把这个利益真实地弘扬出去，让众生也能得到利益，这是佛教的真实目的。

　　古德说得好，“要想佛法兴，唯有僧赞僧。”但赞叹要赞叹真实之处，并不是要打妄语，去做虚假的广告和包装，佛法是摒弃这些的。我们赞叹真实的佛法利益，就是弘扬佛法，佛法也自然会兴盛。如果我们是为了某个团体的利益，甚至去打妄语，去鼓吹，那就是造虚诳语的恶业，怎么可能起到弘扬佛法的作用呢？所以我们要如实地观察自己的发心，规范自己的发心。如果还观察不到，就要严格按照戒律去规范自己的语言和行为。

　　诠善之言，名为四正。诠恶之语，名为四邪。诠是诠释、表达，表达善心的语言，称为四正，就是正直语、柔软语、和合语、如实语；表达恶心的语言，称为四邪，就是绮语、恶口、两舌、妄语。邪则就苦，正则归乐。就是接近的意思，四邪离苦果就近了，四正就能让我们回归真实的快乐。善是助道之缘，恶是败道之本。如果我们能够如实语，福德、智慧就在增长，所以善业是我们成道的因缘；妄语就会败坏自己的德行，无德无慧还怎么修行呢？

　　是故智者要心扶正，实语自立，所以有智慧的人要用心去扶持自己的四正，说如实语来建立诚信，建立自己的法身慧命，诵经念佛，观语实相。在诵经念佛的时候，不执著语言文字，观察语言的实相，也就是真心。语言是从真心发出来的，所以我们要透过语言看到它所指示的真心，依指见月。真心是无相的，哪里还有语言文字呢？哪里还有开口与默然呢？所以言无所存，语默平等，是名净修口业，这就叫做净修口业。

　　比如我们诵经念佛的时候，只是把语言一句一句地读下去，不起分别妄想，直接去感受语言的内容，这就是心的真实状态。读与不读、听与不听都是平等的，都没有妄想、执着、分别，内心没有任何动摇，这就是口业清净了。

　　如果我们讲假话，就做不到清净，因为心里一直要算计，很慌张、很动摇；实话实说呢，就很坦然，有什么就讲什么。说话就像大雁飞过来，心湖里有个影子一样，说完就如同大雁飞过去了，一点痕迹也没有留下，说与不说心湖里都非常清净，不需要思考算计。清净心流露出来的语言会产生清净的力量，烦恼心流露出来的语言还会污染其它人，所以我们要把语言当作一种清净心的流露，而不是烦恼心的流露。

　　四、净修意业

　　身口意三业当中，净修意业是最难的。难在哪里呢？难在意业的无形无迹。身业是身体的行为，口业是语言的行为，而意业是思想的行为，也就是我们常说的思想意识。不犯身业、口业比较容易，强制性地身体安坐、口中念佛就能清净下来，可意业很难强制清净。我们不是常常一边念佛一边打妄想吗？或者禅坐时也常常觉得妄想多的不得了。妄想就是意业，如果不能把妄想停下来，清净意业，我们就很难体会到法喜。

　　所以妄想也是一种业，如果不清净，它会严重地障碍我们的行为。比如我们打坐时，如果总想着某一类事情，那就说明我们肯定没有看透这类事情，这就是我们烦恼的根源。比如总想着钱，那在钱的问题上我们就存在烦恼；总想着美女，那肯定是色的问题解决不了；如果没有智慧，我们就会站在无明里去考虑问题，结果就越想越走投无路，意业就不可能清净下来了。

　　意业不清净的原因就是我执，表现出来就是贪嗔痴，所以大多数人会因为愚痴而得出错误的结论。因为凡夫都在无明里，不懂得事物的真相，都是有“我”的，所以考虑问题就会从我执出发，以我为根本，以我的立场去观察别人，这就是愚痴的表现，那么所有观察的结论都是片面的。

　　比如我们看对面的人，就只能看到他的前面，背后就看不到了。你如果以为前面就是他的全部，那肯定就错了。所以只要是从我执的角度出发，得到的结论都是偏激的、偏颇的、不圆满的。你可以说我看到他是什么样子的，但不能错误地认为这就是他的真相、他的全部，否则就是盲人摸象，完全错掉了。凡夫因为愚痴，所以思维总是单行道，一条路走到黑，很容易就走入死胡同了，这是意业产生障碍的原因之一。

　　原因之二就是贪欲和嗔恨。贪欲和嗔恨会影响我们内心的智慧，贪心生起来时，不该拿的就拿了，不该想的还会去想；嗔心生起来时，愤怒会使我们失去理智。这样的身心都是不健康的，真正健康的身心不以贪欲和嗔恨作为标准，也不以愚痴无知的心态作为标准。那如何才能达到健康的身心、清净的意业呢？永嘉大师通过资粮位和加行位的修行两部分，教导我们如何把邪恶、错误的意业清净下来。

　　第一、邪念过患

　　首先我们要了解邪念的过患，要深自思惟，善恶之源。要深刻思维意业上、思想上的这些错误的根源，深入地观察善念和恶念的根源，皆从心起，都是从我们内心生起来的。

　　邪念因缘，能生万恶。邪恶的念头是生起万恶的因缘，所谓“一念嗔心起，百万障门开。”一个念头就能影响到我们的整个世界，比如贪心起来了，那我们的整个世界就是互相占有，而没有付出和奉献；如果嗔心起来了，世界就是互相憎恨、嫉妒，而没有慈悲和关爱。我们的身口意三业都会为了这个念头去服务，是不是这样？

　　正观因缘，能生万善。那么当善心生起的时候，我们的身口意三业也都是善的，所以能生万善。我们一念慈悲的时候，就会去帮助所有需要帮助的人，整个身心就是善良的正面状态。如果你遇到了坏人，就想把他消灭掉，好像很有正义感，其实这个嗔恨的念头使你的身心感受到的是消灭、破坏，是完全负面的影响。因为念头来自于世界观，来自于我们所能感受到的世界的全部，无数的念头聚集在一起就构成了我们生活的全部，有什么样的心念就能感受到什么样的世界。所以修行人要做到“善恶不行嗔”。

　　意业是万恶之源，也是万善之本，一切万法都是从内心生出来的。所以念头是善是恶、是好是坏，并不用等待上帝去判断，我们的心就是上帝，心能够因为善而感召到非常快乐的世界，也会因为恶而感召到极端痛苦的世界，我们现在所感知的全部世界，就是心根据善恶所判断的结果，并不是上帝安排的。

　　故经云：“三界无别法，惟是一心作。”当知心是万法之根本也。所以佛经里面说，三界就是我们的这颗心创造出来的，并没有什么主宰，心就是万法之根本。云何邪念？为什么会生起邪念呢？无明不了，由于没有了断无明，不懂得生命的真相，不懂得念头生起来的真相，妄执为我，我见坚固，错误地以为有一个我，产生了很多以我为出发点的见解、思想，而且非常坚固。佛陀告诉我们“诸法无我”的真相，我们都不肯相信，导致贪瞋邪见，横计所有，生诸染着。

　　我们大家观察一下自己的念头是如何生起来的，其实念头本身并没有对错，只是我们内心是非标准的一个显现。我们经历了很多是非善恶，内心不清净，被污染了，存在很多固定的思维模式和习惯。比如“这个人不好，就该打。”那我们碰到一个不好的人时，内心就有了打人的念头；或者“谁做错了，就该被骂。”那有人做了错事时，我们内心就会有骂人的念头。其实心的本身什么念头也没有，只是这些习惯会影响到心的清净，遇到相应的境界就会把影像从心中呈现出来。

　　我们都无明未了，以为有个真实的“我”，所以就以为是“我”在这样想，其实这里面并没有一个真实的我。横就是不讲道理，计就是考虑、算计。因为诸法本无我，我们却我执坚固，以为有我，毫无道理地生起了贪瞋邪见，所以任何贪嗔痴都是错误、颠倒的。

　　比如嗔心起来时，人是很痛苦的，因为他已经不能控制自己，手脚都会发抖，拿起东西就想砸过来，谁劝也听不进去，我见坚固嘛，觉得我就该生气，生气是对的。其实他生气的时候，身体所有健康的细胞都被他压抑住了，会被他杀害、伤害掉，所以都会和他作对，肝、甚至五脏六腑都会受伤害，这就是气大伤身的道理。

　　愚痴也一样会伤害我们，愚痴就是强烈的执着、强烈的贪婪，尤其是对人的执着，比如情感。有人感情丰富，多愁善感，很痴情浪漫，以为这样很高雅，其实愚痴重的人是要落入畜生道的，因为愚痴在动物身上表现得最为突出，动物都非常执着亲情。

　　佛经里有个梅花鹿的故事，小鹿被猎人打死了，母鹿也不逃，就用两腿夹抱着小鹿，一直给它舔伤口，希望它能好起来，过了半个小时以后，母鹿好像感觉很不舒服，慢慢地坐下了，还是继续舔，再后来它就躺倒死掉了。猎人一下子得到了两头鹿，心里很高兴，但也不知道母鹿是怎么死的，他回家把母鹿的肚子剖开一看，才发现母鹿的肠子全都断了。我们说伤心过度、柔肠寸断就是这个样子，母鹿太伤心了，这种伤心就是情执产生的，执着到让生命迅速地被毁灭掉。

　　往往我们读到这类故事都会很伤心，就是因为我们也有这种执着，也会体会同样的痛苦。但一般说来，人的愚痴会比动物轻一些，所以伤心致死的情况也比较少见，但也并不是没有。

　　解放前北京有一对情侣，石评梅和高君宇，大家可能知道的，两个人都是北京大学的毕业生。石评梅当时是文学界有名的青年诗人，高君宇是才华横溢、投身革命的热血青年，两个人互相爱慕，却并没有结合。后来高君宇因为积劳成疾不到30岁就死了，石评梅非常伤心，在石碑上写道：“我无力挽住你迅忽如彗星之生命，我只有把剩下的眼泪流到你的坟头，直到我不能来看你的时候。”每天都到他的坟前献一束花，结果三年以后石评梅因为伤心过度，泪绝而亡。两个人死后合葬在北京陶然亭公园，成为纯洁爱情的象征。

　　其实他们要是结合了，就不会那么感人了，说不定还会吵架、离异，这种事情在现实社会中屡见不鲜。所以美好的爱情都是以悲剧告终的，比如红楼梦啊、罗密欧与朱丽叶啊、孔雀东南飞啊等等，如果结合了，说不定就成闹剧了。

　　佛法告诉我们，执着情感是一种最严重的邪见，或者一种愚痴。因为我们执着有个我，有个情可以抓住，以为这样才是快乐幸福的，然后生诸染著，染著是污染、执着、不清净的意思，其实这就是我们痛苦的根源。我们的本来的觉性，也就是我们的真心，是非常清净的，由于我们无知、无明，不知道回归，而是以我执去贪取，这样就产生了染污，这就是染著。

　　我们通过观察环境污染给世界带来的灾难，就会明白内心的污染给自己带来了多少痛苦和烦恼，心就像地球一样不去选择，我们给它什么它就接受什么。我执严重的凡夫，贪心越来越大，贪瞋邪见，横计所有，生诸染着，把感受到的一切都蛮横地放在清净的心田里，久而久之，污染越来越厉害，痛苦的产生就是必然的了，污染带给我们的是生命的堕落。

　　那么佛菩萨是不是就无情无义了？当然不是的。佛菩萨看到了无我的真相，解开了内心的谜团，所以他们看一切众生都是佛，并没有远近亲疏之分，会慈悲平等地对待一切众生而不起执着。在给予对方情感关怀的同时，还会尽量地帮助他、引导他，让他也能打开智慧之门，回归安定无我的家园。这种情感不会伤害到任何人，这样的生命就是健康的生命，这样的情感就是觉者的情感了。

　　欲望是世界发展的动力，也是世界毁灭的动力，发展是因为我们都向往美好的生活，毁灭是因为我们无知。在无知指导下的欲望是非常可怕的，所有人都想把美好的东西据为已有。科学技术，就是一把双刃剑，给人类带来了很多利益，也带来了很多危险，核能既可以提供巨大的能源，又可以成为可怕的武器。而且科学的发展在满足人类欲望的同时，又点燃了人更多的贪欲，所以也掠夺了人本有的很多能力。比如身体素质，古人常常一天走八十里路不会劳累，我们现在可能连八十米都不愿意走，因为有车可以代步了，走八里路就可能累得动不了了。这就是我们贪图享受，带来的能力丧失。

　　我执首先伤害的是自己的身心，让自身充满矛盾和痛苦挣扎，然后又会伤害到环境。比如战争，为了我的生存可以去消灭其它的生命，这就是我执极端的表现。如果我们把内心的贪嗔痴消除掉，世界的战争就没有了，我们就不用再去担心国防，去发展杀伤性越来越强的武器装备。我们把物欲减低下来，垃圾就少了，空气污染、地球变暖这些问题就会好转，人类才会真正过上祥和、安全的生活。

　　那么佛菩萨是不是反对科学、反对发展呢？当然不是。佛说菩萨要修习五明，就是内明、声明、医方明、工巧明、因明，但首先要内明，就是要破除掉我执，破除掉贪嗔邪见，把内心的智慧开发出来，然后再来了解外在的客观物质，学习其它四明，就是世间所有的科学技术。这样以无为之心去发展科学，行有为之事，就不会横计所有，生诸染着，事情会做得很圆满，科学发展得很好，也不会利用它来抢夺和占有，会最恰当地利用物质，让这些物质没有副作用，与环境之间没有矛盾，以最好的状态不停地增长，这是佛陀所倡导的真正可持续性发展的科学观念。

　　我们现在做事讲究双赢，双赢只是你我双方的，而佛法讲的是全赢，就是无论现在还是将来，所有的人都永远只有利益、没有副作用地进步，这才是真正的可持续发展。我们要建立起这样的观念，就是我们经历的每一个事情，无论从前因后果、还是从此地到彼处都要有利益、完全没有伤害，这才是值得去做的。这样的行为只有学习了佛法才能做到，这就是佛法的伟大之处。

　　故经云：“因有我故，便有我所，因我所故，起于断常，六十二见，见思相续，九十八使，三界生死，轮回不息。”当知邪念，众恶之本，是故智者制而不随。所以佛经说，因为有我，所以有我所，我所就是我所有的东西。因为有我所，就会产生六十二种邪见，见就是见解，按照邪见去思考，便见思相续，又产生了九十八种见思烦恼，称为九十八使，使就是促使我们行动的力量，从而导致了我们被封闭在三界里出不去，生生死死，轮回不止。

　　我执的存在产生了错误的思想，错误的思想又导致了错误的行为，所以当知邪念，众恶之本。我们要修行，首先要在思想上转变过来，改变对我所的态度，打破无明，放弃贪嗔痴，全面地珍惜现有的一切。

　　在家居士，如果家里的亲人做了很大的坏事了，你怎么办呢？难道你马上抛弃他吗？我们学了佛法就绝对不能这样去做。厌弃任何众生都是恶念、邪念，我们应该放下这种邪念，他越是坏人，我们越应该度他，生起善心去帮助他、保护他，让他修改、减低自己的过错，以免他错上加错，进入三恶道。有了这样的善心、正念，那么这个家庭、这个社会自然就有一种向上的力量，所有的恶业都慢慢地可以改善过来。

　　我们虽然认识到了这些正观、善念，但是如果没有定力，我们就没有把握的能力，会控制不了自己，贪嗔痴一来，就把心抢走了，会去不停地想一个人，想一件事情，一点也不听话，所以要培养定力。禅修能够帮助我们把心摄持住，让心安定在当下，保持这种状态，不被贪嗔痴掠夺走。在智慧觉照之下的定力，就是禅定，这是修意业清净最重要的方法。

　　第二、正观因缘

　　正观因缘怎么观呢？云何正观？什么叫正观呢？彼我无差，色心不二，菩提烦恼，本性非殊，生死涅槃，平等一照，这就是修行人所要具备的正观知见。彼就是他人，他人与我没有差别，都是缘起无自性之法。色就是物质世界，心就是精神世界，物质和精神也是平等不二的，所以我们不要唯心，忽略了物质，也不要唯物，忽略了精神。心生起来的时候，一定会有物质陪伴它一起生起来，心物是一元的，都是缘起无自性的，所以《心经》说“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”精神和物质的本质都是空性。

　　菩提和烦恼也一样，本性毫无差别，烦恼就是我执，菩提就是觉悟。比如我们了解世界的这个就是觉性，会说话和会听话的这个明明白白就是菩提，听得你难过了，这就是烦恼了，烦恼的时候你很清楚自己在烦恼，也清楚自己因为什么而烦恼，这就是菩提。所以菩提烦恼就在一念之间，并不是两个本质不同的念头。

　　古人说“前念迷是凡夫，后念觉即是佛。”其实，前念迷既是凡夫也是佛，后念觉既是佛也是凡夫，因为迷和觉不一不异，如果对立起来了，那这个觉就是凡夫的觉，不是真正的佛。所以生死涅槃，平等一照，生死涅槃也是没有区别的，要平等地对待，我就是涅槃，涅槃就是我，在一念心当中要这样去观察。

　　故经云：离我我所，观于平等，我及涅槃，此二皆空，当知诸法，但有名字，乃至涅槃，亦但有名字。又云：文字性空，名字亦空。何以故？法不自名，假名诠法，法既非法，名亦非名，名不当法，法不当名，名法无当，一切空寂。故经云：法无名字，言语断故，是以妙相绝名，真名非字。何以故？无为寂灭，至极微妙，绝相离名，心言路绝，当知正观，还源之要也。是故智者正观因缘，万惑斯遣，境智双忘，心源净矣，是名净修意业。

　　这是永嘉大师从佛经里摘下的对于空有不二的实相的论述，我们以后再详细地讲解。总之，佛与众生不一不异，这是在理体、心性上讲的，但境界是不同的，我们要通过修行，安住于平等的空性上，把凡夫的境界转化为佛的境界受用，这就是净修意业。

　　净修三业就是这么一个简单的道理，如果我们有我执，内心被贪嗔痴掩盖住了，呈现出来的就是三恶道的境界，我们就只好忍受那些痛苦；如果我执虽然没有破掉，但我们通过持戒和禅修，能保持内心无贪无嗔无痴的状态，那呈现出来的就是三善道境界，我们就会感受快乐的受用。如果我们把善恶的心都消除了，心里无一法可得，这就是一种清净的解脱心，以这样的心再来到这个世间，因为有智慧，会对因果是非很清楚，因为有慈悲，不会伤害任何众生，会去无我地帮助他们，同时，一切差别相与内心无所得的空当下无二无别，这就是中道佛性之心，那我们感受到的就是佛的受用了。

　　如果按永嘉大师净修意业的次第来说，首先我们思想当中不要呈现三恶道的状态，因为这是生命堕落的状态。再者我们要修行禅定，有了禅定受用后，虽然还没有破无明，但贪嗔痴不能再干扰我们了，我们就把我执先降服住了。最后我们再把无明打破，证见真心。这是一条非常明确的修行路线。

　　心是无限量的，上天堂、下地狱，甚至出离三界的都是它，不是我执，不是我见，更不是我所，我们认识清楚以后，那就无话可说了，你想安住在什么状态完全由自己选择和掌握。

　　在证悟前的修行当中，禅定是很重要的，如果我们没有禅定，必定会受贪嗔痴的干扰，给修行带来很大的障碍。比如突然神通现前了，或者遇到什么人蛊惑一下你，要带你看看极乐世界啊、四禅天啊等等地方，如果缺乏意业清净的训练，贪心马上就起来了，心里就痒痒的，这是凡夫正常的心态和习惯，但在修行上就会出现很大问题。所以我们现在就要慢慢地锻炼自己，培养禅修，把贪嗔痴降服住，以后任何境界出现了，都自然会透过去，不受影响，这就是意业清净的修持。

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