达照法师：永嘉禅法 第十一章 三禅修证法

　　三禅在三界九地当中，属于第四地。欲界是五趣杂居地，色界的初禅是离生喜乐地，二禅是定生喜乐地，三禅是离喜妙乐地，所以从四禅八定来说，三禅是第三个禅定，从三界的定境来讲，三禅就是第四地，是九地中最关键的禅定。为什么这么说呢？我们从它的名字——离喜妙乐地就可以知道，三禅的乐非常之美妙，称为妙乐，是九地当中最快乐的境界，快乐到无人愿意出来。

　　三禅以上虽然还有四禅、四空定这五个更高的世间禅定境界，却没有这些快乐的觉受了，或者说因为有更高的追求，四禅以上就超越了这种感观上的快乐了，因此三禅就成了整个三界中最快乐的地方，我们现在连放下欲界的这一点点快乐都感觉很难，何况三禅呢？很容易沉溺在里面不出来，那就只好继续轮回，就迷失了我们修学佛法的根本目的，所以三禅非常重要，我们对它要有足够清醒、正确的认识。

　　当然，如果我们有强烈的解脱愿望，那到了三禅以后，自己还会愿意出来。如果不想解脱，按我们平常的这种希望离苦得乐的生活习惯和生活态度，只要体验到快乐，就绝对不想离开，那我们就没有能力离开三禅了。所以未到三禅之前，我们一定要先发起出离心和菩提心，也就是认识到即便三禅也只是世间的快乐，不能真正地解脱。我们修行的目的是了生死、出轮回、度众生，决不能留恋三界中的任何地方，有了这样的大愿力，我们修学三禅就没有问题了。

　　三禅在修行当中，我们最需要把握的就是两样事情，一是掌握三禅修习方法，二是明了三禅发相，首先我们看修习三禅的方法。

　　一、三禅修证

　　“摄心第一定，寂然无所见。患苦欲弃之，亦如舍觉观。由爱故有苦，失喜则生忧”。这个偈颂说的就是三禅的修行方法，首先必须摄心在定，心不能涣散，要更加专注。我们说过，四禅八定的共同特点就是用心都必须专注，只是因为专注的目标和对象不同，所以有不同的禅定的境界。我们证入二禅需要诃斥、舍离初禅的觉观，那么现在想证入三禅时，也要修六行诃斥二禅的喜支，以喜为患苦，从而想放弃这个喜，去感受更细致的乐，这样修习才会进入三禅。

　　那么喜有什么过患呢？喜是很冲动、很激动的快乐，这种快乐让心一直在动摇，很不稳定，所以喜也是苦。相对于喜来讲，乐已经把动态消除掉了，比较安定，所以我们要舍离喜支，直接感受更稳定的乐支。所以修行人从二禅要进入三禅时，也要修行六行法门，俱足六行观，也就是“厌下苦粗障，欣上胜妙利”。观察到二禅的喜支很动摇，动摇实际上就是无常的表现，所以仍然非常粗浊、不够细致、微细，仍然有过患，会障碍我们进入更深的内心层次，对二禅生起三种厌离，同时对三禅的殊胜和微妙产生一种欣喜和向往。

　　这就如同我们出家一样，所谓“笼鸡有食汤镬近，野鹤无粮天地宽”。首先要认识到在家生活的过患，家室象牢狱一样把我们束缚住了，所以我不愿意呆在家里，感觉还是出家快乐，就能顺利出家了。否则你一会儿觉得家里也挺好，有吃有喝、天伦之乐等等舍离不了，一会儿又向往出家生活，那你两边的生活就都过不好了。所以修行禅定也是这样，一定要厌离二禅才能进入三禅；如果舍不下二禅，就进不了三禅。

　　舍离二禅也是靠三个方法，和舍离初禅是完全一样的。第一就是不受不着，比如我们福报很好，生活过得很舒服，各方面都很圆满，在这种情况下一般人就不想修行了。这个时候进入修行的唯一方法，就是不要去感受已经拥有的那些快乐，把它放下，然后就作为一个很平常的人来学习佛法，这样我们就不会被原来的那些知识、享受障碍住了。我们坐禅也是这样，所有觉受全部放下，不要把自己当作一个有二禅禅定的人，所有一切都不去感受它，把自己当做零，一切从零开始，这样才能接受新的东西。

　　第二种就是诃责，比如我们不去感受好像也不行，又有文化、又有地位、也很聪明，为什么还要去吃苦，去打坐、盘腿呢？我们就总会有一种摆脱不掉的优越感，有这样的想法时我们就要呵斥它，就因为那么一点点才华和本事就让自己障碍住了，不能再去升华内在的生命境界。坐井观天，那这个才华就成了可耻的障碍，就让我们的生命萎缩了，从此不能再进步了。比如很多人有钱就变坏，就是钱财让他的生命萎缩了，他以为自己这样就很不错了，就可以胡作非为了，结果就堕落了。如果他把有钱的这种觉受放下，有钱、有地位这些都不去感受，那他的生命还会继续进步，所以我们要诃责那些错误的觉受和思想。

　　如果诃责了还放不下，第三个就要打它，把这个觉受破坏掉。比如二禅禅定功夫深的人，随时能够一心，所以走路说话也能处在二禅的快乐当中。这时候我们就要采取一些办法让自己出来，或者不进去，只要二禅的觉受一生起来，我们就让自己想事情，甚至去看电视、看书，让心乱起来，不让自己进入二禅的觉受，这样才能让我们继续向前走，进入三禅。

　　其实这三个方法是我们人生进步的重要手段，并非只有修行禅定才需要，如果熟悉了，我们能运用到生活的方方面面。比如学习佛法的过程中，我们不满足于现状，对现状不受不着。如果你对现状沾沾自喜呢，就要进行第二步——诃斥。如果诃斥了也不行，你就要把所有的观念打碎掉，从善恶里面跳出来，走入更究竟的境界里去。再比如，我们生病时很痛苦，我们想离开这个痛苦，首先就是不去感受痛苦，不要被这个痛苦局限住。第二，我们还要诃斥，自己怎么这么不长进呢？那么多快乐的事情不去感受，偏要去感受这个痛苦？第三，通过治疗或者禅定把这个痛苦毁坏掉。

　　或者生活当中别人骂你、误会你了，第一你也要不受不着。进而你要诃斥自己为什么总去感受这些垃圾，别人辱骂你就如同向你这里倒垃圾一样，是不是？我们每次都接受，然后就生气，所以很多人在生活当中，人际关系没办法调节好，就是因为你一直在接受别人倒出来的垃圾，看到别人的贪婪、嗔恨和愚痴，马上就被他所转了，生气、烦恼就是被别人的垃圾污染了，所以要诃斥自己，不去接受这些不良信息。第三，通过佛法，比如戒定慧，把这个烦恼消除掉，让我们的心从里面超越出来。

　　所以我们对任何境界，特别是世间的荣华富贵、五欲快乐，这些我们平常容易沉湎在里面的东西，都要通过这三样方法让心从其中脱离出来，让它能够自由自在。只有心不在这个上面了，我们又有这个能力，这才说明我们对于这个法能自在了。比如说你有一百万，如果你总去感受它，总去保持这个一百万，那生命就局限在里面了，如果你不去管它，该怎么样就怎么用，不用也可以，那你才算是能自在受用这一百万了。

　　那么在修行禅定的过程中，也要先舍离二禅的境界，认识到虽然二禅快乐，但仍是苦、粗、障的，“一心专念三禅功德”，一心只想着三禅的胜妙利，“尔时即舍大喜及与默然”，这个时候就会舍弃二禅的喜乐，大喜就是指二禅欣喜若狂的这种粗重快乐。心不去感受二禅之乐了，就会渐渐默然，再用一不受、二诃责、三观析这三种方法，就能达到默然定，也就是中间定，进入全部觉受消失、一片空白的境界中。“行者是时慎勿忧悔”，在这里也要非常慎重，不能生忧悔之心。

　　所以离开二禅以后，进入三禅之前，也一定要经历中间禅，也就是未到定。这个未到定和初禅二禅之间的未到定虽然都是一片空白，但却有深浅之分，觉受上是不一样的。就像一个人不执着十元钱和不执着十万元在心境上会有区别一样；也像放弃贪吃和放弃五欲之乐所带来的清净感决然不同一样，虽然都是不执着，但境界却有高低深浅之分。所以二禅之后的未到定，比初禅之后的要殊胜得多。但同样也不能生忧悔，忧悔之心所导致的问题和初禅之后的未到定是完全相同的，会令三禅无法发起，甚至丧失所有禅定觉受，所以我们一定要慎重。

　　如果不慎重，很容易就生起忧悔。比如把二禅放下来后，进入未到定的一片空白里，我们发现没有快乐了，如果这时能想到三禅，马上就会勇猛地向三禅努力。可是如果有什么特殊因缘，比如被劈头盖脸地打了一顿，打得你痛苦不堪，三禅也进不了了，这个时候一不小心就会生起忧悔，“我为什么放弃二禅呢？何必在这里受苦”，这样一思念二禅，可能就马上退到二禅里面不想出来了，三禅就生不起来了。或者遇到一个人要跟你谈恋爱，对你特别好，这个时候你从二禅又出来了，就会产生恋人的一种欲望，欲望一生起来后，不自觉的就开始忧悔了：“二禅的快乐没有了，又没时间再打坐进三禅。”结果未到定、二禅、三禅境界都没有了。

　　所以到了这里我们一定需要慎重，就是不管遇到什么情况，都千万不要后悔，哪怕从二禅出来十天半个月了，我们也要找机会让自己的心处在未到定中，知道自己不接受二禅的觉受，是想要更微细地感受三禅的境界，但绝对不要产生后悔忧恼，这样就可以保持，不会失去进入禅定的机会。

　　这里有个问题，我们需要了解一下，也就是有了禅定境界的人，再看世间的男女欲爱，就会觉得很粗浊、非常短暂、非常没意思，也不会再去要求和贪着。但如果家里人还没有禅定的境界，还贪着这种性欲的快乐时，又必须有夫妻生活，结果就容易产生忧恼，这一定要注意。其实有了初禅、二禅的觉受后，即便没有接触，也会有比YIN欲还要快乐的觉受，而且在过夫妻生活时，也一样能处在禅定里面，因为境界比对方高，他能感受到对方的那种快乐，也能看到对方的快乐很短暂、很粗浅，而且起心动念很昏乱，不能停留在快乐里。因为有禅定功夫，把持的能力就很强。如果原来可以五分钟、十分钟、或者说一个小时处在这种性欲的快乐当中，有了禅定的觉受后，他会把禅定的这种快乐在性行为当中延伸，但自己完全没有YIN欲的要求，这里面有比较深的道理。比如有些外道和修邪法的人，通过修行已经超越了YIN欲本身的快乐，他在性行为时，不会被YIN欲束缚住，能够从中超越出来，所以他们还会提倡这些，甚至在社会上流传这些东西。

　　现在学了佛法我们就知道了，其实提倡这些YIN欲的行为还是堕落的，是把很精细、很细微的觉受变成一个很粗浊的行为。所以佛法里面讲，初禅的人梵行清净，对世间的欲乐不会再有染着，但如果你有家庭，还是可以满足对方这种要求的，而且对你的法喜也不会有影响，这就像我们虽然有了初禅或者二禅的快乐了，禅悦为食，不贪世间的饮食了，但照样可以去吃饭，吃饭的快乐我们也可以体会到。也就是我们境界提高以后，对低的境界就能自由自在了，既不受束缚也没有障碍，所以面对一切境界也不用着急、不用忧悔，忧悔就错了。如果能不忧悔，只要你有空，能继续修禅观，那就还可以从未到定再进入三禅。

　　二、三禅发相

　　如果我们从二禅出来后，“加功不止，一心修习”，一心加功不止，不生忧悔，内心就会湛然安静，非常明亮，没有任何动摇。“尔时，乐定未发，而不加功力，心自澄静，即是三禅未到地。于后其心泯然，入定不依内外，与乐俱发”。

　　这时乐定未发，乐定是指三禅，还没有发起，也不要再用心了，心很专注，静静地、淡淡地停在未到地，好像有一个要进入三禅的意志力在指引我们坚持在这里，而不是靠第六意识妄想的指引，如果用妄想去指引，那就成初禅了。这样使心澄静下来，此时三禅的快乐还没有生起，这就是未到定。然后其心还不能动摇，泯然就是没有任何动摇，不依内外而定，这是第三禅定的一个特点。

　　初禅是依外入定的，外就是指身体，把注意力完全集中在身体的感觉上就得初禅，所以初禅的所有觉受都以身体为基础。二禅无觉无观，只有喜乐之心，喜是乐的外在表现，也就是第六意识很快乐，所以它是以内心的觉受为基础的。三禅呢，既不依外也不依内，不靠身体也不靠意识，与乐俱发，而是从内心显发到外，所以不依任何一边。当乐发时，就有三禅功德了。

　　“但无动勇之喜为异”，完全没有激动、勇猛的喜相，这是三禅和二禅最大区别。三禅之乐是“绵绵之乐，从内心而发，心乐美妙，不可为喻”。心里面没有动摇，但有一种隐隐约约的、若存若亡的、就像呼吸一样或者比呼吸更微细、更美妙的快乐觉受，非常非常轻柔，所以叫绵绵之乐，从内心发出来后遍满全身，使身体的任何一个觉受，哪怕是腿麻了的觉受都很舒服，美妙极了，我们可以去感受它，此时没有用第六意识，如果用意识心就又开始动起来了，所以心要泯然、湛然。泯然就是若存若亡，湛然就是清清楚楚，也就是自然而然地生起这种觉受。

　　“乐定初生，既未即遍身，中间多有三过”，刚进入三禅时，会有三种过失阻碍这个乐定遍满全身。一者乐定既浅。其心沉没。少有智慧用。刚开始时乐定比较浅，心里没有强烈的觉受，定力又比较深，缺乏智慧的觉照，就容易产生昏沉，不够湛然。

　　二者乐定微少，心智勇发故不安隐。第二种过失是乐生起时，定又不够了，不够专注，快乐得总想动，让自己多去感受感受，结果心动摇得厉害了，就又退下去变成二禅了，所以这里我们要非常专注，既要去感受，也能保持不让它浮躁起来。

　　三者乐定之心，与慧力等，绵绵美妙，多生贪着，其心迷醉。故经言：是乐圣人得舍，余人舍为难。虽然定慧相等了，既不昏沉也不动摇了，三禅真正的觉受完全生起来，正确到位了，我们又很容易就迷失其中、陶醉其中。所以佛经里说，圣人能把这个第三禅舍弃掉，其它人就很难了。

　　圣人就是指已经证得三果以上的人，我们前面讲过，初果罗汉在理上破过去、见地打开以后，看到了人生无我的真相，但他想了生死也需要有禅定，如果没有禅定，那他人天还要来七次，来了断欲界的惑。如果有了初禅，见惑一破就是三果以上、四果向的罗汉，证得四果罗汉才能了生死、出轮回。那么从三果到四果的修行上，还要断七十二品的思惑，思惑里面比较难断的就是这个三禅之乐。因为圣人已经看到无我了，能认识到感受三禅快乐的那个“我”，其实是因缘和合的一个假相，并非真实存在，因此有感受也是无我，没有感受也是无我，在这样的出世间智慧的觉照下，圣人才能舍弃三禅的快乐，慢慢从乐定中脱离开来。

　　我们大家见惑还没有破，那么在修三禅之前，先要认识到它的三种过失，一是昏沉，二是浮躁，三是容易贪着在里面。因为有这三种过失，乐定不得增长遍身，会使乐定的觉受受到阻碍，不圆满。所以三禅的境界有三个层次，将来会感得色界的七、八、九三层天的果报。最低的一层叫少净天，就是我们能既不昏沉也不浮躁，感觉非常的清净，这个清净只是内心的感受，比较少，所以叫少净。第二层是无量净天，就是身心全部沉湎在快乐里面，心只要想到身体的哪里，哪里就是快乐的，身心的快乐完全没有限制，称无量净。第三层是遍净天，就是体现出身心世界、内外环境完全快乐起来，无论做什么事情都非常快乐，整个生命沉湎在快乐的海洋里，身心世界只有快乐可言，没有其它的觉受，这是快乐的顶峰，称为遍净。如果三禅的过失我们没有调整好的话，就达不到三禅觉受的顶峰，所以说行者当善调适，禅修者应该善加调适，避免三种过失的影响。

　　那么如何去调适呢？当用三法，一者心若沉没，当用念精进慧等法策起。有三个方法：第一，如何调适昏沉的心态。如果心很沉没，定大于慧，我们就用念精进慧等这些方法去策励它，让心不要一味地宁静下去。也就是我们要起念，或者忆念三禅的快乐，或者反照自己，检讨自己的状态，或者用精进的心策励自己，让自己去感受三禅的快乐，不让自己懈怠下来。比如我们坐禅时，有时感觉心里很空明、很舒服，过一段时间也没有什么更好的觉受生起，这个空明感也没有了，这就是因为精进力不够，没有勇猛的心去支持这种定境。好像随其自然地，怎么样都行，结果心又乱掉了，定境和觉受就慢慢都消失了，退下来了，所以我们要学会调适。

　　第二，如何调适心乱的状态。二者若心勇发，当念三昧定法摄之。如果心要开始动起来了，就让心停下来，专注一致，或者心动时，可用止观觉照一下，然后马上要放开觉照，直接去感受三禅的快乐。

　　第三，如何不沉迷。三者心若迷醉，当念后乐及诸胜妙法门，以自醒悟，令心不着。如果沉醉在三禅的快乐当中了，我们应该忆念如果沉迷其中，就只能停留在最初的快乐觉受里，会障碍自己进入三禅的极限之乐，还会障碍自己进入三禅以后更高妙的法门、更高的境界，出世间禅定的胜乐妙味我们就都体验不到了，胜妙法门就是了生死、出三界的法门，这么一忆念，我们就不会沉湎在三禅里面，就能摆脱沉迷之过了。

　　行者若能善修三法，调适乐定，当知乐法必定增长，遍满身分。如果我们调适得法，三禅的快乐一定会慢慢增长，直至遍满身体的各个部分，是故经言：三禅受遍身乐。三禅的觉受是遍满全身的快乐，不只是你心里面，也不只身体某部分的觉受。我们常常会觉得欲望满足了，身体快乐了，心就能快乐了，这是心粗的表现，如果细心想想，这完全是两码事。比如我们有钱了就觉得很快乐，实际上钱只是暂时满足了我们的欲望，和身心的快乐并不相干。你是因为有钱才快乐的，这个快乐就不是发自内心的。这样来的快乐肯定不是你自己的，不是你心的本来面目，它就相当于脸上的一个面具，你觉得自己很漂亮，其实面具并不是你的本来面目。初禅就如同我们把别的面具都扔掉了，只拿了一个快乐的面具带在脸上；二禅就是已经习惯了这个面具，不用去挑选了；三禅就是把真正的自己化作了和面具一样，把面具完全消融了，让自己的心遍满这个快乐，所以能感受到发自内心的快乐。

　　问曰：若乐充满遍身，身具五根，五根之中，悉有乐不？有人问了，身体有眼耳鼻舌身五根，三禅之乐遍身时，这五根都会快乐吗？答：乐遍身时，身诸毛孔，悉皆欣悦。乐遍身不但是五根快乐，全身毛孔都会充满快乐，为什么不动念会如此快乐呢？尔时五情虽无外尘发识，而乐法内出，充满诸根，五根之中，皆悉悦乐。但无外尘对，则不发五识，情依于身，身乐既满，情得通悦乐，与意识相应，以识内满故，则遍身而受。

　　处在乐定的状态里时，没有外界的色声香味触五尘相对，就没有五识眼识、耳识、鼻识、舌识、身识产生，只是五根本身充满了快乐，叫遍身快乐。如果有五尘、有五识，也就是对外界产生觉受了，那五尘和五识也是充满快乐的，也就是三禅能达到整个世界都是快乐的海洋，这就是色界遍净天的境界。色界的众生也是有色身的，六根俱全，因此会有觉受。六根对外界六尘产生分别生六识。六识就是我们身心的所有感觉和认识，比如苦乐、甜酸、冷暖等等，三禅天的众生对六尘产生的分别都是快乐。

　　我们现在没有这个本事，比如我们想到痛苦的事情时，我们的分别就是痛苦的，想到快乐的事情时，分别就是快乐的，看到坏人我们就生气，看到漂亮的人我们会很高兴等等。但有三禅觉受的行者，去分别这个世界的好坏美丑时，无论境界是好是坏他都会非常开心，完全没有不开心的地方，与意识相应，意识就是第六意识妄想心，妄想分别感觉快乐了，身心就都快乐了，所以沉湎在快乐的世界里面不能出来，这叫遍身而受。

　　从这个角度来说，人生境界是否会幸福、快乐，最根本的还是要看我们的思想，也就是意识分别是否快乐？如果我们的意识是快乐的，那整个世界就是快乐的，这就是妄想的重要性。我们之所以感觉现实的人生有很多痛苦，就是因为我们对妄想没办法把握，如果我们有能力把握它了，让心听话了，就不会再用别人的错误来惩罚自己了。别人骂你、做坏事，其实是别人的错，我们为什么要生气呢？可是我们就是控制不住，会烦恼，我们修学禅定的目的之一就是让妄想能听话、把情绪管理起来。所以初禅、二禅、三禅都有一心的这个感受，也就是我们把粗重的妄想停下来，通过慢慢的分析、调整，调节到让自己可以把握这个妄想心，不让它乱来，妄想就开始变得快乐了。再有人传播垃圾时，我们就能自动地排弃掉，心不会受影响，不会再痛苦烦恼，这是我们需要了解的一个地方。

　　佛经里面说，三禅生起的快乐有两种，一种叫作快乐，一种叫作受乐。快乐乐者，乐定初发未遍身也。三禅刚刚发起时，觉受还没有遍满全身时的感觉叫快乐。我们都很喜欢快乐，因为快乐不长久，乐的感觉一下就没了，不是永恒的、长期的，所以“快乐”就是很快就过去的才叫乐，如果永恒了、长久了我们就不觉得乐了。比如以前过年的时候我们都感觉很快乐，以前的小孩子都很喜欢过年，因为一年三百六十五天，只有这几天有新衣服、有好吃的，所以就觉得过年很快乐。现在生活条件好了，天天有好吃的、新衣服，和过年没有两样，结果也就不觉得过年快乐了。所以快乐有这样一个特点，很快就会过去，当乐定刚刚生起时，身体就有乐的觉受了，但很快就没有了，这叫快乐。

　　受乐呢？受乐乐者，乐既增长遍身受。譬如石中之泉，从内涌出，盈流于外，遍满沟渠。三禅之乐，亦复如是。觉受渐渐增长、遍满全身时，才是真正的乐，这个乐叫受乐。感觉就象石头当中有泉眼，泉水涌出时将石头的内部填满后，又流溢出来把整个石头覆盖住了。这个比喻用得非常贴切，就是说我们的快乐是发自内心的，从内心中涌出来的快乐又渗透了身体，整个身心就被快乐所包围了，完全沉浸在快乐当中，这就是三禅之乐。

　　三、三禅五支

　　三禅发起时有五支功德，一舍二念三智四乐五一心。舍念智这三者不是三禅本具的功德，所以可以讲也可以不用讲。在《清净道论》里面，直接就讲三禅有两支功德，不讲五支。因为舍是舍弃二禅的快乐，舍喜心不悔，喜心舍掉了，在未到定时不后悔，就离开三种过，能进入三禅了。念是忆念三禅的快乐，用三法守护它，追求三禅。智，善巧三法离三过，就是用智慧善巧离开三禅的三种过失，才能达到三禅之乐。所以这三者都发生在真正的三禅生起之前，三禅本身的功德只有乐和一心两支。乐就是乐遍身受，这个功德是有深浅的，分为少净、无量净、遍净三个层次。一心，就是没有杂乱，没有妄想，受乐心息、一心寂定的这样一个状态，心非常宁静，没有丝毫妄想，却遍满快乐，这就是第三禅定的功德。

　　三禅是建立在初禅和二禅的基础之上的，如果没有初禅、二禅，一般不可能直接达到三禅的觉受。三禅的五支具有离过善心二德，五支可以使我们离开过患、增长善心。如大集经说：所言离者，谓离五盖。具者，谓具五支。据别则但三禅，独有离喜过之德。《大集经》说，离就是舍离贪、嗔、睡、悔、疑五盖，五盖除去了，心本具的功德就显露出来了，善心就是指禅定具备的五支，三禅还独有舍离喜支过患的功德。也就是有了三禅以后，我们就舍离了五欲的纠缠，不会再有任何贪心、嗔恨心等等过患。心很安祥，也就是我们有了禅定功夫，能把握自心以后，别人无论怎样表现都干扰不了我们的清净，自心不会再被外来的精神垃圾所污染了。

　　四、四禅八定的体用

　　《璎珞经》说，五支为因，第六默然心为体。初禅至四禅的体就是觉观喜乐舍五支中的舍，也就是一心。专注的一心就是体，也就是说只要你能够专注，就有机会进入这些禅定。但如果心或者沉没或者散乱，不能专注，那就没有办法进入禅定，所以一心是禅定的体。

　　用就是觉观喜乐四支，亦即觉受就是体的作用。这里要注意的是，四禅比三禅专注的境界更高，但是没有快乐，也就是只有体，没有用。三禅的用是完全没有动摇的快乐。二禅的用是有动摇的快乐、没有动摇的快乐同时。初禅的用就是十六触，是有动摇的快乐。

　　虽然初禅的快乐是最粗的，但对于我们欲界的众生来说，初禅的快乐可能比二禅三禅都要激烈，激烈到什么程度呢？比如我们坐禅时，风大调节好之后，身体会摇得很厉害，自己都控制不住，这时候我们可以去感受它，随它去动、去快乐，感觉像风吹一样晃来晃去，非常舒服。可是如果一直停留在这个状态里面，我们就不会进步了。所以风大调好了以后，地大可以继续再调，身体就感觉沉沉的，不想动，但也是一样很舒服。所以身体的外在表现和内心的动摇都是用，把这些一层一层地消除掉，完全回归到一心就是第四禅。所以四禅都是以一心为体，这是它们共同的支林功德，就是四禅都必须要有一心这个支。

　　五支为因，五支就是舍念智乐一心。这五支是禅定的因，就是我们必须要了解这五支，通过这五支的努力，要舍弃、专注、要用智慧的觉察，才能进入三禅。第六默然心为体，第六默然心和我们平常的心不同，平常的这个心是动摇的、一直在分别的、想要忆念的，默然就要沉静下来了，专注下来，全部分别都停下来。这个默然心的感觉就像是天空一样，天是不会动摇的，却会产生各种觉受，所谓“天不言而自高，地不言而自厚”。你想要提高自己的境界，就要学天地，不要动念、开口，这样的心就是第六默然心。

　　诸位不知注意到没有，我们妄想心背后也有一个天空，那个没有妄想的默然心就是天空，什么动摇都没有。妄想就如同天空中的云朵，快乐的妄想是白云，痛苦的妄想是乌云。乌云多了就会刮风、打雷、下暴雨，这就是痛苦忍不住了，我们开始发脾气了，发完之后就如同雨过天晴，太阳出来了，彩虹也出来了，我们又觉得很美、很快乐，很珍惜自己的生命。其实天空一点也没有变化，只是云朵变来变去，所以天空是体，没有天空就没有云朵。

　　默然心就是妄想背后的天空，也就是没有动摇、没有妄想的心才是禅定的体，没有这个体我们就进不了禅定。比如打坐时，虽然都不会讲话，但心却停不下来，总是自顾自地唠哩唠叨、喋喋不休，告诉自己要这样、要那样，就算闭上嘴也没有用。坐的姿势好像挺到位，心却不到位，一直和自己讲话，停不下来：“你看腿又痛了，腿又麻了。”“不行，我要坐好一点……”没完没了，总要弄点什么东西出来。这个心就不是默然的心，心不默然，怎么能入禅定呢？所以我们要去感受这个像天空一样的沉默心，不去理睬那个喋喋不休的东西，它慢慢也就停下了，默然了，这个默然心就是第四禅。

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