XC法师·学修笔记：华严札记三

　　——《菩萨问明品》与学佛信心综合症

　　整部《华严经》共九会三十九品。第一会共六品，分别为《世主妙严品》、《如来现相品》、《普贤三昧品》、《世界成就品》、《华藏世界品》、《毗卢遮那品》，主要是在讲佛陀所亲证的依正二报的庄严境界，以启发众生对圆满佛果的信心，是为“举果劝乐生信”。第二会也是六品，分别为《如来名号品》、《四圣谛品》、《光明觉品》、《菩萨问明品》、《净行品》、《贤首品》。在启发众生对圆满佛果信心之后，《华严经》在第二至七会，分别讲述了通往佛陀圆满境地的五十二个阶次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，以使众生对成就圆满佛果的道次第能升起决定解，是为“修因契果生解”。

　　下面重点介绍一下《菩萨问明品》。这一品的形式很精致，由十段完整的问答组成。前九个问题是文殊菩萨发问，其他九方世界的菩萨回答，最后一个问题是九方菩萨共同发问，文殊菩萨回答。同时，每一个问题的提出都带有十个分问题，正答的时候也刚好由十段偈子组成。

　　《菩萨问明品》是整个第二会的枢纽，具有承上启下的作。该品通过问答解除疑惑，对应的是“解”。而前三品《如来名号品》、《四圣谛品》和《光明觉品》可统摄为“信”，《华严经疏钞》中说：“果用应机周遍法界，以为其宗，依此起信为趣故”，即以佛果令众生产生信心。而第五品是《净行品》，对应的是“行”。因此，前三品、《菩萨问明品》和《净行品》刚好组成了一个“因信得解，依解起行”的次第。也许有人会问，第一会已经举果生信，为何第二会要重新再提呢？澄观大师在《华严经疏钞》中如是解释：“问：前会举果本为生信，今何重举名号等三？答：凡约境生信有其二义，一标举境法明有所在；二攝以就心令成信行。前会约初义，此会约后义。又前会果广因略，故名举果；此会因广果略，故总攝为因。先依后正，文影略耳。若约鉤锁者，自属正报果故，不同第七会说所成果，此中自辩信所依故。”简而言之，前会重举果，本会重说因，两者相得益彰。

　　传统上把《菩萨问明品》的十个问题，总结为“十甚深解”，即“一缘起甚深，二教化甚深，三业果甚深，四说法甚深，五福田甚深，六正教甚深，七正行甚深，八正助甚深，九一道甚深，十佛境甚深。”初看好似高深玄妙，其实细读起来，谈的却都是非常实际的问题，可以帮助我们澄清很多学佛中的误区。

　　一、理解无用论

　　比如，有人认为，“只要我相信就够了，信了之后就可以去行，不需要理解和学习。”但是其中却是大有问题。“佛法同一味，见解有正邪，正见得解脱，邪见堕轮回。”对于佛教徒来说，佛法固然无所不好，可是我们自身对佛法的认识却有正见和邪见之分。龙树菩萨曾说：“恶修及诸苦，皆从邪法生。”(引自《宝行王正论·安乐解脱品》)如果我们相信了邪见，反倒带来更大的痛苦，甚至严重的恶果。

　　举一个具体的例子。《菩萨问明品》中第三次发问，是文殊师利菩萨向宝首菩萨提出的。原文如下：

　　“尔時，文殊师利菩萨问宝首菩萨言：‘佛子！一切眾生，等有四大，无我、无我所。云何而有受苦、受乐，端正、醜陋，內好、外好，少受、多受，或受现报，或受后报？然法界中，无美、无恶。’”

　　简单地说，问题就是，既然佛法讲每一个众生同样都是“无我”，那么为什么会领受果报呢？不妨用一个现代词来形容，就是“虚无主义”。既然讲万法皆空，那么就是什么都没有，没有因，没有果。这个困惑在很多人的学佛过程中都多少经历过，是一种普遍存在的问题。

　　宝首菩萨对前面这个问题的回答是：“隨其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。”他强调说，随业感果是十方诸佛共许的真理，正是由于众生各自不同的业力，所以才有各自不同的果报。随后举了明镜、种子、幻师、木人、鸟类等譬喻来说明。

　　用空性来否定因果就是一种非常具有代表性的邪见。龙树菩萨是圆满阐释“诸法性空”的鼻祖，他曾说：“若略说邪见，谓拨无因果，此今非福满，恶道因最重。若略说正見，谓信有因果，能令福德满，善道因最上。”(引自《宝行王正论·安乐解脱品》)。那么，用“空性”来否定“业果”，就更显得非常荒谬了。

　　如果业果没有真正地做好，不但这一生无法改造自身的命运，而且下一生将随业力流转六道，受无量无边的痛苦。因此，对于已经皈依了佛门的人来说，业果确是一门十分重要的基础课程，决不可忽视怠慢，更不可以因为学了一点点高深的法类，就轻忽业果。野狐禅的公案就是一个很好的例子。

　　世亲菩萨指出：“邪忆者，于不迷信为障。”(引自《大乘庄严经论·明信品》)。邪见是正信的障碍，而克服邪见必须要靠智慧进行如理地抉择。龙树菩萨曾说：“因信能持法，由智如实了，二中智最胜，先藉信发行。”(引自《宝行王正论·安乐解脱品》)。所以，仅仅是“我相信”还远远不够，只有深刻地认识佛法、正确地理解佛法，才能从根本上断除各种各样的邪见产生的土壤，进而建立起巩固真实的信心。

　　二、懒汉思维观

　　第二个还是关于信心的问题。有人会认为，“我要相信佛菩萨就足够了，所有问题自然就会解决，我根本什么都不需要去做。”《菩萨问明品》中的第六次提问就与这个问题有关。文殊师利菩萨问勤首菩萨：

　　“佛子！佛教是一，众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离？然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、欲界、色界、无色界，无明、贪爱，无有差別，是则佛教于诸众生，或有利益？或无利益？”

　　意思是说，众生明明见到了佛法，为什么不能当即断除烦恼呢？这在学佛的人当中也是一个比较普遍的问题，尤其是学佛已经学了一段时间的人。佛法讲依师、依止善知识，信心很重要，但是如果强调信心过头了，往往就是出现 “依师”变成了“依赖”。好像善知识把什么都安排好了，自己什么都不需要做了，天上自动就会掉馅饼下来，刚好砸到自己的头上一样。通俗地讲，就是“等、靠、要”。这是一种典型的“懒汉思维”，自己的问题永远不会去主动解决，其结果就是一直痛苦下去，还自以为对善知识很有信心。

　　勤首菩萨对于此问题是这样回答的：“若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。譬如微少火，樵湿速令灭，于佛教法中，懈怠者亦然。”他接着又举出钻燧、日珠、睹日、草剑等诸多比喻。

　　懈怠的形相是什么呢？无著菩萨告诉我们：“何等懈怠？谓愚痴分，依著睡眠、倚臥为乐，心不策励为体，障修方便善品为业”(引自《集论·三法品》)。前面讲的“懒汉”就是勤首菩萨这里讲的懈怠之人。当我们遇到困境想逃避时，“信心”就变成最佳的借口，自己不但把难题悉数推给善知识，还会倒出一大推的苦水，看起来对善知识很有信心的样子。一旦陷入了这种自我幻想之中，我们就已经放弃了任何主观能动性，好比一个司机把方向盘交给了别人，自己放弃了驾驶一样。如果我们真的可以把自己的车交给佛菩萨驾驶，佛菩萨不早就把我们都度化成佛了吗？

　　其实，“懒汉”不可能真正地跟善知识相应、跟佛法相应。对善知识、对佛法具有真正的信心的人也不可能懈怠。懈怠本身就是一种没有信心的表现。无著菩萨讲得很清楚，“何等不信？谓愚痴分，于诸善法心不忍可，心不清淨、心不希望为体，懈怠所依为业。”(引自《集论·三法品》)。

　　而且，懈怠本身就是信心的一种严重障碍，世亲菩萨指出：“懈怠者，于未生信为障。”(《大乘庄严经论·明信品》)。懈怠懒惰只会让我们吃老本，不可能让我们增长新的善法，也不可能让我们的信心更加巩固。《大宝积经·发胜志乐会》说：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。世间诸技艺，及出世工巧，皆由精进力，智者应修习。若人趣菩提，了知睡眠過，安住精進力，觉悟生惭愧。是故诸智者，常生精进心，舍离于睡眠，守护菩提种。”一旦我们远离懈怠，各种善法定会相应而来。

　　三、修行糊涂派

　　《菩萨问明品》中的第七次提问是对上述问题的深化。这次问题的对象已经不是“懒汉”了，而是虽然在很认真的学佛、却烦恼依然很重的人。文殊菩萨这样问法首菩萨：

　　“佛子！如佛所说：‘若有众生，受持正法，悉能除断一切烦恼。’何故复有受持正法而不断者？隨贪、嗔、痴，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨悭、隨诳、隨谄，势力所转，无有离心。能受持法，何故复于心行之內起诸烦恼？”

　　上面第六次问的是见到佛法而烦恼不断，这次问的是受持佛法而烦恼不断，问题进一步深入了。我们或许都有这种体验，自己的脾气随着学佛年头的增长，似乎也越来越大了起来。自己学的经论多了，不仅看世间人毛病一大堆，看学佛人的缺点也不少，其实自己已经处于非常明显的烦恼之中，正如文殊菩萨所形容的，贪、嗔、痴、慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等等相状都出来了，不但自己还蒙在鼓里，反倒认为问题都是别人造成的。

　　法首菩萨的回答十分深刻，他说：“佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。如人水所漂，惧溺而渴死，於法不修行，多闻亦如是。”接着，举出很多譬喻，这里不一一尽述。总之，受持佛法而烦恼不断，问题在于闻而不修。

　　学佛的人大致可以分成两类，第一类是看书比较多的人，不妨简称为“闻思派”；第二类是修行比较多的人，不妨简称为“修行派”。既然闻思派容易出现上述问题，那么是不是修行派就没有问题呢？也不尽然。问题也会同样出现在修行派身上。为什么呢？修行派当中也可能存在不懂修行的情况。所以无论是哪一派，只要是偏离修行真正内涵，就不妨统称为“修行糊涂派”。

　　到底什么才是真正的修行呢？世亲菩萨说：“复何名修，谓此于善专注为性”(《俱舍論·分別根品》。修行关键在于让自己的心跟善法相应。当多学了一点就开始瞧不起别人的时候，我们是不是已经偏离善法了呢？当打坐打出了一些境界就开始自以为是的时候，我们是不是也远离善法了呢？

　　其实，我们往往把修行的内涵和修行的形式相混淆，把打坐、念佛等种种外在的形式当成了修行本身。无论打坐，还是念佛，或者其他形式，如果能够帮助我们跟善法相应，那么这就是修行。相反，如果无助于我们跟善法相应，打坐再多、念佛再多，也不是修行。

　　世亲菩萨说：“不习者于可夺信、有闻信为障。”(《大乘庄严经论·明信品》)。所以，如果具备了真正意义的“修行精神”，就可以逐渐净化内心的烦恼，克服信心上的障碍，使我们安住当下。

　　通过以上的分析不难看出，信心不是一个简单的“信不信”的问题，其中大有文章，值得我们深入学习。《菩萨问明品》的内涵十分丰富，以上略举三例，仅仅是抛砖引玉。有兴趣的读者可以进一步深入，体会其中的无尽奥妙。

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