传喜法师答记者问(2011-3-15)

　　记者问：我们还有一个问题就是：日本大地震后，大家都在讨论，2012年世界未日的课题，那么请问，佛教如何看待这个2012年世界未日的问题？谢谢。

　　法师答：进入2011年以后，各地区都发生了很多自然灾害，一些研究数据表明，这些灾难的发生要比以往的年平均和月平均所发生的自然灾害的频率要高。近年来，由于《2012》这部片子的影响，学术界科技领域，都对2012这个问题进行了深入地探讨。天文学家研究太阳的运动规律，从我们地球到太阳系相对银河系的位置，给我们社会大众一个这样子的说法，说在2012年地球将对我们人类产生很大的影响。社会上，除了我们佛教，其他宗教甚至民间团体，乃至那些乩童啊扶鸾啊都在传递这个消息，说2011、2012年会有一些问题，日本这次的大灾难更让大家联想到2012这个主题。

　　我们佛教经典，并没有特别强调2012，或者哪一年哪一月哪一日。但是，我们佛教在《八大人觉经》里开篇就强调：国土危脆，生命无常！佛告诉我们生命本身就处在一个错综复杂的环境中，我们人从出生的那一天开始就是死的倒计时，生命每分每秒都进行着衰老和变化的过程，有情生命的生老病死，无情物质的成住异灭，是不以人的意志为转移的客观规律，用这个来提醒我们居安思危。

　　我们人类作为一个高级生命，应该思考怎样从生死的现象当中超越出去，我们现在的快乐都是相对的，佛教的名词叫：坏苦，表面暂时的快乐隐藏着失去快乐的痛苦，佛教提醒我们，生命应当处在一种居安思危的状态，处在一种自我约束的状态，让生命呈现在一种善的状态。如果我们大家都有这样一个居安思危的心态，有戒恶修善的行为的话，我们人的好的心态，好的行为，就会影响外在的物质世界，也会令这个物质世界呈现风调雨顺，国泰民安的景象。

　　所以在天灾面前，我们不要怨天尤人，要认真反省我们人的自身行为，这是我们人类最有效地改变天灾的一种积极的态度。四百年前发生在欧洲的文艺复兴，开创了我们现代的科技文明。我们当今这个时代，我想，应该是对人类道德文明的一次反省和复兴的时机。如果我们的道德指标、行为约束力能够提高的话，这个世界将会再现和平的气氛，物质的危机将会转变成我们生命提升的动力，这是我们从人类历史当中总结出的一种道德的力量，这个时代应该有这样一个反省的契机。

　　印光大师说：修行人如果能把“死”字挂在头上，我们的道业就能够成就。我们的自我约束能力增强的话，这个世界就会多一份正念的力量。这个世界在人心惶惶之中，在天灾人祸之中，尤其需要一种正义的力量，需要我们人心光明的这种心态。阿弥陀佛！

　　记者问：法师支持人说好话，做好事，但是现在社会乱象啊，很多事情就打抢啊，有时候你不犯人，人家就犯你，照你们角度看，做好事有好报吗？

　　法师答：现在人的欲望都很强，控制不了欲望就要骗啊、偷啊、抢啊，在佛教看来这也是一个共业，因为，我们现在的科学文明、媒体，带动的都是一种欲望，甚至有钱就是成功。当然了，按佛教的教义来说，一个人会被抢也不是莫明其妙的，他也是有一定的因果的，被盗的结束了前一个因果，偷盗的同时又种下了一个新的因果。所以，保护自已最好的方法就是提高道德，刚刚我们讲的五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不骗人、不喝酒吸毒，这些好的行为才是对自已人生财产最安全的保障。

　　有时候，就算你这辈子很道德，但是在你身上还是发生了一些不好的事情，其实也不要怨别人，所谓善有善报，恶有恶报，一切遭遇都是自作自受的结果，由于过去世造了一些不好的基因在你身上，然后因缘成熟了发作了，果报就现前了。所以，我们要借这个机会赶快忏悔，不能再一直怪别人怪社会，不从自己身上找原因，一直怪别人怪社会，那样，事情就会恶性循环。

　　就象我们讲2012，代表还未来临的明年、未来，其实现在痛苦离我们就很近，世界上哪一天没有天灾人祸的发生？对那些死亡的人来讲，2012不是已经现前了吗？你能说2012只代表明年、未来吗？所以我们现在当务之急就是要发展道德，发展孝顺，净化人心，这样才是抢救这个世界最要紧的方法。

　　但是很可惜，现今社会发展强调的是什么？科技、电脑、媒体、消费，社会重视强调物质的发展，重视道德的力度就小了一点。简单地来讲，要想个人平安，世界安全，社会和谐，就要加强正面的力量，消除负面的因素，加强语言心态的净化。还有一个更重要的观念：一个人的思想行为可以影响世界，如果每个人都在自已的岗位上，尽力地去保持好的心态、好的语言行为，就会对这个世界产生正面的影响，我想这是最重要的一件事情。所以记者、媒体非常重要，网络也非常重要，如果我们一直在这些正面的电视媒体上播放负面的、暴力的内容，那我们就是也在制造世界的灾难；如果我们一直报道正面的信息，报道柔软的慈悲，那就是在帮助这个社会。我想，这是很重要的，阿弥陀佛！

　　记者问：刚才法师有提到关于传媒的报道这个问题，当今社会，人人都在强调：适者生存。那么，我们应该如何在现实的追求和自我向上的这个之间取得平衡？佛教对于这个适者生存又是怎样的一种解释？谢谢！

　　法师答：我们从小被教育灌输，说达尔文有一个进化论：弱肉强食，适者生存，但是达尔文在晚年的时候，他自己对这个论调也已经忏悔。或许这个理念只是动物界的一个现象，它并不符合我们人类文明的标准，因为这个理论它不道德。但是这个论调却被我们人类普遍地承认，这是对我们社会的一种误导，是几百年来对我们人类社会发展方向的一种误导，这是非常严重的。

　　现在，大到国家的军事竞争，小到人的自我和对别人的不信任，这种自我心理的武装，增强了社会的不和谐，国家之间的斗争更增加了这些因素。所以我想，首先应该从这里开始反省。

　　那么，我们佛教是怎么认识生命与生命之间的关系的呢？佛陀对生命进步的认识和对社会进步的标准，我想，社会也是认同的。佛陀认为：人类的文明应该是强者扶持弱者，以自已的能力去帮助别人，保护弱势群体，这是一个生命存在的价值，佛陀并不认为强者可以欺负弱者，生命与生命之间可以弱肉强食。

　　就象现在的媒体，如果你媒体为社会的服务越好，你媒体存在的价值就越高，就会有越多人到你这里来做广告。其实，大众媒体所表现出的价值观念，和我们佛教也是相同的，你服务得越好，社会就越认可你；社会越认可你，你的社会价值就越高，你的广告就越多，你的生存空间就越大。这是看适应什么？应该适应于道德！选择一个符合道德规律的理念？还是适应于一种自私的谋略？人们都说：商人有奸商，但是商人也可以做儒商啊？选择做奸商还是儒商是由我们自己决定的，我们要对适者生存的这个“适”字有一个了解，然后决定自已做怎样的人。

　　佛教同时告诉我们，一个人的成功，不完全取决于他个人的才能，因为这个才又分好的才和坏的才，往往上天总是把幸运降临在一个具有好品德的人的头上，降临在一个在家孝顺父母，在外对社会有责任心的人的头上，降临在一个能约束自已的行为，让自已的身口意都处在善良状态的人的头上。

　　所以，我们应当看到这个现象，媒体也应当报道社会上这些因果报应的现象，善有善报，恶有恶报，中国自古有这么一句话：叫抑恶扬善。所以我想，我们佛教的宣传者也好，我们有责任的社会工作者也好，这个都将是我们的社会责任。阿弥陀佛！

　　整理编辑：慧照

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