慧律法师：传心法要讲记（7）

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　请翻开108页，中间，【文殊即实智，】【即】就是代表。在佛门里面，文殊是代表实智，就是讲空。【普贤即权智。】就是讲有。【权实相对治，】权实相对治就是说，这个人着有，我们就用空来对治；这个人着空，我们就用有来对治，就是权。但是呢，究竟也无所谓的权实二智，【究竟亦无权实，】为什么呢？因为同是一个本性，【唯是一心。心且不佛、不众生，无有异见。】心，它是纯一个觉性，所以它也不着佛的见，也不着众生之见，所以无有异见，没有什么两个见。【才有佛见，便作众生见。】只要你执着有一个【佛】这个见，那么就落入了生灭的众生见，那么不管你是【有见、无见，】这个不能翻译说：有看到跟没有看到，不是这个意思。是你执着一个【有】字，或者执着一个【无】字，乃至于外道的【常见、断见，】便成二铁围山，【便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心，】就是要求我们的本心，这祖师大德，单刀直指一切众生，应如是求心，求什么心呢？求我们的本心，我们的【本体本来是佛，不假修成，】因为修成，有修，那就是造次、生灭的东西。【不属渐次，】渐次是阶位，也是生灭，【不是明暗。】明暗是对立，也是生灭。【不是明，故无明；不是暗，故无暗。】我们的清净本性，因为不属于明跟暗，所以本性因为它不是明暗的生灭代谢的名词，因此不是【明】字，因为它不是明、也不是暗，因为它是绝对的不生灭，所以它不是明，明暗是代谢之词，生灭的因果法。所以这一句说：不是明，故无明，这个地下那个无明，这个【无】字，就是无所谓。因为本性不是明的角度来看，所以无所谓的明。本性是不生不灭，它也不是暗，所以也无所谓的暗，也不存在这个【暗】，要这样解释才对。如果你把那个上面的【无明】解释作无知、没有智慧，那就错了！因为本性是不生不灭，它不是明，所以无所谓的【明】字；它根本就不是暗，所以也无所谓的暗。底下说【所以‘无无明，亦无无明尽。’】所以也无所谓的无明，不能说它是无明，因为本体当下，当体即空，所以说，无所谓的【无明】这个名词。亦无无明尽，也不能说，你修行修到无明尽了，说：我修行修到无明尽了。所以说，也无所谓的无明破除掉，因为妄本来就是无体，本来就是不存在的，是因为我们眼睛有毛病，所以看到空中有花，眼睛好了，空中本来就没有花，妄本来就无根，怎么可以说它是尽呢？所以这一句话说：所以无无明，也无无明尽，所以无所谓的无明，也无所谓的把无明除掉，因为无明本来就不存在。【入我此宗门，切须在意。】如果我们想要修禅宗的心法，那么一定要注意这个地方，【如此见得，名之为法。】那么这样子悟到的话，那么就是叫做法了，名之为法了。那么因为见了法，就是见了真理了，那么什么是法呢？法是佛陀的发现和教导，佛陀的发现嘛，和教导嘛，法是事事物物皆存在，法是胜义谛的经验，是三个角度来说法。第一个，法是佛陀的发现和教导，佛陀发现了这个宇宙的真理，然后教化我们。法呢，是事事物物皆存在，因为哪一个事物的角度，都是缘起、都是性空，当下都是绝对的空性，所以说，法是事事物物皆存在。法是胜义谛的经验。第三个解释，法就是胜义谛的经验，胜义谛就是我们所谓的涅槃、第一义谛、中道、实相、一真、无所住、毕竟空，大般涅槃，那么这个就是法，所以说：如此见得，名之为法。因此任何一个因缘，你只要触动了你的本心，他就会开悟、开悟，但是因为我们的见太可怕了，太可怕了，那么你要不想生出这个见，那就信心很重要。所以一颗树，你对它有信心，这一颗树就是你的善知识；一个大石头，你对它有信心，这大石头就是你的善知识，就是这样子。所以在我们身旁的佛陀，我们如果对他没有信心，佛陀也不是我们的善知识。佛陀当时在世的时候，外道亲近佛陀，是不是啊？他整天就是除了找佛的毛病以外，他怎么会见到佛的这个真理，佛陀的伟大呢？没有的，他们就说，佛陀夺取他们的供养，一天到晚吹毛求疵的，找佛陀的麻烦，这是为见所束缚，见不到的。所以《金刚经》里面讲：信心清净，即生实相。真的是讲得非常的好，信心清净，即生实相，你对一个人有信心，你的实相法就起来了，所以师父一直解释说，不是师父的问题，不是外在境界的问题，是我们这一颗心有没有清净问题，一切法如果我们归咎到我们的内心里面，那我们就做自己的主人了，这才是学道的人，你一天到晚要求师父，给你这个、给你那个，要给到什么时候，你才没有烦恼啊？不如你当下回光返照，就见到实相了，对不对？法从心中悟，哪从善知识那边得啊？善知识能给你什么？指点，这个可以，给你增上缘，得，还是要从你身上自己去悟啊！所以名之为法，胜义谛的经验，那么这个胜义谛的经验，就必须要熏习，一而再，再而三的，重复一直的熏习，再一次的熏习，坐两个钟头，有两个钟头的宝贵、可贵之处；坐一个月，有一个月的可贵之处；三年有三年的熏习的力量，有一天你总是会悟。底下说：【见法故，名之为佛。】法因为无一切相可得，见到法，那胜义谛里面，就是不建立任何的相，这经验从佛陀的心胸里面展开出来，原来每一个众生统统有法，心中就有一个法。所以悟道的人的心，他的心就是自己的善知识，自己的善知识。如果自己不悟呢？求外面的善知识指点；如果自己悟了，我们的心，就是我们自己最好的善知识，永远不会迷惑嘛！是不是？

　　【佛、法俱无，名之为僧。】佛跟法，说俱无，就是不着佛见、不着法见，名之为僧。这一句话不是说，佛、法俱无，统统没有佛、也没有法，这个意思就是不着佛见、不着法见，这个叫做【僧】，【僧】翻译成中文叫做和合，也就是所谓无为，和合就是无为嘛，所以【唤作无为僧，】没有任何的造作，【亦名一体三宝。】一体三宝顾名思义，就知道这个是同一体性的，同一个体性的三宝。譬如说我们佛，自心中有觉照，对不对？这个是佛宝。我们自心中悟到真理，有这个法可依循，这个就是法宝了。那么内在无诤，和合无诤，内心和合无诤，这就是僧宝了。那么三宝，佛表智慧，法表真理，那么僧表和合无诤，那么都是同一个体性的，所以这个叫做一体三宝、一体三宝。【夫求法者，】哪一种人才是真正的求法呢？【不著佛求，不著法求，不著众求，】【众】就是僧，就是我们所讲的佛法僧的僧。【应无所求。】何以故？佛是智慧的代表，当体即空；法是真理的代表，当体即空；僧是和合的代表，当体即空，当然不可以着佛求，本来无一物；也不可以着法求，也是本来无一物；也不可以着众求，也是本来无一物，所以说：应无所求。【不著佛求，故无佛；】当体即空；【不著法求，故无法；】也是当下就是空性；【不著众求，故无僧。】也是当下就是空性。

　　１０９页，【问：‘和尚现今说法，何得言：无僧亦无法？’】说：哎呀！老法师！你现在不是正在说法吗？你本身就是僧啊，你为什么说：没有僧也没有法呢？【师云：‘汝若见有法可说，】认为这个音声是有的，【即是以音声求我。】那么音声是生灭的东西，自性清净是不生不灭的东西，所以用生灭法，去求那个不生不灭的本体，是了不可得，只能顿悟、顿入、契入而已，不可以用生灭心，求如来的大觉海，那是永远达不到的，要悟入！【若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。】如果看到有一个我，就是处所，【处所】就是着相。你就有着相的地方，你处所，那就着相嘛，我们就立了一个着相的位置。法也是无法，为什么呢？法当下就是我们的心，心是无形相的，哪有法可得？【所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法？】交代这个心法，那么心法就是无法喽，那么法法何曾法呢？每一个法当体即空，就是无法可得，那么哪里有一个什么真实之法呢？一切法就是空性喽！【无法无本心，】如果我们了解无这个法之相，也没有本心的着这个相，所以说：无法无本心，无法之相、无本心之相，【始解心心法。’】你才了解我们这个本性之心法，才了解每一个念头都是无相，每一个念头都是毕竟空寂，我们才了解我们本心之大法，原来就是无法，【实无一法可得，名坐道场。】那我们一个人，当一个人认真念佛的时候，他空却了一切执着的时候，他就会有种种的瑞相，从心映现出来，心清净的时候，诸佛映现中。所以我们在这里，象我们在这里打水陆的时候，有很多人，心没有妄念的时候，见到种种的瑞相，有的人见西方三圣啦，有的人见*轮啦，有的人见到观世音菩萨啦，这个绝对不是打妄语的，他们不是妄语的。那有的人是比较夸张一点啦，怕人家不知道他很有修行，打妄语。所以见到种种的瑞相，不起胜解，若作胜解，即着群邪，只要你不把它当作是：我很有修行，就可以了。你只要心中清净，无一法可得，自然显现出来的，那个不怕。【道场者，只是不起诸见，悟法本空，】这里要划线，你要找道场，每一个人不是要找道场吗？其实很不容易的，你找到一个你理想外在的道场，你不如找到一个很好的心境，那怎么样是一个最好的心境呢？就不起诸见，悟法本空，这个最好的道场了！这徒弟刚刚出家，他就会这样子，他就今天来到这里住，看到这里不顺，他就到这个山上去。今天看这个师父的作风，他不喜欢，他生烦恼，师兄弟给他一个眼睛瞪大一点，他也不习惯，他马上要跑到山上去，那我问你：那山上的人就不会瞪你吗？你跑到山上去，就没有人，没有人，因为没有开悟，他会寂寞的呀，是不是？坐在那边他也烦啊，不晓得要作什么，整天做事，也没有那个体力啊，整天吃饭也很无聊啊，坐着，经典看不懂啊，因为他有种种的诸见，这个见也就是无聊，你不晓得做什么，经典看不懂，佛念不下去，他会活得很无奈的，活得很无奈的，因为他认为找外面的道场。那么师父认为，外面的道场应该是其次，我们内心这个道场，可是很重要的，要是内心这个道场找到了，那不得了了，处处都是安住的，不起诸见，就是不要起任何的执着，哪里都是道场，悟法本空嘛、悟法本空嘛！可是我们要了解，我们无始劫来这个执着，是非常厉害的，太快了，那个速度太快了，你叫他不起心、不动念、不执着，那太难了、太难了！大部分的人都发脾气，发完的时候再哭一哭，然后再忏悔，他很清楚的哦，都是这样子喽，把儿子打一打，然后自己哭一哭，然后再诵《金刚经》：应无所住，而生其心。没办法！都是先冲动完了、发泄完了，然后再回光返照：啊！这样不行、这样不行。我们的业力太快了，比我们的清净心比较快一点。所以这个也要下一番的功夫，不起诸见，悟法本空，这是真道场，释迦牟尼佛都是一直要叫我们找寂灭道场，一乘的寂灭道场，就是这个。

　　【唤作空如来藏。】我们叫它叫做空如来藏。【本来无一物，何处有尘埃？】绝对的本体不生不灭，法无来去相、法无生灭相、法无增减相，一切法不可得相，来参参看，本来无一物，何处有什么尘埃？【尘埃】就是烦恼，哪个地方惹你烦恼呢？是我们心不安啊！【若得此中意，逍遥何所论！’】逍遥自在，有什么可以说明的呢？不必去说它啦，我们太逍遥了，太自在了、太自在了！象悟这个法是很重要的，我以前去过一个道场，这个比丘尼出家三十几年了，因为师父也很少讲这个心法，她就做法会啊、打打佛七啊、打打禅七啊，法会啊怎么样，这三十几年来，都没有教导她如何在空性下手，结果后来我去到那个道场看，这个比丘尼跟那个比丘尼，意见老是不同，你怎么样子，她就是很烦恼，在我这样子去看，我是觉得没什么事情，一点事情都没有，她们看就是事情很重、很多，所以如果我们对心性有所下功夫，我们去消弭于无形，这个烦恼会消弭于无形，他什么都可以原谅你，没有关系，什么都可以宽恕你，烦恼真的是要有一点智慧，才可以照得破，因此我们要想得到自在，真的是要在心法下手。

　　【问：‘本来无一物，无物便是否？’】意思就是说，本来没有一物，那么我现在无物，就是了吧？【师云：‘无亦不是，】他认为无物，又着一个【无】，你现在用一个【无】，又变成有了，是不是啊？【菩提无是处，】因为菩提，【是】就是肯定。菩提没有一个定处，哪有一个【无】字可得呢？所以菩提无是处，【是处】就是定法啦，菩提没有定法可得啦，是不是？你用一个【无】字，那也是定法，那变成是一个有了，无也不是，菩提无是处，也没有所谓的无知解，也不能说无知解，【亦无无知解。’】也不可以当作它是无知解，因为它是知见很清楚的，所以不可以说它无知。

　　【问：‘何者是佛？’】说：什么是佛啊？【师云：‘汝心是佛，】你的心就是佛，你只要肯绝对的舍离，令心慈悲喜舍，住于无所住心，那么你的心就是我们的佛。【佛即是心，】不二，【心佛不异。】佛由心中悟啊，是不是啊？所以说：心就是佛，佛就是我们这一颗心，【故云：‘即心即佛。若离于心，别更无佛。’】那个【别】字应该排在第三个字，他在这里排在第一个字，语意不顺，他是：别更无佛；那么：若离于心，更无别佛，那么这样就更顺。你都离开这个心了，另外你没有佛可得。

　　【云：‘若自心是佛，】如果我们的心是佛，【祖师西来，如何传授？’】是不是？那既然我们的心是佛，那么祖师西来，自心是佛，根本就不必传嘛，是不是啊？因为我们当下这颗心就是佛，那你传什么东西呢？也没有东西来到我这里啊，就不必传来传去了。【师云：‘祖师西来，唯传心佛。】什么是心佛呢？【直指汝等心，本来是佛。心心不异，】心就是佛的心跟众生的心，没有什么差别，心心不异，佛心、众生心，这没有什么差别的，只要你悟到平等法，【故名为祖。】那么一个人心中平等，那当然不会起诸见，就没有什么烦恼了，没有什么烦恼。所以我们来自一颗无明的心，处处着、处处见、处处分别，释迦牟尼佛就想尽一切的法，方便叫你放下这个执着，放下这个见，放下这个烦恼。【若直下见此意，即顿超三乘一切诸位。】如果我们直下透得过，了解这一层道理，心心不异这个道理，心即是佛这个道理，那么三乘一切诸位，【本来是佛，不假修成。’】不必去造作，因为造作是生灭的东西，说：我要修行、我要修行。那是方便说，一切皆方便，方便即究竟，悟道的人，方便就是究竟，不悟道的人，一切他统统是方便，为什么？凡所有相，皆是虚妄，在相上里面打转，那当然就不叫做修行了，对不对？圣者见体嘛，凡夫见相，圣人见到不生不灭的本体嘛，众生见到千差万别的生灭的差别相嘛，这当然就是叫做众生嘛，看到什么执着什么、看到什么执着什么嘛，是不是？所以说：本来是佛，不假修成。

　　【云：‘若如此，十方诸佛出世，说于何法？’】十方诸佛出世，他到底说什么法呢？【师云：‘十方诸佛出世，只共说一心法。】就是纯一个心法。【所以佛密付与摩诃大迦叶。】其实这个大字就不必了，【摩诃】就是大嘛，摩诃就是大，摩诃迦叶嘛！【此一心法体，尽虚空，遍法界，】在这里，我们一定要认识清楚，我们看到：尽虚空界，遍法界，不要把它变成说，我们这个心由窄小，来遍布整个法界扩大，不可以由小来扩大这个法界，这个还是生灭的，这个变成一种落入观念的心，这不是实证的心法，我们往往会把虚空变得很大，是不是？那是因为我们现在定位在人类的很小，身体很小，那么我们要怎么样去体认这个尽虚空，遍法界呢？一切相莫着，哪里都是平等，是这个意思。尽虚空界，遍法界，你只要处处不着，处处缘起性空，那哪里都是平等，你要这样悟，才是正理。【名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？】如果论到这个法，这不是你用语言上去讨论，或者是章句去分析，可以去体悟的，我们清净的本性，也不是在一则巧合的机缘，【亦不是于一机、】或者是某一个境界上，那么容易就可以见得到他的，【一境上见得他。】因为他是法离见闻觉知，法必须离开这个六根所建立的假相，六根所建立的缘起的假相，想相为尘，纳想为垢，那么这个都是不实在的，所以我们必须在六根建立的假相，当下就离他，所以叫做：法离见闻觉知，一切法要离开六根所建立的假相，如果建立了六根的假相，而去接纳，我们变成内守幽闲，犹为法尘，我们内守幽闲，我们守住那个落谢的影子，那个也不是我们本来的面目。因此我们不可以，在眼耳鼻舌身意所建立的假相里面，拼命的对立、拼命的执着，因为这些缘起法是不实在的，因此修行，那么他要能够顿悟，就能够契入我们的本体。用什么证明呢？证明说一切法，到最后都必须要顿悟呢？我们每天都在念《心经》的时候，那个就是顿悟：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。这不是顿悟是什么？照见、透视它，当下五蕴就是空性的东西，是不是？他才没有今天除掉一点、明天除掉一点，那是指习气，众生的业力的习气来说，对清净的本体界来讲的话，他是要一时顿现的，所以叫做：照见五蕴皆空。他是当体就透过，透过智慧，绝对的存在，所以那个也是顿悟。【此意唯是默契得，】那么这个只是暗暗的相应，暗暗、暗地里来相应，明心见性，我们的本性，要私下、暗地里的相应。【这一门名为‘无为法门。’】无为法就是不假造作，认识了无为法，你是世间的等闲人，这世间就没什么事了！

　　110页，【若欲会得，但知无心，忽悟即得。】你看那个【忽】字，忽悟就实然，就表示说因缘成熟了，迷迷糊糊，实然知道了，真的不可思议哦，真的不可思议，悟道，他就是这样子啦，他也不在意的，就有一天，他竟然悟道了：啊！原来是这样子的！就象这开枪，红心在哪个地方，近视眼看不到，拼命的开枪，今天打、明天打，后来打得很准了，砰！一枪打中了，是不是啊？哦！原来本性就是这么一回事，啊！我知道了！是不是啊？哈哈大笑了、哈哈大笑了，所以有时候悟道的时候，会疯疯颠颠的。若欲会得，但知无心，忽悟即得，迷迷糊糊的就得到了，因为他是下过功夫的，他讲那个【忽悟】，就是不是很在意，你很在意的，你反而得不到：我要开悟、我一定要开悟。那你永远不能悟了，这一分执着心就不能悟了。你可以精进修行，但是不能执着于说：我一定要开悟。那么这样子的话，还是一个开悟的相，那不行！【若用心拟学取，】【拟】就是准备，或者是解：思量，或者是揣测。如果我们用心去思量：本性是什么？我们好好的去学取。哇！那糟糕了！本性不能由外面，象知识一样的学的，不行的。这个本性一定要从内心里面自己去悟的，从外面学来的，都属于无知，纯属于无知，从外而学来的，都不是自己的东西，不是自家珍宝。如果我们用一个心拟学取，想要思量、揣度，说：本性是什么？我们来去向它学取，去得到一个本性，【即转远去。】那愈转就愈远了！【若无岐路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。’】如果没有歧路心，【歧路】就是走向差错的路，或者是误解，或者是指分别心。如果你不走错路，有正念，那么这个【无】字，再用一次，也没有一切的取舍心，无歧路心、无一切的取舍心，这个【无】还要再用一次。你这个心，没有取、没有舍，见到好的，就是拼命的执着嘛；见到不好的，拼命的舍掉，取舍都是见，都是分别心的产物。心如木石，木石就是如如不动，心就象无情物这个，木石就是，这个表示说，木石是表法的，是表示如如不动的这一颗心。始有学道分，你看！这个多不容易的，第一个，要拥有正念，第二个，要放下取舍，第三个，要心学习木石的如如不动。才开始有一点学道的分了、学道的分了，不容易的、不容易的！

　　【云：‘如今现有种种妄念，何以言无？’】哎呀！现在不是有种种的妄念吗？起心动念都是妄啊，为什么说没有呢？【师云：‘妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心，更认于妄？】你注意看着它，注意观照看看，这个妄，来来去去、生生灭灭，无体就是不是永恒的，这个妄，本来它就不是永恒的，就象过客一样的。譬如说我们出国，到纽澳去，每天都搬家，什么叫做出国呢？出国的定义，就是拿钱去惩罚自己，使自己很累，然后怀着一颗失望的心回来，那叫做出国，每天都搬家、每天都搬家，搬到都快发疯了，一大早，五点半就morning call，六点就morning call，对不对？每天都搬家，每天搬来搬去。象我们住讲堂，讲堂这个就是真心，他不必搬来搬去，出国那个旅社就是妄心，虚妄的心，就是变来变去，那不是自己的，不属于自己的嘛、不属于自己的嘛！再来就是坐游揽车，人家说：哎呀！纽西兰多漂亮！纽西兰的风景，我描述一下给你听，它就是一个山，然后几只羊在那边吃草，当你很累的时候，睡觉打个盹，睡了三个钟头起来，风景统统一样，三个钟头以前，跟三个钟头以后都是一样，为什么？也是几只羊、几片草地，都是这样子，统统是这样子，统统是这样子的。所以我们现在学佛的人，这样出国，也没有什么好看的，也不晓得要看什么，那里不是山就是水，不然就是坐那个电缆车、电缆车，呜……这样子上去，每天啊，我们这一团吃素的，那饭菜都包好了、包办好了，那买什么呢？我又不买皮鞋，也不买鞋带，也不买貂皮大衣，我也不必去整理头发，每天都是什么？最多吃冰激淋一块钱，一支一块。吃冰激淋又吃得很痛苦，因为我们是大法师，台湾团的去很多，又躲在墙脚下吃，看信徒有没有看到，看信徒看到，赶快不敢吃了，赶快！看信徒看到：哦！你台湾的慧律法师哦！哎呀！拿支冰激淋，到处看看有没有人看，也很辛苦啦、也很辛苦，每天都花一块钱吃冰激淋，二十天刚好花二十元，也不晓得要买什么东西，带了一叠的美金去，又带回来，我们这一团都是向我借的，我好象在开银行，也没有什么意思啦，那个出国它就是这样。然后又是说，去坐什么海盗船，坐一坐，有的人一下来，哦！在呕吐，拿钱去处罚，使自己痛苦，这叫做出国，对不对？然后每天吃饭都是一样的，因为素食没什么好吃的，菜还没有上菜，就知道那是什么菜了，因为那个纽西兰、澳洲，他们没有什么菜的，每天菜都是一样的，他们那个丝瓜、菜瓜，每一条都很粗，不晓得为什么，美国人种的菜特别大，即粗大又枯涩，咬也咬不下去。每天最好吃的就是吃豆腐，每天吃豆腐，吃完二十天，一个豆腐脸就跑出来了，不知道吃什么东西，出国，唉！真的是这样子。把佛法带到国外去，是比较有意义啦！所以我们啊，这个都是因为起心动念，都是因为起心动念，因为稀奇啊，希望我们出国去看一看啦，怎么样子啦，对不对？那个出国最可怕的，最可怕的就是坐飞机，倒不是说怕飞机爆炸，这个机会不大啦，是坐在那个地方不能动，位子很小嘛，不能动，从香港一直飞一直飞，一直飞到Auckland ，从奥克兰坐飞机，纽西兰那个大首都奥克兰，一直坐到香港，好象永远到不了一样，将近坐了十一个钟头，十个钟头再四十几分钟，因为坐在那个地方不能动啊，可是很想放屁啊，又放不出来，因为被椅子档住了，被挡住之后，这个气就往上跑，挤上来了，然后又想要上厕所，可是跑了好多次，那个美国人一直看我，不好意思，他看一个和尚怎么跑这么多次厕所，你不上厕所，你又不晓得做什么，去了就跟美国人笑一笑，就进去了，等一下又跟他笑一笑，又进去了。坐在那个地方，哦！还没有下飞机，膀胱炎，坐飞机坐到膀胱炎，因为坐了十几个钟头，你想想看！那个出国，那个有多痛苦的事情，你就晓得那个出国有多痛苦的！还有就是人多的时候，在飞机上，那个也不晓得怎么办，没有的，人家那个外国人很自在的，椅子一弄开来，就躺着睡觉，你做法师，你敢吗？旁边没有人，你也不敢躺下来啊，是不是？对不对？怕这个邻座都是台湾团的，出去要有威仪啊，做法师很辛苦的，你们不晓得，你们试试看做法师，动弹不得，连放屁都不自由，怕太大声，人家会笑啊，真的啊！在哪里都有人认识，象我们要去澳洲的时候，从澳大利亚要转机到纽西兰，前面那一队的人就说：咦？后面那个是不是慧律法师？还将我转过身来，我说：是吗？没办法啦！你走到哪里，人家统统认识啦！所以这个讨论就是说，妄念，它就是这样子，我们做的那些举动，也没什么意义，象我们到澳洲去，去这个鸟园，下午四、五点的时候，都有很多的鸟飞过来，那个导游就说，叫我们要去看，那边的人就叫我们，把那个盘子端得很高、很高，哦！那个盘子端得很高，结果我们这一团也有人去端，一只鸟都没有，都跑到美国人那边去，结果为了照相，把人家那一盘借一下用，别人那一盘有鸟嘛，我们这一盘都没有。我就坐在旁边看，我说：这些傻瓜！鸽子想吃就会自己飞过来，你端去给它吃，闲着没事做吗？对不对？肚子饿了，它就会自己飞过来，还要你端去给它吃，何必这样做什么？它每天都有东西可吃啊！就是这样子。然后端那个，你就会觉得，发现人生很无聊，这个举动实在很难看，男的还可以看，这个女的用这样子，这个要问我们这一团的人才知道，反正我们也不会形容，真的啦、真的！我坐在旁边就很感叹。然后去养这个袋鼠，养这个袋鼠、袋鼠，一坐下去，哇！都是袋鼠的大便，袋鼠，就是这样子，看来看去，看来看去都是这样。凡所有相，都是虚妄。

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