观世音菩萨·讲解：045 观世音菩萨普门品浅说(净心法师)

 　　民国五十四年于高雄凤鸣广播电台播讲

　　甲一　　经前提要

　　乙一　　契机的教典

　　观世音菩萨，是和我国的众生最有缘的。因此，我国的民间家庭里，供养观世音菩萨圣像的人很多。尤其在台湾，只要是烧香拜拜的信者，其家庭的厅堂，大部分都供奉观世音菩萨的绘像。虽然有的不知道观世音菩萨的圣号，而称呼为「观音妈」，可是从家家户户都供养观世音菩萨这一事实来看，足以证明观世音菩萨，是和我国的众生最有缘的！

　　因为在我国，信仰观世音菩萨的人很多，所以礼拜观世音菩萨的人多，诵念观世音菩萨普门品的人也很多。只要是信仰观世音菩萨的人，都知道观世音菩萨，是大慈大悲，救苦救难的。可是观世音菩萨怎样救度众生？我们要怎样祈求，才能得到感应呢？关于这种道理，也许还有很多人都不明白。而观世音菩萨普门品，就是说明观世音菩萨感应的道理的。我想这种道理，凡是信奉观世音菩萨的信众，都必须要了解的。所以我现在就来解释观世音菩萨普门品的内容吧！

　　乙二　　佛教的要义

　　在要讲解观世音菩萨普门品之前，须先一提的就是，佛教是什么？因为凡是信奉佛教的人，必须明了佛教的根本原理，把握著佛陀的根本精神。然后，依之信解修行，才能达到学佛修行的真正目的。如果对于佛教的原理，认识不清楚，就会曲解佛教，错误修行，走入邪途，愈陷痛苦深渊，这是一个不能忽视的问题，然而佛教的要义是什么呢？现在分为五点来解释：

　　第一、佛教是否认有「创造神」的宗教　　创造神，就是有一种宗教，是主张宇宙人生，万事万物，都是由神所创造的。印度的婆罗门教，主张人类是从梵天所生的，耶稣模仿这种学说，也主张世界和人类，都是上帝所创造的，这就是创造神主义的宗教。由这神创造的学说，就演变成为神权的思想。以为世间的一切，既然是由神所创造的，神就是万能之主，他既能创造万物，当然就可支配万物。因此，神要你怎样，你就得怎样，人类的一切，都要听从神的安排，自己是做不了主的。这种思想是君权主义的思想，已经不适合于民权主义的现时代了。

　　我们佛教的教主，释迦牟尼佛，是最反对这种学说的。依佛陀智慧的观察，宇宙人生是由心所造，而不是有个「创造神」所造成的。依佛陀的教法，有情的众生，固然是由心所造，而外界的山河大地，也是由心所造成的。而各个人的身体，是由各人的别业所成，山河大地的世界，是由众人共业所成的，所以佛教处处主张一切法唯心的道理。这一切法唯心的道理，也就是自由的思想，因为你要上天堂，或要下地狱，是由你自己的意志而决定的，其中并没有支配者，和创造者。

　　佛陀虽然能揭开清净安乐的理想国土，和污浊苦恼的现实世界，以唤醒人类的注意，比较和选择，并指示你趋向清净安乐国土的方法。但必须由各人去选择，发展自己的意志去实现，佛陀是不能支配你上天堂、或下地狱的。因为一切都是唯心所造的，所以每人都有选择的自由。无论要下地狱，要上天堂，甚至要超出三界，享受涅槃寂静的快乐，这唯有自己去选择，去实现了。

　　第二、佛教是主张平等教义的宗教　　平等是差别的对待。佛陀当时的印度社会，对于种族阶级的差别是很严格的。佛陀的发心出家、修行、创立佛教，一方面也是以打破四姓差别的阶级制度为动机。所以佛陀成道之后，就提倡「四川归海，同一盐味，四姓出家，同一释氏。」的平等口号，以打破当时四姓差别的阶级制度。佛陀所提倡的平等真理，不但是人类种族的平等，乃至提倡了一切众生都有佛性，一切众生都能成佛，众生和佛没有差别的平等真理。这种彻底平等的真理，是其他的宗教所没有的。其他的宗教，如果其教徒妄想要成为和教主一样的地位，那就犯了天大的教规了。可是，我们的教主释迦牟尼佛，却大声的疾呼：「一切众生都有佛性，有佛性者都能成佛」，并希望愚痴的众生，都能反迷归悟，赶快成佛，然后，与佛并坐，与佛并行，与佛同样的享受不生不灭境地的本地风光。佛教所主张，佛与众生平等的真理，和他教主仆的差别，真是天渊悬隔，不可同日而语！

　　第三、佛教是大慈悲为本的宗教　　慈悲是与乐拔苦的意思。要使人家得到快乐，要拔除人家的痛苦，这就是同情恻隐的心理，这同情恻隐的心理，在佛教叫做慈悲，在儒家叫做仁，在基督教叫做博爱。佛教的慈悲，儒家的仁，基督教的博爱，在含义上虽然相似，而在分量上却有差别。基督教的博爱是「信我者昌，逆我者亡」，这种博爱，未免太感情太自私了。孟子说：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」这种对于禽兽的同情恻隐的心理，也是很肤浅的。佛教的慈悲，是不分有缘无缘，也不分大的动物和微细的昆虫，都把他们看待像自己一样；他们的痛苦就是自己的痛苦，要使他们澈底离苦得乐。这种无缘慈，同体悲的慈悲心，才是大慈悲的心理。佛教主张戒杀放生，乃至蝼蚁之微，也不得故意杀害。这种普遍惠施与一切众生的慈悲心，就是大慈悲的心理。而且佛陀的教化众生，是要众生断烦恼了生死，得到不生不灭的究竟安乐的。这种拔苦与乐是彻底而永远，不是肤浅而短暂的。所以佛教的慈悲，从空间来说，是无边的，从时间来说，是无限的，这种慈悲，才能称为大慈悲。佛教是本著这大慈悲的精神，来为人群谋福利的。

　　第四、佛教是理想超然的宗教　　理想是现实的对待。依佛陀智慧的观察，我人现在所居住的世界，是痛苦秽浊的，可是离开这痛苦秽浊的现实世界之外，还有安乐清净的理想国土。这安乐清净的理想国土，就是诸佛圣人所证到的涅槃境地，这种超然现实的理想境地，是可以实现的。佛陀之所以教化众生，就是要众生离开这痛苦秽浊的现实世界，到达安乐清净的理想境地。所以说，佛教是理想超然的宗教。

　　第五、佛教是主张自觉的宗教　　自觉就是自己智慧的觉察。依佛陀的教义，众生之所以会堕在这污秽痛苦的现实世间，就是因为没有自觉的智慧，迷惑颠倒，造诸恶业所致。所以想要从这苦恼的现实世间，趋向安乐的理想境地，不是求神的赐与，而是必须以自觉的智慧，消除迷惑颠倒的心理，改善自己的行为，才能达成，所以佛教是最重视智慧的。有智慧的觉照，才能实现理想的安乐境地，所以佛教是主张自觉的宗教。

　　上面已经把佛陀的根本精神，和佛教的根本原理，分为五点，简单的解释好了。根据这五点意思，大家就可知道，佛教之所主张：吾人身形的美丑，环境的优劣，都是由自己的心所造成的，而且人人都有个灵觉的佛性，人人都可成佛。佛陀看著众生迷惑造业受苦报，就发了大慈悲心，普遍而彻底的救度众生，要众生实现理想安乐的国土，并启示从自觉中，去离苦得乐的道理。大家知道这佛教的根本原理之后，就得端正自己的内心，创造优良的身境，并启发自己佛性，发扬本有的良知，为实现自己理想国土，为使一切众生，实现理想国土而努力！

　　乙三　　本品的宗要

　　古来的大德讲解佛经，都先将经中的要义，提纲挈领的介绍出来。其中最有名的就是天台宗的五重玄义，贤首宗的十门分释。可是这种五重玄义或十门分释，要解释起来，既深奥又费时间，所以现在就不采取这种方法，而简单地介绍这部普门品的宗旨要义。这部普门品的内容重点，大致可分为三点来解释：

　　一、显观音宏愿　　观音宏愿，就是观世音菩萨的大誓愿。这部普门品的经文内容，就是显示观世音菩萨的广大誓愿的。本品经文记载观音菩萨，能解救三灾、四难，除三毒、应二求，乃至随类现身说法，这都是菩萨果上利他的德行。可是「以愿引行，以行填愿」，必须要有利他的誓愿，才能引发出利他的功行，并以利他的功行，来完成利他的宏愿。所以这部普门品所记载，观世音菩萨救度众生的道理，也就是显示观世音菩萨的宏愿。

　　二、明菩萨神力　　神力就是神通的力量。观世音菩萨的神通力量，确实是不可思议的。在这部普门品里，世尊回答无尽意菩萨说：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。」这段文的意思就是，很多的众生同时受苦，同时祈求观世音菩萨；而观世音菩萨，也同时能救度无量众生的苦难，这就是说明观世音菩萨，神通力量不可思议的道理。

　　三、示感应胜缘　　感应胜缘就是观音菩萨有求必应，广大灵感的殊胜因缘。这部普门品所记载的救度众生的事实，或冥中加庇，或显身救度，只要你肯称念观世音菩萨的圣号，都能感得菩萨救度的应验。而且即时就能得到感应。只要你肯称念菩萨的圣号，即时就能得到感应，这就是显示观世音菩萨感应的殊胜因缘！

　　乙四　　本品的利益

　　上面已经把这部普门品内容的大要，介绍出来了，大家对这部普门品的内容，必定有个大概的认识了。可是知道这部普门品的内容，又有什么利益呢？对于研究了知普门品的利益，也分为三点来解释：

　　一、知普济沉沦　　普济沉沦就是普遍救济沉沦的众生。在这部普门品里，说明观音菩萨，冥中感应，或现身说法，在一切时一切处，救度众生，使众生离苦得乐，这就是菩萨普济沉沦的事实。我们凡夫，都是沉沦在生死苦海中，而日夜受著种种苦恼煎迫的。在这茫茫苦海中，观世音菩萨就是我们的依怙者！大家知道观世音菩萨，是普济沉沦的，那就得赶快登上菩萨大慈悲愿的舟航，接受菩萨的救济！

　　二、令称名得益　　称名得益就是称念观世音菩萨的圣号，能得到感应的利益。观世音菩萨是普遍济度众生的。他对于众生，没有怨亲之分，也没有贫富贵贱之别，可是只有一个条件，那就是要称念观世音菩萨的圣号，才能得到观世音菩萨的感应。大家知道称名得益的道理之后，就得常常虔诚称念观世音菩萨的圣号，祈求观世音菩萨的救苦救难！

　　三、启吾人兴慈　　兴慈就是发起慈悲心。在普门品里，记载著观音菩萨救度众生的道理，这就是阐扬菩萨慈悲的心肠。我们研究了知之后，应该要启发本性的良知，发起大慈悲心，像观世音菩萨一样，发愿救度众生才对！也唯有以观世音菩萨的慈悲心为自己的心，以观世音菩萨的宏愿为自己的志愿，效法菩萨，行菩萨道，救度众生，才能达成信仰观世音菩萨，研究这部普门品的真实意义。

　　甲二　　解释经题

　　【妙法莲华经】

　　这部普门品，应该名为「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。妙法莲华经一共有七卷廿八品，这部普门品是其中的一品。因为普门品是妙法莲华经中的一品，所以对于妙法莲华经的经题，也必须要明了。

　　一般解释经题，都分为「别题」和「通题」来解释。「别题」就是各部经各别不同的专有名称。这部经的「妙法莲华」四字就是「别题」，因为「妙法莲华」四字，只是这部经独有的名称；以这妙法莲华四字，拣别不是其他的经，所以叫做「别题」。「通题」就是通用的名词。这部经的「经」字，就是「通题」。因为「经」之一字，是通用的。凡是经藏的教典，无论是金刚经、弥陀经、药师经……，都叫做「经」。这「经」之一字，是通用于一切的经典的，所以叫做「通题」。

　　现在先解释本经的别题──妙法莲华。妙法莲华又要分为二段来解释：一、「妙法」，二、「莲华」。先解释「妙法」。

　　妙法二字是法──真理。「妙」是不可思议的意思。佛法的真理，不可以心思，不可以口议，是甚深微妙的，所以叫做「妙法」。这微妙的法，就是：「佛法」、「众生法」、「心法」。叫做「佛法妙」、「众生法妙」、「心法妙」。

　　佛法妙──佛法就是佛陀所亲证，至高无上菩提的真理。这至高无上的真理，是甚深微妙，不是菩萨罗汉所能了知的，更加不是凡夫知见所能臆测的。法华经上说：「唯佛与佛，乃能究竟诸法实相。」这就是说，唯有证到究竟佛果的，才能彻底了知诸佛所证甚深的妙理。因为佛法是奥妙的，所以叫做「佛法妙」。

　　众生法妙──众生虽然迷而不觉，而受生死轮回的痛苦，可是众生本来具有佛性，而且这佛性，虽然被埋没在众生的尘劳烦恼中，也没有失去。当佛陀在菩提树下成等正觉的时侯，很惊奇的说：「奇哉！奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相……。」这句话，就是说明一切众生皆有佛性的真理。法华经上佛陀说：「我为一大事因缘故出现于世，为开示悟入，众生佛之知见故，佛现于世。」这就是说明佛陀之出现于世间，就是为的要启发众生本具的佛性，使众生也能觉悟成佛。众生虽然在迷，而有灵觉的佛性，这唯有大智慧的佛陀，能彻悟这道理，能启示这真理。这种真理也是很奥妙的，所以叫做「众生法妙」。

　　心法妙──心有「肉团心」、「缘虑心」、「真心」的差别。这里所说的心，不是指吾人身中的肉团心，也不是日常分别缘虑的妄想心，而是指人人本具的真性，也就是上面所说的，众生本具的佛性。这真心是超越时间和空间的。约时间说，它是过去无始，未来无终的；约空间说，它是横遍十方，不见内外的，而且也是超物质而存在的。它是人生宇宙的本体，十法界一切诸法，都是依它所现。经上说：「心生则种种法生，心灭则种种法灭。」因为一切都是唯心显现，所以要下地狱也是由心，要上天堂，也是由心，乃至要成佛作祖也是由心。这颗心能造天堂，能造地狱，乃至能成佛作祖。诸佛的解脱，当于众生心行中求，所以叫做「心法妙」。

　　「妙法」虽然分为佛法妙、众生法妙、心法妙的三种意思解释，可是把它归纳起来，就是「心法之妙」。因为这一心之法，众生和佛都是具足，而且本来平等，在圣不增，在凡不减的。诸佛悟了这一心之法，就成佛，众生迷这一心之法，就沦为众生。真心是人人本具的，只因迷悟之差，就有「众生」和「佛」的分别。在这部法华经，就是佛陀兴大慈悲，赤裸裸地启示众生心中的一真如心，要使众生都能了悟这本有真心而修行成佛！

　　莲华二字是譬喻，因为「妙法」二字的道理，很深奥而不容易了知，所以就以「莲华」来譬喻，以便于了知「妙法」甚深的道理。这「莲华」有「当体莲华」和「譬喻莲华」的两种意思。

　　当体莲华——「当体莲华」就是「花果同时」的譬喻。以这花果同时，譬喻「因果同时」的道理。莲华和其他的花不同，其他的花，是花谢了才结子，可是莲华是正在开花的时候，莲子就在花瓣中了。花瓣和莲子，是同时而有的，叫做「花果同时」。以这「花果同时」，譬喻众生的因心，就是佛地的果觉，因心与果觉同时具足，因果同时的道理。可是详细的说来，众生的因心不但具足佛地的果觉，乃至具足著十法界诸法。一念嗔恚心起，就是地狱的因；一念贪欲心起，就是饿鬼的因；一念愚痴心起，就是畜生的因；一念嫉妒心起，就是修罗的因；一念修五戒的心起，就是人间的因；一念修十善的心起，就是天上的因；一念修四谛的心起，就是声闻的因；一念修十二因缘的心起，就是缘觉的因；一念修六度的心起，就是菩萨的因；一念修一乘实相真理的心起，就是究竟佛果的因。一念心为十法界之因，而结十法界之果，受十法界之报。虽然报应是在未来，可是当你一念心起，或善或恶，已经结成相当的果了。例如：起了一念嗔恚的心，就是地狱的因，有这地狱的因，未来决定要受地狱的苦报；而未来之所以会受地狱的苦报，是由一念心起的当儿就决定了的。这种一念心具足十法界的道理，也是「因果同时」的意义。

　　譬喻莲华——「莲华」是生长在污泥中的，可是从污泥生长出来的莲花，是清净而不被污泥染污的。以这莲华在污泥而不染的道理，譬喻众生本具的自性清净心，虽然处在染污的烦恼中，而不被烦恼所染污。染污的烦恼，虽然能够盖覆著自性清净心，使自性清净心，埋没在无明烦恼中，而不能发生妙用，可是自性清净心的本体，是不会被无明烦恼所染污的。莲华在污泥而不染，就是譬喻真心在无明烦恼中而不染的道理，所以叫做「譬喻莲华」。

　　上面把别题中的「妙法莲华」四字，分别解释好了，现在要解释通题——经。

　　经字的梵语「修多罗」，翻译中国话叫做「契经」。「契」是契合的意思，经中所诠的道理，上能契合诸佛的真理，下能摄尽众生的根机。换一句话说，经中所诠的道理，是佛佛道同，永恒不变的真理，而且真理是随时随地适合于群众的需要的，所以叫做「契经」。

　　又有将「经」字譬喻为「镜」或「径」的。镜子是要拿来照面孔的美、丑、染污或干净的。当我们拿起镜子一照，就知道自己的面目美、丑，干净或染污。而「经」是用来规范身心的行为的，当我们打开佛经一看，以之反省自己，就知道自己心之所念，身之所行，是邪是正，是善是恶。「经」的作用，和镜子一样，所以譬喻为「镜」。「径」是道路的意思，众生之所以能转凡成圣，就是依靠著经中道理的指示；经中的道理，就是指示众生，修行成佛的一条大道，所以譬喻为「径」。

　　甲三　　解释品题

　　【观世音菩萨普门品】

　　「观世音菩萨普门品」这八字，就是这部普门品的品题。现在从这品题的八个字，分为：一、「观世音」，二、「菩萨」，三、「普门」，四、「品」的四段来解释。

　　观世音：梵语「阿缚卢枳多，伊湿伐罗」，翻译中国话叫做「观自在」或「观世音」。「观自在」是约自利的解释，「观世音」是约利他的解释。「观世音」的「观」字，是能观的妙智。观世音菩萨是寻声救苦的，可是其寻声救苦，不是以耳识的分别，乃是以微妙智慧的观察。这就是观世音菩萨，修习耳根圆通，证得圆通本体之后，所发起的妙用。「世音」二字是所观的境界。「世」是六凡的迷惑世间，和三乘的正觉世间。「音」是音声，就是世间出世间，所有的音声。观世音菩萨，以智慧的观察，如果有世间的众生，受痛苦而称念观世音菩萨的圣号，祈求观世音菩萨救度的时候，观世音菩萨就随著苦痛祈求的音声的所在，去解救受苦的众生。因为观世音菩萨，是寻声救苦的，所以名为「观世音」。

　　上面所说，是根据字义的解释，而观世音菩萨之所以得名为观世音，有：「宿世悲愿」，「因中自利」，「果上利他」的三种因缘。

　　一、宿世悲愿——悲华经说：在过去善持劫中，宝藏佛出世的时候，有一位转轮王，叫做「无量净轮王」。这位转轮王的第一位太子，非常的笃信佛教。这位太子有一次发心供养佛僧，结夏安居三个月的饮食。当三月安居圆满，宝藏佛就问他发心供佛斋僧，有何希求？太子回答世尊说：「世间的物质都是虚假的，我对于世间的一切，都无所要求。我唯有的愿望，就是如果有众生，遭受地狱、饿鬼、畜生一切苦恼的时侯，凡是能称念我名字的，我就用我的天眼来观察他们的所在，用我的天耳来听闻他们的音声，而解救他们的苦难。如果他们称念我的名字，而不能免除三途诸苦恼的话，那我就不成就菩提佛果。」宝藏佛听到这位太子，发菩提心要救度众生，就很欢喜的称赞他说：「汝能观察一切众生的痛苦，发愿要救度一切众生的痛苦，那是很好的，我现在就给你赐一个名字，叫做观世音吧。」这就是观世音菩萨，由宿世的悲愿，得名为观世音的因缘。

　　二、因中自利——楞严经上，观世音菩萨向佛陀说：「世尊！我回想到我过去，无数恒河沙劫前的时候。有佛出现于世间，号为观世音。我就在观世音佛的会下发菩提心，观世音佛，教我从闻思修，入于三摩地………世尊！那位观世音如来，赞叹我善得圆通法门，在大会中，授记我为，观世音号。」这就是观世音菩萨，在因中修行，得名为观世音的因缘。

　　三、果上利他──在这普门品里，世尊回答无尽意菩萨说：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」这就是观世音菩萨，成就圣果之后，寻声救苦，利益众生，得名为观世音的因缘。

　　据大悲经说：观世音菩萨已于无量劫前成佛，号「正法明如来」。因为菩萨有大慈悲大愿力，为著要使众生离苦得乐，所以现为菩萨，倒驾慈航，入于苦海中，随缘教化众生。这位观世音菩萨，现在是在西方极乐世界，做阿弥陀佛的辅佐。观世音菩萨是和娑婆世界的众生最有因缘的。凡是闻到观世音菩萨的圣号，见到观世音菩萨的圣像，都会生起欢喜恭敬的心。因此，礼念供养这位观世音菩萨的人，也特别多，而礼念供养所得到的福利更属殊胜。将来阿弥陀佛入涅槃以后，正法于上半夜灭，观世音菩萨于下半夜成等正觉，号「一切功德山王如来」，国家的名字，叫做「众宝普集庄严」，其环境比现在的极乐世界更加优秀殊胜。这是观世音菩萨的过去，和未来的事迹。

　　因为观世音菩萨和娑婆世界的众生最有缘，尤其和我国的众生更加有缘，所以常常在我国示现救度众生。在唐朝的元和年中，观世音菩萨示现于陕西，化为一位很美丽的姑娘，每日手提著鱼篮，在人群中往来卖鱼。当地的很多青年，看她那么美貌，都在追求她。这位姑娘就对他们说：「我只有一个人，而你们追求我的人那末多，叫我怎么办呢？那么就这样吧！如果有人在一夕的时间，能背诵普门品的，我就许配绐他吧！」因为这许多青年，都想求得这位容姿殊绝的姑娘，于是大家都认真的背诵。结果在一夕之间，能背诵普门品的，竟有二十人之多。这位姑娘说：「我一个人也不能许配你们二十个人呀！那末大家就再背诵金刚经吧！」于是这二十个青年，又认真的背诵金刚经，在一夜之中，竟有十数人能背诵金刚经。姑娘又说：「你们十几个人，我还是无法许配你们，就请你们背诵法华经吧！如果在三天之内，能背诵一部法华经，我就许配给他。」这十几位青年，又认真的背诵法华经。法华经有六万多字，要背诵起来，是很不容易的。可是，有一位姓马的青年，竟能在所限定的三天内，把一部法华经背诵出来。因此，这位姑娘就遵守诺言，许配这位姓马的青年。于是就选择佳日，举行结婚典礼。可是在结婚这一日，所有的宴客还没有散，这位美丽的姑娘，就得到急症，忽然间死去，而且身体马上腐烂破坏。这位姓马的，本来是做的喜事，却变成丧事，非常的悲哀。但人已经死了，也没有办法，就把她埋葬了。过了数日，有一位老和尚，拿著锡杖来看这位姓马的青年，并问起这位美丽姑娘的经过情形。这位姓马的青年，一一向老和尚说明经过情形后，就带他到埋葬这位姑娘的地方。这位老和尚用锡杖，将棺木盖子拨开，而这位姑娘的死尸已经腐化消尽，只剩下一把骨头和身上的金饰，这位老和尚就用锡杖，挑这一把骨头，就向马少爷说：「这位姑娘，不是普通的人，这是圣者怜愍你们业障深重，所以来感化你们的。」讲完这句话后，腾空飞去，因此在陕西的地方信奉佛法的人特别多。泉洲粲和尚赞叹说：「丰姿窈窕鬓[奇+(敲-高)]斜，赚杀郎君念法华，一把骨头挑去后，不知明月落谁家。」上面这则因缘，就是观世音菩萨，示现为马郎妇──鱼篮观世音──的因缘。观世音菩萨在我国示现救度众生的事迹很多，而且都是示现女人身，所以在我国所塑绘的观世音菩萨，都是女人像的多。可是观世音菩萨，本来不是男的，也不是女的，因为菩萨是断烦恼，了生死，证得果位的圣人，既没有男女的情欲，也就没有男女之相可得。关于这种道理，信奉观世音菩萨的人，必须要认识清楚。

　　菩萨二字，梵语应该叫做「菩提萨埵」，翻译中国话叫做「觉有情」。这觉有情的意义，可约：「自利」、「利他」、「自他两利」的三方面解释。

　　一、约自利释──「觉有情」约「自利」的解释。就是已经觉悟了的有情。有情是有知情意的精神活动的生命体。所以凡是有心识，有知觉性的动物类，都叫做「有情」。而有情有「觉悟的」和「迷惑的」的分别。迷惑的有情，是在六道中受生死的愚痴凡夫；觉悟的有情，就是已经证了果位的三乘圣人。三乘的圣人，是已经觉悟到真理的，所以叫做「觉」。可是，他们觉悟的程度，还没完满，还有微细烦恼未尽，所以叫做「有情」，合起来叫做「觉有情」。

　　二、约利他释──「觉有情」约「利他」的解释，「觉」就是自己所觉悟的真理，「有情」就是一切的众生。将自己所觉悟的真理，去教化一切众生，使一切众生，也都能得到觉悟，所以名为「觉有情」；这将自己所觉，去觉悟有情，就是菩萨利他的功行。因为菩萨不但是要具备「自觉」的条件，同时也要具备「觉他」的条件。所以声闻、缘觉虽然也具有自觉，因为没有觉他的条件，就不能称为菩萨了。

　　三、约自他两利释──「觉有情」约「自他两利」的解释，「觉」是「上求佛觉」，「有情」是「下化有情」。因为菩萨觉悟的程度还没圆满，所以不断的向上追求究竟的佛道，这是菩萨自利的功行。又因菩萨是发大慈悲心，要救度众生的，所以一方面，也不断的做度化众生的事业。上求佛觉以自利，下化众生以利他，就是菩萨「自他两利」的意义。

　　从上面所说三种意义，大家就知道，菩萨之所以称为菩萨，是要具足自觉，和觉他的条件的。自觉就是智慧，觉他就是慈悲。要悲智双运，才能称为菩萨。这位观世音菩萨，约迹门说：他就是运智以求自利，运悲以达利他的菩萨。如果约本门说：观世音菩萨是已经证到究竟佛果的「正法明如来」，因为度化众生的慈悲心切，所以垂迹示现为菩萨，将自己所觉悟的无上佛道，随众生的机缘，演说开示种种的佛法，以利益无量的众生，所以名为「菩萨」。

　　普门：「普」是普遍，「门」是能通的意思。这普遍而能够通达，正是显示观世音菩萨，利他行门的广大。观世音菩萨的度化众生，是普遍深入于九法界的。因为观世音菩萨，能够现种种身，游化诸国土，度脱无量无边的众生，「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」，所以叫做「普门」。

　　品：「品」是品类。义类相同的聚在一段，所以叫做「品」。这部普门品，是将观世音菩萨普门示现的事迹，聚在一处，所以叫做「观世音菩萨普门品」。这部普门品是妙法莲华经二十八品中的第二十五品。内容分为「长行」和「偈颂」，说明观世音菩萨「冥应」、「显应」度化众生的事迹。

　　甲四　　译者简史

　　【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

　　上面把这部普门品的「经题」和「品题」，都已经解释好了。现在开始解释这部经的「译题」──这部经的翻译年代和译者的简单历史。讲说经典，为什么要讲解「译题」呢？因为佛陀是印度人，结集经典亦是在印度，佛陀所说的教法，本来都是用印度的语文记载──有些是用梵文，多数是用恒河下流地方语文(巴利文前身)，后来由精通印度文字和中国文字的大法师们，把它译成中国文字，佛法才流传于中国。佛法在中国得以普遍盛行，都是这些翻译经典的法师们所贡献！我们今天能够见闻了解佛法，应该要感念诸译师对我们的恩惠。古来的大德，从事翻译经典的，自汉朝末期至晚唐为最盛，其中最著名的译师有：竺法护、罗什、菩提流支、真谛、玄奘、不空等多人。而这部法华经，便是罗什法师翻译的。所以须要将这位罗什法师的简史，和翻译这部经的年代等，分别说明一下，以资感念！

　　姚秦是国号，是罗什法师翻译这部经的时代。罗什法师是龟(音秋)兹国(即今新疆省库车县一带)的人。什师于距今一千五百多年前到中国来，从事翻译经典及讲解佛法的工作。那个时候，正值中国五胡(匈奴、鲜卑、氐、羌、羯)之乱。自周代聚处在中国西北部(甘肃)的氐族酋长苻洪自称三秦王，占据枋头(即今之河南省)改姓为苻，苻洪死后，他的儿子苻健，进而侵占关中(即今函谷关内以西渭水平原)，在长安建立国都，国号叫做秦──史家称为前秦。传到苻坚的时候，势力大为扩张，统一了中国北方一带。苻坚贪心不已，又想侵略偏安在南方的晋室，曾亲自带了八十七万的大军，向南方出发，意图攻败晋国。晋王孝武帝得到这个消息，就派遣将军谢石、谢玄等，带领八万兵马，到淝水(即今安徽寿县境内)始而和苻坚大军隔河对峙，继而渡河攻击，秦兵大败，苻坚狼狈逃返北方。受此战败的损失，前秦的势力便突然下坠了。后来苻坚的司马姚苌叛离，在渭水以北，纠合羌族五万余众，自立为秦王，围袭苻坚，缢杀之于新平佛寺内。姚苌为秦王，在历史上称为姚秦，又叫做后秦。这里所谓姚秦，就是指此而言。

　　三藏是律藏、经藏、论藏。「三」是数目，「藏」是含藏的意思。律、经、论三者，各各含藏一切甚深微妙的道理，所以叫做「三藏」。而律、经、论三者，究竟含藏那些道理呢？「律」是佛涅槃以后，佛的弟子把佛陀向弟子们制定的大小乘戒律──如比丘律，菩萨戒本等──诵出结集起来，集为一类，叫做「律藏」；把佛陀一生中所说的大小乘教理──如阿含经，方等大乘经──诵出结集起来，集为一类，叫做「经藏」；把佛陀和诸弟子的讨论教理，以及诸大菩萨，历代祖师的论著──如智度论、起信论、唯识论等──集为一类，叫做「论藏」。「律」所含的是「戒学」，「经」所含的是「定学」，「论」所含的是「慧学」的道理。因为戒、定、慧是由律、经、论的教典所诠(显)的，所以说：律、经、论三藏是能诠(显)的文字，戒、定、慧三学是所诠(显)的义理。

　　法师：「法」是佛法，「师「是师范，善能演说佛法，教导人类，做一切人的模范者，叫做「法师」。以佛陀的教法，为准绳而自修持者，亦可叫做「法师」。前者以利他为先，是拿佛法来教化人家的「利他法师」；后者以自利为主，是以佛法为师的「自利法师」。因此，以法自师，或以法师人者，都可叫做「法师」。博通三藏教法，可为人天师范者，叫做「三藏法师」。

　　鸠摩罗什是译主的名字。梵语应该叫做「鸠摩罗什婆」，或叫做「鸠摩罗时婆」，又叫「鸠摩罗耆婆」。译为中国话叫做「童寿」。为什么叫做「童寿」呢？「童」是他父亲的名字，「寿」是他母亲的名字，合取父母的名字，叫做「童寿」。在西域的风俗，儿子取名，多以父母之名为本，每合取父母之名以称之，鸠摩罗什法师自不例外。百论疏说：「鸠摩罗什者，父名鸠摩罗炎，母名耆婆。耆婆曰寿，鸠摩罗炎云童，即童寿也。合取父母两称，为儿一名，风俗异也。」古德也有解释说：「什师在童年的时候，就有年老的德学，所以叫做童寿。」这是随著中文字义的解释，虽亦有意义，似不足取。

　　什师的祖籍是印度，而他却出生在龟兹国。他的祖先，好几代的人，都做过印度的宰相，他的祖父就是当时的老宰相。印度当时的惯例，做官都是父子继承相袭的。当他的祖父年纪垂老，想要把宰相的官职传给他的儿子鸠摩罗炎(什师的父亲)的时候，鸠摩罗炎觉得做宰相职位，是辅佐国王，处理全国政事的重职，自己的德薄学浅，恐不能尽其职责，而贻害国家和人民，所以不敢继承父亲的职位，向父亲说明原委，便告辞离乡东渡葱岭，跑到龟兹国(现在的新疆省库车县)去参学。龟玆国王钦慕他的品德才学，用很隆重的礼节迎接他，请他为国师。龟兹国王有个还没有出嫁的同胞妹妹，名字叫做耆婆，年纪已经有二十岁了。许多邻国的公子、王孙向他求婚，她都不肯答应他们，但一看到鸠摩罗炎的一表人才，芳心为之倾动，一心一意的想要嫁给他。龟兹国王白纯，知道了这椿事后，就和鸠摩罗炎商量，将耆婆嫁给他。不久，耆婆就生了什师。其后不久，什师的母亲看破红尘出了家。什师那个时候只有七岁，也跟母亲出家。出家后亲近一位法师，学习阿毗昙经，一日能背诵一千偈。一偈三十二字，一千偈就是三万二千字了。一天能背诵那么多经文，若不是他有宿世的慧根是做不到的。什师把阿毗昙经全部背熟了之后，他的师傅就教授他经义，他也很快的体会到其中的奥义了。他母子俩出家后，住在龟玆国里，因为他的妈妈是王妹，他是国王的外甥，所以全国的人民，都常常拿了很珍贵的物品来供养他们，以表示敬意。他们深感常受人民的厚供，是有害于道业的。于是九岁的什师，跟他的母亲离开了龟兹国，渡过辛头河(即印度河，其流域在巴基斯坦境内上游)，到罽宾国(在现今的巴基斯坦北界)，开始他们乞食自给的生活。到了罽宾国，遇到一位很有学德名望的槃头达多法师，槃头达多是罽宾国王的从弟，相传他在幼年(据云三岁)的时侯就熟谙九部，声誉远播诸国，远近的学者都来亲近他。什师遇到这位明师，便拜他为师，亲近他学习中阿含与长阿含经。达多常常赞什师神俊过人。这话传到罽宾国王知道了，国王立即请他进宫，并召集很多外道论师和他辩论；辩论的结果，所有外道论师，都被他折伏了。这一来什师的声誉传遍罽宾国，国王更是特别敬仰厚待他。

　　什师十二岁的时候，虽然一度跟母亲归返祖国龟玆，但全国内都找不到一位比他高明到而可以亲近的法师，什师为了佛道事业的前途，不得不再出国参访明师。于是又跟他母亲，离开龟兹到月氏(音痴)国(即今阿姆河流域及阿富汗一带。甘肃及青海一带之月氏，乃汉武帝时，月氏之本土，武帝时已举族西遁至阿富汗及北印度矣，东晋时葱岭以东甘青一带已无月氏国)。他们在途中遇到一位阿罗汉，这位阿罗汉一见什师就很奇异的对什师的母亲说：「你要好好照顾这位沙弥，他如果到了三十五岁不破戒的话，将来一定大兴佛法，广度众生，和优婆[毛@匊]多(阿育王之师，付法藏第五祖)一样的，德风留于万世」。什师母子在月氏国住了二年，又到沙勒(即今新疆西南边境疏勒)。有一次什师在寺院，看到佛的香案前，有一个铁钵，什师看到很好玩，就把它拿起来戴在头上，继而想：这么大的铁钵，我怎么能够把它拿起来呢？这样一想，便感铁钵沉重起来了，随即堕落到地上，于是他悟到一切法唯心的道理。什师在沙勒，遇到一位三藏沙门名字叫做喜见，喜见三藏觉得什师不是平凡的出家人，就奏请国王，请什师升座说转*轮经。什师在沙勒国，亲近须利耶苏摩转学大乘，苏摩教授他阿耨达经、中观、百法、十二门论等。

　　在沙勒住了一个时期，又随母亲到温宿国(即龟兹的北界)。后来龟兹国王亲自到温宿国，迎请他们母子返国。什师返国后，常常广说诸经，声誉遍播龟玆，举国的人民都很崇仰他。什师到二十岁的时候，在王宫秉受具足大戒，亲近卑摩罗叉学习十诵律。不久，其母离开龟玆到印度去，临走的时候对什师说：「大乘的教义是很幽奥的，唯有你才有办法把它弘传于东土，但你若到东土去，对你自身是不利的，这怎么办呢！」什师回答母亲说：「菩萨的行化是利他而忘己的。到了东土，如果能够大化流传的话，虽然身受炉镬之苦，也在所不惜。」他的母亲听他这番话，很受感动，便留什师于于新寺，独自到印度去了。什师在于新寺住了二年，广览大乘经纶。什师的小乘师父槃头达多，知道什师已经转学大乘，就远途迢迢来和什师辩论。经过一个月的论答，什师以大乘的奥义，说伏他的小乘师槃头达多。达多便很钦服地拜他为师，说：「你是我的大乘师，我是你的小乘师。」于是千古传为佳话。西域诸国的人，都很钦服什师的神俊超群，每于升座讲经的时侯，所有的国王，都长跪在法座的傍边，让什师践登法座，由此可见诸王尊重他的一斑了。

　　什师的德望，由西域渐渐传播到中国来，很快的传达到秦王苻坚的耳中了。苻坚为著要迎请什师到秦国，于建元十八年九月，派遣将军吕光，带七万的兵马，西伐龟兹国。吕光攻破了龟兹后，把国王白纯杀死，拥什师随军回秦国。吕光回到凉洲的时候，听说他的主君苻坚已经被姚苌所害，他就驻兵于凉洲，建都于姑藏，自称为三河王。后来到了姚秦的第二代君主姚兴即位，于弘始三年(约当西元四○一年)，姚兴派兵攻打凉国，消灭了吕光的侄子吕隆，把什师迎同秦国的长安，优待于西明阁，并以逍遥园为译经的道场，召集国内博通佛法的僧伽，帮助他翻译佛经。亲近他的学人多至三千人，其中最出名的是：僧肇，僧睿、道融、道生等四人。

　　什师在翻译期中，后秦国王姚兴，时常亲到译场，参究教理，或和法师闲谈。姚兴对于法师的智慧极为拜服。他想这样大智慧的法师，如果死了，则智慧种子断绝，于是选了十个宫女，强迫法师接受，要他留下智慧种子。法师为维持佛法，不得已的接受了。因此什师就离开僧团住了华丽的宫阁，可是深证大乘教理解脱自在的什师，对于自己宝贵的戒体是不会有瑕疪的。什师先后所译大乘经论中，有金刚经、法华经、梵网经、遗教经、大智度论、十二门论、百论、中论等。小乘经论中有成实论、十诵律等，共约三百余卷。最后翻译的是十诵律，十诵律译稿初就未及删改，什师就圆寂了。时弘始十一年(约当西元四○九年)什师将要入灭以前，曾对他的弟子发誓说：「我所译的经典，如果没有错谬的话，我死了以后，我的舌头不会因焚身而焦烂。」后来入灭焚化，果然舌头完整未化，这足以证明他所译的经典，是一点也没有乖谬佛意的了。

　　上面已经把译题分别解释好了。现在把它合并起来，作个简单的解释：这部法华经是姚秦的时代，有一位博通三藏的法师，名字叫做鸠摩罗什，把印度文翻译为中国文，故曰：「姚秦三藏法师鸠摩罗什译。」

　　甲五　　正释经文，分三

　　乙一　　当机启问发起

　　对于经文的解释，远在东晋时代的道安法师，以三分科经的方式，将一部经文的内容分为三分。这三分是：一、「序分」；二、「正宗分」；三「流通分」。「序分」是叙述发起讲这一部经的因缘：「正宗分」是真正阐明这一部经的宗旨要义：「流通分」是举出这一部经的利益，以劝奉行流通。在道安法师对经典立为三分解释的时侯，有很多义解法师，不赞成这三分科经的方法，可是到了唐朝，玄奘大师传译亲光菩萨的佛地论，佛地论也分有「教起因缘分」、「圣教所说分」、「依教奉行分」的三分，和道安法师所立的三分科经相吻合，于是那些以前反对三分科法的人，也都佩服道安法师的智慧高超，分判正确，遂一致称赞道安法师这三分科经为「弥天高判」。于是，古今的大德法师们，只要是用分科判教的方式解释经典的，都依用这「三分科经」的方式。

　　如果站在整部法华经的立场来说，这品普门品已被判属于「流通分」的了，可是，现在是单独讲解这一品的道理，所以也可将这品的经文，单独判立为三分来解释──这并不是我自作聪明，而是这品的经文内容，有这品的「发起因缘」，有这品的「宗旨要义」，也有这品的「闻经获益发心」的道理，正符合于「三分科经」的条件，所以虽然以往的大德法师们，对于普门品的注解，好像没有这样的分判过，但我也大胆的把它分为三分来解释。

　　这普门品的三分是：一、「当机启问发起」，二、「世尊答示感应」，三、「会众获益发心」。「当机启问发起」，是佛陀讲这品普门品的对象──无尽意菩萨，先向世尊请问观世音菩萨得名的因由，以之作为世尊讲这品普门品的发起因缘，这就是属于「三分科经」的「序分」的道理。「世尊答示感应」，是无尽意菩萨启问之后，世尊对无尽意回答指示，观世音菩萨灵感应机度化众生的因缘，这正是这品的重要意义所在，是属于「三分科经」的「正宗分」的道理。「会众获益发心」，是佛陀讲完普门品以后，持地菩萨起来赞叹听闻普门品所得的利益，当时在会的大众，都发了无上佛道的心，这是属于「流通分」的道理。所以我分判的三分科名，虽然和道安法师的三分科经不同，而其内容实是一样。

　　这品普门品，三分科法的「当机启问发起」的文，是从这品经文最开头「尔时无尽意菩萨」起，到「以何因缘名为观世音」为止：「世尊答示感应」的文，是从「佛告无尽意菩萨」起，到「是故应顶礼」为止：「会众获益发心」的文，是从「尔时持地菩萨」起，到「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」为止。现在从「当机启问发起」解释下去。

　　【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？】

　　「尔时」：是当尔之时。约白话说，就是「那个时候」的意思。约佛陀讲这普门品的事实来解释「尔时」的意思，就是佛陀已经讲完东方妙音菩萨品，接著要讲西方观世音菩萨普门品的那个时候。也就是法华会上的八万人天众，已经听完妙音菩萨弘扬经教的道理，接著要听观音菩萨感应道理的时侯。可是，深一层说，「尔时」就是「师资缘熟之时」，「说听相契之时」。「师」是师父，「资」是徒弟。师父要传授佛法的因缘已经成熟，徒弟要承受佛法的因缘也已经成熟，师徒两方授受的因缘都已经成熟的时候，叫做「师资缘熟之时」。「说」是说法的人，「听」是听法的人，说法的人和听法的人，机缘互相契合的时候，叫做「说听相契之时」。

　　佛法是很重视因缘的道理的，所以对于世间上的任何事物，都认为是因缘的会合。世间一切事物如是，要成就一个讲经法会的机缘，当然也不能例外。必须讲经的人，要讲那一部经的因缘成熟，听经的人，也要听那一部经的因缘成熟，彼此的因缘会合，才能成就一个讲经的法会。佛陀在法华会上，要讲观世音菩萨慈悲救度众生的道理的因缘成熟，在会的听众，要听观音菩萨广大灵感的道理的因缘也成熟，彼此的因缘会合，才成就了讲这品普门品的法会，叫做「尔时」。

　　「无尽意菩萨」：无尽意菩萨是这品的对象。换一句话说，就是这品的发起人。凡是诸佛菩萨，都是以德立名的，那末这位菩萨为什么叫做「无尽意」呢？「无尽」是没有限量，「意」是心。这位菩萨，看到在这无限量的众多世界上，有无量无边的众生，受著无穷无尽的苦恼迫逼。因之，生起了无穷无尽的同情心，誓愿必定要去救济他们，使无量无边的众生，都能远离无穷无尽的苦恼。如果有一个众生，还没有接受救济，他的愿行是不肯罢休的。因为世界无尽，众生无尽，而这位菩萨救度众生的慈悲心也无尽，所以叫做「无尽意」。谛闲大师说：「菩萨悲心无尽，请意莫穷。」这就是说这位菩萨，虽然在法华会上，向世尊请示观世音菩萨得名的因缘，可是，他的用意，是为著无限空间中，乃至无尽时间中的未来众生，都能得到观世音菩萨感应的法益，要使这妙法，流通于无穷无尽的未来际，所以立号为「无尽意」。这是约菩萨向世尊请法的用意的解释。这位无尽意，是已经证得果位，而且也发心做度化众生工作的，自利利他的功行都具足的圣者，所以称为菩萨。

　　「即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言」：这段经文是结集经典的人，描写请法者的敬意。佛的弟子们，要向佛陀请法，在道理上是应该要先向佛表示敬意的。「即从座起」是就从座位站起来。本来无尽意菩萨，也是在法华会上做一个听众，坐在自己的座位，听著世尊说法，而到了世尊讲完妙音菩萨品的时候，因为向世尊有所请示，所以就从自己的座位站起来。「偏袒右肩」的「偏」字是偏在一边，「袒」是袒露，「右肩」是右边的肩臂。穿袈裟将右边的肩臂袒露出来，叫做「偏袒右肩」，这是印度极其尊重的礼貌。「即从座起，偏袒右肩」这两句话，是表示身业的恭敬。「合掌向佛」的「合掌」，是将两手的手掌合在一起，「向佛」是头面向著佛的地方，这是表示心的统一，即意业的虔诚。「而作是言」是开口向世尊说了下面的话，这是表示口业清净。身口意三业恭敬以请法，是佛的弟子向师长上人请教的仪式。本来佛的弟子要向佛请示佛法，应该都是要顶礼胡跪合掌向佛的，这位无尽意菩萨，只是即从座起，合掌向佛，而没有顶礼胡跪，或许他是东方不眴国的大菩萨，他是来辅佐释尊教化众生，而不是世尊会下的弟子的关系吧！

　　「世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」这几句话，正是无尽意菩萨，开口向世尊请示佛法。上面「尔时无尽意菩萨……而作是言」是结集经典的人，描述当时请法的情形。无尽意菩萨，开口先称呼一声世尊，是表示以下的问话，不是询问在会大众，而是诚恳请示释尊，希望世尊能够因之向大众开示观世音菩萨慈悲灵感济众的道理。

　　「世尊」是佛十种德号之一。「世」是世间出世间，「尊」是尊贵，佛是世出世间最为尊贵的大圣人，所以叫做「世尊」。十方一切诸佛，都可称为世尊，而在这里是对于教主释迦牟尼佛的尊称。

　　「观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」这三句话翻成白话是：「观世音菩萨，为什么缘故，他的德号叫做观世音呢？」世间一切法，都是从因缘所生的，世间一切名相的安立，当然也各有因缘。现在这位望尊法界，风偃群贤的观世音菩萨，他的圣号的安立，当然也有因缘的。我们要知道，无尽意菩萨并不是不知道观世音菩萨，为什么叫做观世音；但明知而故问，是要释尊因为解释观世音菩萨得名的因缘，以显示其不可思议的慈悲度生功行，以作末世修学菩萨道者的模范。无尽意菩萨之向世尊请示观音菩萨得名因缘的目的，是专为末世后学，而不是为自己，可见这位菩萨是何等的慈悲呢？

　　因为无尽意菩萨，向世尊请示观世音菩萨得名的因缘，而引起世尊发起讲这品普门品的教法，所以科名为「当机启问发起」，这就是亲光菩萨在佛地经论所判立的「启教因缘分」，也就是东晋道安法师所判立的「序分」的道理。

　　乙二　　世尊答示感应，分二

　　丙一　　长行

　　上面无尽意菩萨请问的文句，已判在序分，下面世尊回答的文句，照前述的道理，应该判为正宗分。无尽意菩萨向世尊请示的用意，是要世尊向在会大众，开示观世音菩萨慈悲灵感救度众生的道理，而世尊知道无尽意菩萨的用意，就向无尽意菩萨回答观世音菩萨得名的因缘，随著详细阐释观世音菩萨慈悲灵感救度众生的功行，所以科名为「世尊答示感应」。这正是世尊要说的道理，也是这品经文的重点，亦即是亲光菩萨所判的「圣教所说分」，道安法师所判的「正宗分」的道理。这「正宗分」又分为「长行」和「偈文」二大科。「长行」是文句不限字数的散文体裁，「偈颂」是每句有一定字数的诗词体裁。

　　丙一　　长行，分二

　　丁一　　总答

　　长行的文，又分为「总答」和「别答」的二科。「总答」是概括答示观音菩萨得名的因缘，「别答」是分别详述观音菩萨感应的道理。现在先解释「总答」的科文。

　　【佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。】

　　「佛告无尽意菩萨」：「佛」是指教主释迦牟尼佛。上对下发言叫做「告」。佛陀要向无尽意菩萨开示，是为：「佛告无尽意菩萨」。这句话也是结集经典的人所加入的文句。

　　「善男子」：这是释尊称呼无尽意菩萨的代名词，含有称赞的意思。「调柔」叫做「善」，「质直」叫做「男」，心性调柔而质直，这是对于大丈夫的赞美称呼。世尊好像一个大钟，有叩才会响，世尊讲完妙音菩萨品的时侯，无尽意菩萨起来发问观世音菩萨得名的因缘，做为释尊弘扬观音菩萨不思议感应道理的发起，问得恰当其时，所以释尊首先向他赞美一句「善男子」，然后才回答。

　　若有无量百千万亿众生：「若有」是假说的意思。「无量百千万亿众生」，是形容众生之多，而不是局限著固定的数目。「众生」二字含有：「众法生义」、「众类生义」、「受众多生死义」的三种意思。「众法生义」又分为「众缘和合所生」、「众法和合所生」的二种意思。大凡世间上的动物类，都是自己的业识为因，父精母血为缘，因缘和合才能构成其生命体。所以叫做「众缘和合所生」。而一个生命体的组合，是要有精神和物质两方面的条件的。精神方面有：受、想、行、识；物质方面有：地、水、火、风。这八种东西和合，才能组合有情的生命体，所以叫做「众法和合所生」。「众类生义」是在生死轮回中的有情，是从无始以来，就在三界六道中受轮回的。因为常在六道中轮回，所以有时候升天堂，有时候下地狱，有时候做人，有时候做阿修罗，乃至饿鬼、畜生。就是在同一人道中，有时候做白种人，有时候做黄种人，乃至黑种人，所受生的种类千差万别，所以叫做「众类生义」。「受众多生死义」，是说众生从无始以来，就常在六道中轮回，随著每一次的改头换面，必有一次的生死，于是轮回的次数很多，所受的生死也很多，所以叫做「受众多生死义」。以上三种意义，是就六道凡夫众生的解释，可是，在本文中所指的众生，是包括六道凡夫和三乘圣人的。因为六道的凡夫，固然叫做众生，而三乘圣人的烦恼生死，还没完全断了，所证的果位，还没有究竟，所以还是叫做众生。

　　「受诸苦恼」：「诸苦恼」是种种的苦恼。「苦」是身受苦楚，「恼」是心生恼乱。既然是做个众生，难免要受苦恼的。六道凡夫，固然是很多苦恼，而二乘人和菩萨，还是有痛苦的，只是受苦的程度有深浅的分别而已。现在将九法界的众生所受的不同痛苦说明于下：地狱里的众生，有众多刑具交加的苦恼；饿鬼道中的众生，有不闻浆水之名，饥渴交逼的苦恼；畜生道的众生，有弱肉强食和被奴役的苦恼；阿修罗道的众生，有嫉妒斗争，互相残杀的苦恼；人道的众生，有八苦、三灾等的苦恼；天道的众生，有无常变坏，五衰相现的苦恼。以上所说的是六道凡夫所受的苦恼。还有二乘圣人，有的虽然已经断了烦恼，可是还有业报的身体存在，有的虽然舍去了三界六道的生死果报体，可是堕在偏空无为的深坑，仍有尘沙无明烦恼，和方便有余土变易生死的痛苦。菩萨虽然分断无明，分证法身，但还有微细识情，还有实报庄严土的变易生死未了，还是有些微的痛苦的。九法界的众生无量无边，而所受的苦恼也千差万别，这是说明各人的业，所感受的果报不同。其中可分为一个人受很多种痛苦，和众多人受众多苦恼的差别。在这里是显示人多受苦多，而这众多人的众多痛苦，都是观音菩萨慈悲救拔的对象。

　　「闻是观世音菩萨」：听到这位观世音菩萨的圣号，叫做「闻是观世音菩萨」。这句话是指那些受诸苦恼的众生，过去曾听观世音菩萨的圣号，并且知道这位观音菩萨，是大慈大悲救苦救难的，所以才会一心称念。

　　「一心称念」：将心统一在一个地方，不生其他的念头叫做「一心」。「称念」是口里称名，心里思念。在这里所说的「一心称念」，是专心一意称念观世音菩萨的圣号。和观世音菩萨有缘的众生，过去曾听说有一位观世音菩萨是救苦救难的，所以在受著种种苦恼煎迫的时候，就忽然间想起观世音菩萨，不期然的会称念观世音菩萨的圣号。但是要能感得观世音菩萨的慈悲救度，必须要一心专意的称念，所以这句「一心称念」，是求观世音菩萨感应的重要关键，也是称念圣号的工夫所在，如果称念而没有一心，那就不能得到菩萨的感应了。这一心的条件是心要清净，而不可散乱和怀疑。所谓心的清净，就是当你称念圣号的时侯，要去掉内心的贪、嗔、痴烦恼，心里不可有不正当的念头，如果你抱著不正当的念头求菩萨，而菩萨也满你所求的话，菩萨岂不是变成世界上的大坏人吗？不可散乱，是当你念观音圣号的时侯，要专心系念于所念的圣号，不可以参杂其他的杂思妄想。不可怀疑，就是当你称念观音圣号的时候，要深信观音菩萨是慈悲灵感的，菩萨必定能够救济我们的苦难，如果信而不切，半信半疑而念，那是不能得到感应的。关于这道理，我可以拿一个譬喻来说：一轮明月，悬在空中，只要是有水的河川池塘，都有月影映在里面。但也有有水的地方，不能映出月影的，这是因为那个地方的水污浊的关系。也有映出月影很模糊不清，这是水动摇的关系。这并不是天上的月亮有什么自私分别，而是那个地方的水，缺乏了接受月亮映照的条件。菩萨的慈悲心，好像天上的月亮，众生的心好像是河川池塘的水，水不清就映不出月影；众生的心不清净，也不能得到菩萨慈悲感应。动摇的水所映出来的月影是模糊的；以散乱怀疑的心祈求，也不能得到真实的感应。这并不是菩萨的心有偏私，而是接受菩萨感应的条件不完备呀！所以如果常常称念观音圣号，而不能得到菩萨感应的，应该要反省自己的心，是否清净统一，深信不疑，是否做到一心称念的工夫？切不可错怪菩萨不灵感！

　　「观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」：这段文是显示菩萨的寻声救苦，也是说明菩萨之所以名为观世音的缘由。「即时」，是众生在念观音圣号，祈求救度的当儿。「观其音声」，是以智慧观察众生求救音声的所在。「皆得解脱」，是都能得到解脱种种灾难苦恼。世间上的众生，受灾厄苦难，而称念观世音菩萨圣号的时候，观世音菩萨马上就运用智慧，观察求救音声的所在，用威德神通的力量，使他们都得到解脱，所以说：「观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。」

　　「即时观其音声，皆得解脱」这句话，意义深长，我们需要详细研究一下。「即时观其音声」是说明感应之速，「皆得解脱」是说明感应之广。世界无边，众生无边，而苦恼也无量。在这受著无尽苦恼的无量众生，同时一心称念观音圣号，而祈求救苦的时侯，观世音菩萨，即时就能使这些无量的众生，同时都解脱苦厄灾难。这种感应迅速，而且一时能救众苦的功用，就是菩萨的不思议妙方。「皆得解脱」这句话，也是表示菩萨的平等心肠，菩萨看到世间的众生，都像自己的婴儿一样，不分种族，不分国境，都是一视同仁，平等救济，而使他们离苦得乐。

　　「无量百千万亿众生，受诸苦恼」，是世间环境，当属观世音的「世」字，「一心称名」，是众生求救音声，当属观世音的「音」字，「世音」合起来，是菩萨所观的环境，也是所救济的对象。「观其音声」，当属观世音的「观」字，是菩萨能观的智慧。由以能观的智慧，去观察所观的环境，即时都能使其得到解脱，这是显示寻声救苦的妙行。

　　以上都是约事相解释菩萨寻声救苦的道理，再进一步从理性方面来说，众生个个都有天性良知。这良知善性，就是菩萨的慈悲心性，所以每人的心中，都有观音菩萨在，只因为无始以来，受惑业的遮障，而不能发生妙甪。当你受苦求救而念圣号，念到一心不乱的时候，就是唤起自性心中的菩萨。因为菩萨是活在众生心中，所以当他被唤起的时侯，就发起不思议妙用，而即时就能解脱种种苦难。谛闲大师普门品讲义说：「菩萨心中之众生，称众生心中之菩萨，感应之速，犹如桴鼓，随扣随响……如啐啄同时，不前不后也。」就是这个意思。

　　或者有人会疑问：菩萨既是大慈大悲救苦救难的，那末，受苦的众生，不念他的圣号，菩萨也应该要来救他才对，为什么一定要称念菩萨的圣号，才能感得菩萨的解救呢？关于这个疑问，约事相来说，菩萨的平等慈悲心，好像悬在天空的日月遍照大地，又像广播电台的电波遍满虚空。但是太阳虽然在天上，必须在没有遮障的地方，才能受它的照临；月亮虽然在天空，要有水才能现影；电波虽然充塞天空，但必须要有收音机，才能收到电台所播出来的节目。在室内得不到太阳光，不是太阳的自私，而是你自己住在室内阳光被房屋遮住了；得不到月影，不是月亮的偏照，而是池塘没有水；收不到电台的节目，不是电波的不周到，而是没有收音机，或者没有打开开关，或者周率号码不对的关系。菩萨慈悲救苦的心愿，犹如太阳、月亮、电波的普遍与不偏私，可是众生不称念圣号，不能得到感应，就像人在室内不能得到阳光，没有水不能得到月影，没有收音机不能收到广播一样。我们在受苦的时候，一心称念观音圣号，正是拨开遮障，澄清心水，打开心灵的开关，让菩萨慈光，犹如电流一样，流入我们的心中，我们的心和菩萨的心相接触，感应同时，才能得到菩萨的救济。所以自性心的时候，必须一心称念圣号，才能得到感应。约理方面来说，一心称念圣号，是唤起在受苦中的观音菩萨，使他从惑业中解脱出来，而发生妙用。如不一心称念以唤起他，让自性心中的观音菩萨，犹被遮缚在惑业之中，怎能发起妙用呢？所以在受苦的时侯，必须称念圣号才能得到感应。

　　上面已经将这段经文，分别解释好了，现在再综合起来说：「佛陀告诉无尽意菩萨说：善男子！如果有无量百千万亿的众生，同时受著种种的苦恼，听到有一位慈悲的观世音菩萨，于是同时一心称念他的圣号，观世音菩萨即时观察求救音声的所在，马上就去解救他们，使这些无量无边受苦的众生，同时都得到解脱。」这段经文是释尊用寻声救苦的大意，向无尽意菩萨，解答观世音菩萨得名的因缘，所以科名为「总答」。

　　丁二　　别答，分二

　　戊一　　答示持名感应，分五

　　己一　　能救三灾，分二

　　庚一　　别明救灾，分三

　　辛一　　能救火灾

　　上面将「总答」的经文解释好了，下面要解释「别答」的文。「别答」的文，又分为二大科：第一科是「答示持名感应」，第二科是「答示游化方便」。「答示持名感应」，是释尊向无尽意菩萨，回答指示持念观音菩萨，能得到感应的道理。这一科又分为五科：一、「能救三灾」，二、「能脱四难」，三、「能离三毒」，四、「能应二求」，五、「能得多福」。「能救三灾」，是观世音菩萨，能救济水、火、风的三灾。「能救三灾」下，又分为二科：一、「别明救灾」，二。「结示得名」。「别明救灾」下，又分三小科：一、「能救火灾」，二、「能救水灾」，三、「能救风灾」。玆解释「能救火灾」的经文。

　　【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。】

　　「若有持是观世音菩萨名者」：「若有」是假设之词。如果有持念这位大悲救苦观世音菩萨圣号的，本是不会遭遇到火灾的。

　　「设入大火，火不能烧」：「设入」亦是假设之词。假若是由于自己的业感，而遭遇著火灾，身入大火之中，被大火所包围的时侯，因为持念观世音菩萨的圣号，所以就不会被火烧害。

　　「由是菩萨威神力故」：为甚么呢？这是因为菩萨威德神通力量所加被的缘故呀！菩萨的慈悲心，好像清凉的甘露一样，当你遇著火灾的时候，由于你一心称念圣号，而感得菩萨洒下慈悲的甘露，那末，炎炽的大火，自然就会熄灭了。

　　关于观音菩萨，救火灾的灵感事迹很多，我现在举出二三事，以证明菩萨灵感的事实。

　　在我国明朝的时候，有一位姓王的人，他的家住在江苏昆山。因为一心要朝拜南海普陀山观世音菩萨，为表示虔诚，就先吃长素三年，然后才去朝拜南海普陀山。当他所乘的船只，就要出发的时候，家人匆匆忙忙的跑来说，邻家失火，快要烧到自己的店了，要他赶快回去救火。他对家人说：我虔诚的持素三年，现在才要实行我朝拜观音菩萨的心愿，怎可因为火灾而改变我的志愿呢？纵使被火烧毁了我的房子，我也不回去的。这位姓王的人，向家人说出他朝拜观世音菩萨的决心，就继续行程，而在船内端身正坐，专心称念观音圣号，祈求菩萨加被，免使家中遭受火灾。他朝拜观音菩萨归来后，看到周围邻家的房子，都烧成焦灰，只有他的店屋独存无恙。这位姓王的人，朝拜菩萨的心，是何等的坚决，他对菩萨慈悲灵感的信心，是何等的深固。因此，才感得菩萨灵应而免除火灾。

　　民国十一年，日本关东大地震，并引起大火灾，那个时候，受难死亡的人数，有三十多万人，东京浅草区，几乎全灭，浅草公园内的池水都烧干了。公园内有观音堂，内奉观世音菩萨，难民被火包围，集在观音堂的，有三万人之多。他们都很虔诚的称念观世音菩萨，结果他们都免于灾难，而观音堂也没有被烧。因此，浅草观音的名，遂盛传全日本。我去年随访问团到日本访问的时候，也去朝拜浅草的观音菩萨。那一尊曾救了三万人生命的浅草观音，被日人尊为国宝，用佛龛牢牢密封著，如果没有特别法要，是不准启开的。

　　又民国四十二年，我所出家的新竹法源寺，因为一个小孩要烧热水，从草房的地方失火。其草房是在大殿的北边，因为北风很大，所以失火之后，火焰炎炎，很快的烧去了三间草屋，而蔓延到厨房，势将波及到大殿了。那个时候，因为火势无法控制，斌宗上人和广心师兄，就很虔诚的念著观音菩萨。说也奇怪，那一天的风势是北风，但当火焰烧延到厨房的时侯，忽然转为南风，把炎盛的火焰，吹到北边去，就在那个时候，草房倒下去，火焰也失势了。因此只烧去三间草房，大殿和其他的配房，都没有受殃。如果不是忽然转了风向，大殿和其他所有的配房，都会被烧光了。这就是斌宗上人和广心师兄，一心称念圣号，所得到的感应，才能幸免于火灾之难。从上面所说三件事实，就可以知道观世音菩萨的感应，是何等的微妙。

　　上面所说的火，是外在有形相的火，但是还有一种无形相的火，这无形相的火，是众生心中的嗔恚烦恼火。有人将这嗔恚火，解释为自己的嗔恚烦恼，念观音圣号，能熄灭自己的烦恼。这种解释法，好像不太适当，因为在脱三毒难的经文，有「若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。」句，才是念圣号，解除自心嗔恚烦恼火的意思。这里的救三灾，是指外境而言，所以还是约外境的解释，才是合理。那末，这无形相的嗔恚火是甚么呢？这就是对方的人的无明火啊！当对方的人，向你大发雷霆的时候，他气得面红耳赤，岂不是像炎盛的大火吗？你在受他的无明火，就好像身入大火一样。在这个时候，你如果也动了恼怒的心，岂不是会被他所烧。所以在这个时候，应该要一心专意，称念观音菩萨的圣号。他发他的无明，你念你的圣号，这样虽然被他的无明火所包围，也不会被他所烧。而对方的人，看到你没有反应，自己也觉得不好意思再发脾气，于是他的无明火也就会消灭哩。

　　从前有一位妇人家，信佛很虔诚，但她的丈夫，却是一个没有善根的人，每每看到他的太太到寺院拜佛回来，就怒火三丈，把家里的佛像法器，都甩到地上。到寺院拜佛，是做善事，有什么不好？但是这位妇人家，每当她的丈夫发起无明火的时侯，都不和他论理，只是心中默默的称念观音圣号，祈求菩萨度他丈夫信佛。她的丈夫，一次又一次的向她发脾气，可是看她每次都不反嘴论理或相骂，她的丈夫想到不好意思再发脾气了。再经过有一段时间，她的丈夫感觉到，自己的太太每次到寺院回来，都随自己发脾气而能忍受，这样的学佛，必定有好处吧！于是这位暴戾的丈夫，受他太太的感化，也随他的太太信佛学佛了。这就是念观音圣号，能消灭无形的无明火的事实。在这世间上，凶恶的人多的是，但碰著这些凶神恶煞，向你发无明的时侯，你就赶快念观音圣号吧，这样自己不会被他的无明火所烧，也能逢凶化吉呢。

　　辛二　　能救水灾

　　【若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】

　　这段文是说明观世音菩萨，能救度水灾的文。

　　「若为大水所漂」：就是如果被大水所漂流。

　　「称其名号」：就是称念观世音菩萨的圣号。

　　「即得浅处」：是即时能够得到水流浅的地方。

　　世间的众生，如果有人遭遇到大洪水的灾难，被洪水冲流到江河里；或者失足，跌入深渊大海中；或者行舟航海，遭遇暴风大浪，舟船倾覆，掉入海中的时候，是会被大水漂溺，而有生命的危险的。可是，在这千钧一发的时侯，只要你肯一心称念观世音菩萨的圣号，菩萨就能运用他的慈悲神力，使你漂流到浅水的地方。既然漂流到浅水的地方，就不会被淹溺，而能免除水灾的厄难了。

　　在这段经文中，是「即得浅处」的「即」字，是「即时」的意思。所谓「即时」，就是当你被大水所漂流，忽然想到慈悲救苦的观音菩萨，而一心称念观音圣号的时候。就在你受水灾，称念圣号的时候，菩萨马上就能使你漂流到浅水的地方。这就是说明菩萨感应之速。这句「即得浅处」，和总答文中的「即得解脱」句，是互相照应的。如果我们凡夫，在远处看到他人，被水漂流，而想要救他的时候，就得赶快跑去他的附近岸上，再跳入水中，然后游泳到他的身边，才能把他救起来。这一来要化费一些时间，如果危急的，可能就没有办法救他了。可是，菩萨慈悲神力，只要你称念他的圣号，他马上就来解救你，使你即时就漂流到浅水的地方，而得到解脱。这就是菩萨不思议神力的道理。可是进一步说，菩萨的慈悲心，是遍满在一切空间的，所以一切众生，都在菩萨的心中；而一切众生，都有良知善性，这良知善性，就是菩萨的慈悲心，所以菩萨也在一切众生心中。因为菩萨心中的众生，称念众生心中的菩萨，所以感应之速，就好像桴鼓，随扣随响，即时就能得到解脱了。

　　在法华感通记载说：唐朝有一位岑景仁，从少年的时候就很虔诚的诵普门品，及持念观音菩萨的圣号。有一天，到苏州乘船，船只巅覆，堕入水中。就在这生命危险的时候，听到有人说：能诵普门品的人，就能够免除水难。这位姓岑的人，听到人家说这些话，很清楚的听到说三遍，结果他就浮到水面，过一会儿就漂流到岸上，而得解脱水灾之难，而同舟的人，都被溺死。从这则感应的事迹，我们就可以知道，诵普门品和持念观音圣号的功用，真是不可思议！

　　上面是从有形相的水，说明观音菩萨灵感的道理，现在再约无形相的水来说。无形相的水是什么？我们岂不是常听到「爱河千尺浪」这句话吗？所以这无形相的水，就是贪爱的心理。可不是吗？世间上有很多青年男女，当他们堕入情网而不能达成目的时候，就双双去跳水自杀。这岂不是先被无形的爱欲水所溺，然后被有形相的水所淹死吗？所以这无形的水，就是说明贪欲的心理。凡夫的欲心无穷，而男女的性欲尤甚，所以男女的情欲，足以代表其他一切的贪欲。

　　在后面免三毒的经文中，有「若有众生，多于YIN欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」那一段话正是说明自心的欲念，所以这里所说无形的水——情欲，应该是说明外来的欲境。在这人欲横流，世风日下的今日，有很多因单恋而被害的案件。在报纸上常常看到，因为追求女朋友，而被拒绝，就向女朋友泼硫酸，或者刺杀女朋友，受到这种被害的人，就是被无形的欲水所溺。生在这时代的少女弱妇，为了情爱的纠缠，真是苦恼太多，但不必害怕，只要你肯一心称念观音菩萨圣号的时候，菩萨必定能使对方消除无理追求的欲心，使你脱离情网的灾难！

　　辛三　　能救风灾

　　【若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、码瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。】

　　这段文是说明观音菩萨，能救度风灾的文。

　　「若有百千万亿众生」：这句话是形容众生数目众多，而不是局定百千万亿的数目。

　　「为求金银……真珠等宝」：「金」是黄金，「银」是白银，「琉璃」是青色宝、「砗磲」是白色宝，「玛瑙」是红色宝，「珊瑚」形像树枝，「琥珀」是千年松香所变成，「珍珠」是从蚌中取出的珠宝。这是世间上的人所珍贵的七宝。这七宝是世间人所贪求的但大部份都出产在大海中。

　　「入于大海」：是因为金银等七宝之类，多产在海中，所以为著要采取这些七宝，就得入于大海中。

　　「假使黑风吹其船舫」：「黑风」是怪风，也就是鬼风。「船」是小船，「舫」是大船。要入于大海采宝，必得要乘船，如果有怪风吹其船舫的时侯，就会遭遇到灾难了。

　　「漂堕罗刹鬼国」：「漂」是漂流，「堕」是堕落，「罗刹鬼」是食人的鬼。因为在大海中，遇到怪风，被怪风所吹，就会被漂流，堕到罗刹鬼所居住的国土去。

　　「其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者」：「其中」是入于大海采宝，被怪风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生之中。这些百千万亿的众生，被漂到罗刹鬼国，必定会遭受罗刹鬼食害的生命危险。在这个时候，能够大家都称念观音圣号，那是太好了，如果不能大家都念，乃至少到只有一个人会念观音菩萨的圣号，菩萨就能来救度他们。

　　「是诸人等，皆得解脱罗刹之难」：「是诸人等」，是指那些入海采宝，被漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生。「皆得解脱」，是这些遭遇罗刹鬼难的百千万亿的众生，都能得到解脱罗刹害的灾难。

　　世间的众生，那一个不贪求七宝之类呢？当很多的众生，组成队伍，入于大海中采宝，如果遭遇到怪风，吹著他们的船只，被漂堕罗刹鬼国，将有生命危险的时候，其中只要有少数的人，或者最少乃至只有一个人，能够称念观世音菩萨，那些众多的人，都能够蒙受观音菩萨的恩泽，而同得脱离风灾之难。只要一个人称念观音菩萨的圣号，大家都能得到解脱，这就是菩萨平等慈悲灵感的不可思议因缘！

　　在现在的时代，入海采宝的事，可能是很少，但是国际间的贸易关系，一天比一天的繁荣，船只的来往也就日日的增多。当船只航行在广阔大海的时候，谁也不能保障自己的生命和随身财货的安全。如果在这航海途中，万一船只的机件发生故障，或者遇到暴风而有倾舟沉船的危险的时候，唯一的救星，就是观世音菩萨了。

　　上面是约事相的解释，再约理的方面解释。金银等的七宝，就是佛法的七圣财。这七圣财是：信、进、戒、惭、愧、闻、舍、定慧。这七种法门，是能成就众生的善法功德，是众生成佛的资财，所以叫做七圣财。入于大海，就是入于佛法的大海。因为佛法是广大无边的，而且是有无量的宝藏，譬喻如大海一样。黑风，就是境界的风。罗刹鬼国，就是妨害道业，足以伤毁法身慧命的恶劣环境。根据这个意义来说，当你发心要求取佛法的七圣财，而入于佛法大海的时侯，可能会有种种障道的因缘的。如果有障道的因缘，使你堕在恶劣的环境中，以致没有办法修学佛法，乃至要摧毁你法身慧命的时候，你只要一心称念观音圣号，由于菩萨慈悲的神力就可以使你远离障害，脱出恶劣的环境了。

　　我们常听说「道高一尺，魔高一丈」的这句话，是一点也不错的。尤其是在家学佛的人，障害更是太多了。好比有个虔诚的在家信徒，当他晚上要去听经的时侯，往往有人会阻碍说：嗳哟！算了吧！听什么经？今天的电影很好看，不看太可惜了，去吧，看电影去吧！在这个时候，如果信念不坚定，就会被他所动摇，随他去看电影了。而电影都是演那些杀、盗、YIN的勾当的。如果你看了电影，而增长贪、嗔、痴的念头，这岂不是把道心毁了，把法身慧命断灭了吗？这岂不是等于被怪风吹到罗刹鬼国，被鬼吃掉一样吗？其实，有形相的鬼风，只能吹动你的身体，有形相的罗刹鬼，只能伤害你的生命，其苦只是一生之事，而无形的境界风，却能吹动你的道心；无形的恶劣环境，却能毁坏你的法身慧命，使你不能成佛道。其苦是多生多劫的，其贻害之大，实使修道的行者，心寒胆战！但你不要怕，只要你肯一心一意的称念观音菩萨的圣号，菩萨必定能够消除你种种的障道因缘，而使你顺利地达成修学佛法的目的！

　　庚二　　结示得名

　　【以是因缘，名观世音。】

　　这两句经文的意思，是世尊向无尽意菩萨，结束上面所说，观世音菩萨能救三灾的道理，以指示观音菩萨得名的因缘，所以科名为「结示得名」。

　　「以是因缘」：是因为观音菩萨，能以智慧观察，听到众生求救的声音，就能救度众生水、火、风三灾的因缘。

　　「名为观世音」：所以他的名号，才叫做观世音。在无尽意启问中，无尽意菩萨，向世尊请示说，「观世音菩萨，以何因缘名观世音？」在这里佛答以「以是因缘，名观世音」，正是答覆无尽意菩萨所问的话。

　　己二　　能脱四难，分二

　　庚一　　别明脱难，分四

　　辛一　　能脱刑难

　　上面已经把观世音菩萨，「能救三灾」的道理解释好了，下面要解释观音菩萨，能解脱众生四种灾难的道理。「能脱四难」下，再分为二科：一、「别明脱难」，二、「总结神力」。「别明脱难」下，又分为四科：一、「能脱刑难」，二、「能脱鬼难」，三、「能脱囚难」、四、「能脱贼难」。兹解释「能脱刑难」的科文。

　　【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】

　　「若复有人，临当被害」：这句话是说，如果有人，正在面临著要被人加害的时候。众生所作的恶业很多，所招感的恶报也是很多，所以除了水火风的三灾之外，还有刀枪剑戟等等的灾难。

　　「称观世音菩萨名者」：这句话是说，临当被害的那个人，是一个平素持念观音圣号的人。所以在他面临刑戮灾难的时候，就会称念观音菩萨的圣号，以求观音菩萨的救度。

　　「彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱」：「彼」是指要伤害人的恶人。「所执刀杖」是手里所拿的刀，或者是杖。「寻」是即时的意思。「段段坏」是一节一节的断坏。「而得解脱」是因为持刀要害人的人，所持的刀一节一节的断坏，所以被害的人，就能够脱离被害的灾难了。

　　如果有人，或者被人陷害，将受国法刑罚之难，或者遭遇怨贼，要杀害你的时候，只要你能够称念观音圣号，对方所拿的刀杖，即时就会一节一节的断坏，这位称念圣号的被害者，就能得到解脱。这当然是菩萨威德神通的力量！

　　齐书记载：有一位孙敬德的人，奉命防守北陲。他是一位虔诚的观音信者。他曾造观音圣像，每日礼拜供养。后来被贼人陷害，被判处死刑。他还被关在牢中的时候，忽然来了一位和尚，教他诵普门品千遍，他就照其所言，很虔诚的念了。后来要受刑的时候，斩首官所提的刀，折成三段，而孙敬德的头项，却一点儿也没有受伤。当时的宰相，知敬德是被陷害的，就启奏皇上，代为伸冤，结果孙敬德幸免于死。

　　上面所解释的是有形相的刀杖，但是还有一种没有形相的刀杖。这没有形相的刀杖，就是人们骄慢，嫉妒的心理。如果被人骄慢凌辱，或者嫉妒仇害的时候，内心的刺激，犹如身受刀杖之苦一样。但，只要你肯称念观音圣号，就能折伏对方骄慢欺凌的心理。从前有一位很虔诚信仰观音菩萨的老妇人家。他那么虔诚信仰观音菩萨，应该要娶得一位很孝顺的媳妇才对，可是他偏偏娶得一个既骄傲，又不孝的媳妇。这个不孝的媳妇，对待这位翁姑虐待的态度，连邻居的人，都看不惯，可是这位仁慈的翁姑，却处处以慈悲的心行对待媳妇，从来没有一句怨言。有一天邻居的人，看到那个凶恶媳妇不在，就对这位翁姑说：你的媳妇这样的虐待你，你怎么受得了呢？这位翁姑回答说：我的媳妇很孝顺我，并没有对我不好的地方呀！接著又称赞他媳妇很多好话。那里知道，那个不孝的娘妇，原来是在房间内，邻居和翁姑所说的话，他每一句都听得很清楚。他想：我对待婆婆这么不好，他还要讲我的好话，我实在太对不起他了，于是，发现了天生的良知，变成一个很孝顺的媳妇了。这就是这位翁姑，以他的慈悲心，把那个不孝媳妇的骄慢刀杖折断了。

　　辛二　　能脱鬼难

　　【若三千大千国士，满中夜叉、粜刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。】

　　「三千大千国土」：是一佛所教化的世界。这三千大千国土的算法，是一个须弥山，一对日月。须弥山外有七重香水海，七重金山。须弥山的四面是四大部洲，上面是六欲天。这样的一个日，一个月，一个四大部洲，一个六欲天，是一个「小世界」合一千个「小世界」，叫做「小千世界」，为色界初禅天所盖覆。合一千个「小千世界」，叫做「中千世界」，为色界二禅天所盖覆。合一千个「中千世界」，叫做「大千世界」，为色界三禅天所盖覆。因为有小中大三个千，所以叫做「三千大千世界」。

　　「满中夜又、罗刹」：「满中」是充满其中。三千大千国土之中，充满著夜叉和罗刹，叫做满中夜叉、罗刹。「夜叉」是梵语，译为「疾捷」，是飞行轻快的恶鬼。「罗刹」也是梵语，译为「暴恶」或「非天」，也是食人的恶鬼。

　　「欲来恼人」：是上面所说的夜叉、罗刹之类，要来恼害人类的意思。

　　「闻其称观世音菩萨名者」；这句话是说，那些恶鬼听到被害的人，称念观世音菩萨的圣号。

　　「是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害」：「是诸恶鬼」是那些欲来恼人的夜叉、罗刹鬼。「尚不能以恶眼视之」，是那些恶鬼，尚且不能用它的恶眼来看你。「况复加害」，是何况能加害于你。

　　鬼有报得的五种神通，它们的势力是很大的。如果三千大千世界都充满著夜叉、罗刹鬼的话，岂不是变成了很可怕的鬼世界吗？但不要害怕，纵使真的世界中都充满著凶恶的鬼，只要你肯一心称念观音圣号，那些恶鬼，不但不敢来恼害，而且不敢用它的恶眼来看你呢！

　　佛祖统记载：梁朝的慧简禅师，是一位精修戒律的修行人。在荆州厅有别斋三间，鬼怪很多，普通的人都不敢进去，唯有慧简禅师能居住。慧简禅师居住于那三间别斋的初夜，看到一个人，穿黑衣服而没有眼睛，从壁中跑出来，倚在门上。慧简禅师心里知道是鬼怪出现，就很虔诚称念观世音菩萨的圣号。过了一会，那个鬼怪就入于壁内，隐而不见了。慧简禅师，一点也不害怕，仍和平常一样，起来礼佛诵经。第二日的晚间，梦见有人对禅师说，我是从汉朝末年就住在这里，已经有数百年了，都不容允他人住在这里，因为禅师是一位诚实而又戒律清净的好人，所以特别容许禅师住在这里的。这则因缘，一方面是说明慧简禅师戒行所感，一方面也是说明观音菩萨不思议感应的道理。

　　在这世界中，鬼神确实很多，只是不容易被我们发见而已。但是除了鬼道的鬼神之外，还有一种无形相的恶鬼。这无形相的恶鬼是什么呢？就是祟，象征人类不正当不光明的心地。在这道德沦亡的现实世界里，人们的内心都充满著奸诈、阴险、毒辣种种黑暗的心理，这和充满著夜叉罗刹的鬼世界有甚么差别呢？在这世界里不是处处充满著残忍、斗争、杀害的触目惊心恐怖现象吗？我们处在这种人鬼混乱的世界里，时时处处都有被害之可能，真是既苦恼又危险，但我们只要能专心持念观音菩萨的圣号，那些奸诈、阴险的人，也就不敢用毒辣的手段来加害我们了。

　　辛三　　能脱囚难

　　【设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】

　　这段文是说明称念观音菩萨的圣号，能够脱离囚系之难。

　　「设复有人」：是假设再有一类，前生种了囚系之因，今生应该要受囚系业报的人。

　　「若有罪，若无罪」：或者他是真的违犯国法，而有罪的，叫做「若有罪」。或者他是没有违犯国法，而是被陷害的，所以叫做「若无罪」。

　　「杻械枷锁」：「杻」是手栲，「械」是脚镣，以木架架于头部叫做「枷」，以铁炼系缚身体叫做「锁」，这些东西都是刑罚的工具。

　　「检系其身」：「检」是检束，「系」是系缚。以上所说的杻械枷锁等等刑具，束缚于身体，叫做「检系其身」。

　　「称观世音菩萨名者」：被杻械枷锁所囚禁的人，如果能够称念观世音菩萨的名号，就能够承蒙菩萨的救脱了。

　　「皆悉断坏，即得解脱」：被束缚在身上的杻械枷锁，统通都会断坏，即时就能得到解脱被囚禁的灾难。

　　身体受这些刑具的人，有的是触犯国家法律，罪有应得，但也有无辜受害的；罪有应得的，是今生的恶业所感，无辜被陷害的，是前生所造的恶业所感。但无论罪之有无，只要他能够称念观音菩萨的圣号，他所检系在身上的杻械枷锁，仗著观音菩萨威德神通的力量，都会断坏，而得到解脱。

　　在这里或者有人会怀疑说，国家制定刑法，是用以惩诫恶人的。没有罪而被陷害囚系的，菩萨来解救他，固然是很对的，如果菩萨去救那些有罪的人，使其免受刑法之难，这岂不是纵恶而殃累善良吗？岂不是破坏国家的纲纪，扰乱社会秩序吗？但应当要知道，弥天的大罪，挡不住一个悔字。虽然有罪而被囚禁，既然能称念观音圣号，这个人已经有反悔之心；有悔过之心就是好人，所以他如果因称念圣号而脱离灾难，此后自然可以感化为善，改往修来了。这样的话，菩萨是感化罪人改恶为善，绝对没有纵恶殃民，坏乱纲纪的道理。

　　法苑珠林记载：晋朝有一位窦传者，是河内人。在永和七年，为高昌步卒吕护所俘虏，同伴七人共系狱中，不久就会被杀了。恰巧有一位道山法师，那时正在吕护的军营中，道山法师和窦传相识，他听说窦传被禁，就去探视他。窦传一见道山法师，就哭著说，我的生命在顷刻间，法师能救我吗？道山法师说：你不必焦急，只要至心称念观世音菩萨，必定有感应的。窦传就默念观音圣号三昼夜，身上所系的枷锁自然解开。窦传想：我的枷锁虽然脱落了，但同伴的人还是在监禁中，怎么忍心舍他们而去。于是又求菩萨加被，并劝同伴的人，一心称念观音圣号，结果同伴者的刑具也都解开，才得一齐逃离这不幸的遭遇。他们各各回到家里以后，都很恭敬的信仰观音菩萨，而成为虔诚的佛教信徒呢！

　　以上所说的是有形的枷锁，但是还有一种是没有形相的枷锁。这没有形相的枷锁，就是名利恩爱。世间人都是被这些名利恩爱的枷锁束系得不能自由。常常听到一般在家学佛的人说：嗳哟！我现在的事业又扩张了，忙得连拜佛的时间都没有了，这就是被名利的枷锁所束系了。或者有些老妇人家说，最近家里的媳妇，生了一个可爱的孙子，为著要帮忙照顾他，所以就顾不得拜佛听经了，这就是被恩爱的枷锁所縏了。可是世间的恩爱，能当做逃过阎王关的护身符吗？阳世的名利，能够带到阴间享受吗？到头来，这世间的名利恩爱，一样也带不去，唯有业随其身而已！为了逃脱无常的生死关，应该要虔诚称念观音圣号。念圣号的心恳切，名利恩爱的心就会淡薄，这样才能脱离无形的杻械枷锁！

　　辛四　　能脱贼难

　　【若三千大千国土，满中怨贼。有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言：诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏，施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨。称其名故，即得解脱。】

　　这科的文是说明观音菩萨，能救脱贼难的文。

　　「若三千大千国土」：「若」字是假使的意思。「三千大千国土」是一佛所教化的区域。这在能脱鬼难科中，已经有详细的解释。

　　「满中怨贼」：是三千大千国土之中，充满著怨贼。害命叫做「怨」，谋财叫做「贼」，既夺取财物。又杀害生命的恶贼，叫做「怨贼」。

　　「有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路」：「商主」是做生意的主脑者、好比现在的董事长、总经理或商团的团长之类。「将诸商人」的「将」字是带领的意思。带领著很多商人，叫做「将诸商人」。「赍持重宝」是拿著很贵重的宝物，「经过险路」是经过充满著怨贼的危险道路。

　　「其中一人，作是唱言」：诸善男子！勿得恐怖：在这许多商人之中，有一个人就很大声的这样的说：诸位善信的男子呀！你们不要恐怖了。

　　「汝等应当一心称观世音菩萨名号」：他们经过了充满怨贼的道路，真是恐怖极了，为什么说不要恐怖呢？其实到这个时候，恐怖也是没有用的，那末怎么办呢？那一个人又说，你们应当要一心一意的称念观音菩萨的名号呀！

　　「是菩萨能以无畏，施于众生」：「是菩萨」是指这位观世音菩萨。「无畏」是无畏布施，这是布施的第三种，有人在受他人欺凌，精神上受著恐怖的时候，能解除他受欺凌的恐怖，使其精神上得到安慰的，就是无畏布施的法门。观音菩萨能以十四种无畏力，使众生远离恐怖的心理，叫做「能以无畏，施于众生」。这句话是，其中一人，叫大家不要恐怖的所以然。

　　「汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱」：为甚么其中有一人，叫大家要一心称念观音圣号呢？他又说：你们如果能称念观音菩萨的名号，虽然在这怨贼的危险中，也能够得到解脱的缘故啊！

　　「众商人闻，俱发声言」：南无观世音菩萨：「众商人」是那些拿著重宝，经过险路的商人。「俱发声言」：是大家都发出声音。因为他们带著重宝，经过危险的道路，正在恐怖万分的时候，其中有一个人高声唱说：你们要一心念观音圣号，就能得到解脱。这些商人，都听到他所高唱的话，于是大家，为了脱险，都异口同音称念：南无观世音菩萨。

　　「称其名故，即得解脱」：因为这些商人，都称念观音菩萨名号的缘故，所以即时就解脱了怨贼的灾难！

　　在这个充满著怨贼的危险环境里，有一个富有的巨商，率领著很多商人，并且带著一大批贵重的东西，要经过一段很危险的道路。在这种情形之下，难免被怨贼谋财害命的，真是太危险了。当众商人正在万分恐怖的时候，其中如果有一个平日有信仰观音菩萨的人，对大众高声的说：诸位不要恐惧，大家应当一心称念观音圣号。这位菩萨能以无畏，布施给我们，你们如果能称念观音名号，在遭遇怨贼时就能得到解脱，而能安然经过这危险的道路啊！当时这些商人，都听他的话，真的大家都称念观音菩萨的名号。因为他们都念观音名号，蒙受菩萨无畏施的神力感应，果然都解脱怨贼之难了。

　　谛闲大师的普门品讲义记载：民国十七年二月廿八日夜，上海天潼路蔡仁茂玻璃店的主人蔡仁初，被土匪绑去。因为他是观音菩萨的信仰者，所以就默念观音圣号，祈求免除灾难。果然得到菩萨的冥中加被，起初是土匪汽车的轮胎爆破，继即汽油发火。土匪恐怕事情暴露，就要逃走，但不能达成劫夺的目的，心恨蔡仁初，就开枪打蔡仁初，可是打了三枪，仁初恰好跳了三次，所以都没有受伤。结果土匪逃走，仁初安然回家。这就是证明一心称念圣号的效力是迅速而确实的！

　　上面所说的是外来怨贼的侵扰，可是还有内在无形的怨贼。内在无形的怨贼，就是内心的烦恼。这内在的烦恼贼，比外来的怨贼，更利害更可怕。因为外来的怨贼，只是劫夺身外的财物，伤害假合的色身生命，其所受害，只是今生一世。可是烦恼贼，不但会劫夺我们的功德法财，更会伤害我们的法身慧命，使我们生生世世沉沦生死苦海，永劫受苦，其所受害，是累生累世的。可是，当烦恼的怨贼侵扰我们的时候，也不必害怕，只要能一心称念观音圣号，就可把内在的烦恼贼消灭了。

　　庚二　　总结神力

　　【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】

　　这科是总结以上三灾四难，以显示观音菩萨威德神通的力量，所以科名为「总结神力」。

　　「无尽意」：是世尊再呼无尽意菩萨一声，以唤起他的注意。

　　「观世音菩萨摩诃萨」：「摩诃萨」是大菩萨的意思。这正是显示观世音菩萨，不是普通的苦萨，乃是一位具有大道心、大愿力、大慈悲、大行门、大无畏、大功德、大神通、大妙用，能够应化无穷，施无畏于众生，时时处处为众生作依怙的大慈悲圣者，所以称为观世音菩萨摩诃萨。

　　「威神之力，巍巍如是」：这是显示菩萨的功德妙用。「威神之力」，是威德神通的力量。「巍巍」是高耸之貌。观音菩萨的神通妙用，和解救众生的种种苦难，施与众生的恩惠，深似海，高如山，所以叫做「巍巍」。「如是」，指上面的三灾四难。观音菩萨给与众生，救苦救难的恩惠，从甚么地方可以表现出来呢？像上面所说的，菩萨能救三灾四难的大无畏施就是了，所以说：「巍巍如是」。

　　己三　　能离三毒，分二

　　庚一　　别明离毒，分三

　　辛一　　能离贪毒

　　【若有众生，多于YIN欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】

　　现在要解释的是，称念观世音菩萨，能远离三毒的文。众生为甚么会从无始劫以来，受生死的轮回，而有三灾四难的痛苦呢？追究他的原因，都是因为有贪嗔痴三种根本烦恼的缘故。因为贪嗔痴的三根本烦恼，会毒死吾人的法身慧命，所以叫做三毒。

　　这「能离三毒」的文，分为二科：一、「别明离毒」，二、「总结神力」。「别明离毒」下，又分为三科：一、「能离贪毒」，二、「能离嗔毒」，三、「能离痴毒」。兹解释第一科、「能离贪毒」的文义。

　　众生的贪欲有贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡等等，种类很多。但所有贪欲之中，以YIN欲为最强盛而难断，所以就拿YIN欲来代表其他的贪欲。意思就是说，最强盛而难断的YIN欲，尚可因观音菩萨的威神之力来消灭他，何况其他的欲念呢？

　　「若有众生，多于YIN欲」：这句话是，假若有一类的众生，YIN欲的心特别强盛的意思。虽然一切众生，都是以YIN欲而正生命，所有众生都有YIN欲的贪念，但因各人的业感不同，可能有的YIN欲心特别强盛，所以说：「若有众生，多于YIN欲」。

　　「常念恭敬观世音菩萨」：「常念」是时刻不断的称念。「恭敬」是身体的礼貌叫做「恭」，心理的尊重叫做「敬」。常常称念观音圣号，而且身常礼拜圣像，心常存著敬重之意，叫做「常念恭敬观世音菩萨。」

　　「便得离欲」：「便得」是就能够的意思。多YIN欲的人，如果能常念恭敬观世音菩萨，就能够远离YIN欲之念，所以说：「便得离欲」。

　　男女的性欲是生死轮回的根本，学佛修行想要了生死的人，必须先断生死根本的YIN欲，但YIN欲是众生与生俱有，根深蒂固，很不容易断除的。佛陀虽然教人修不净观，以对治YIN欲，但YIN念炽盛的人，如果修习不净观也无法对治的话，真是苦恼无穷，且其后患，也是不堪设想。如果受YIN欲之念困扰而不能自拔的时候，唯一的办法，就是常念恭敬观世音菩萨了。因为常念恭敬观世音菩萨，就能蒙受菩萨威德神通力的加被，使令远离YIN欲的毒害。又能够称念圣号，恭敬礼拜观音圣像，自然能澄清心的染污念头，而提高理智。理智提高，就可克服欲念了，所以果能常念恭敬观世音菩萨的话，由于菩萨神力的加被，和自心理智的提高，就可远离YIN欲之念了。

　　YIN欲之害，轻者损害身体，丧失道德，重者亡躯失命，且会招感来世妻不贞良，眷属乖离的果报。尤其惨重的是，可能堕地狱受铜柱铁床，寒冰冻裂的苦报，岂不可怕呢？如果知道怖畏，就得常念恭敬观音菩萨，以念力而对治YIN心，用慧剑来斩除我爱的罗网了。

　　辛二　　能离嗔毒

　　【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】

　　三毒的第二是「嗔恚」。「嗔恚」是忿怒的心理，也是一种很不好的心理状态。

　　「若多嗔恚」：是如果有一类的众生，多嗔恚的心。嗔恚心也是人人都有的，但有的人嗔恚心特别大，一言不合，或一眼不顺，马上就发脾气。所以叫做「多嗔恚」。

　　「常念恭敬观世音菩萨」：常常称念恭敬观世音菩萨的意思。

　　「便得离嗔」：如果是一个多嗔恚的人，能够常念恭敬观世音菩萨，就可以远离嗔恚了。

　　人之所以会生起嗔恚，有三种原因：一、顺理嗔，二、非理嗔，三、诤论嗔。一、「顺理嗔」，是因为无端受害，或他人无理欺凌，故意中伤破坏自己的声誉地位，甚至损伤自己身体，或剥夺所享受之物，所以就大发脾气。这是他人先找到自己头上来，会发脾气是人之常情。因为发脾气发得有理，所以名为「顺理嗔」。二、「非理嗔」，他人没有事先来惹我们，却无端自发脾气，或者明知自己不对，而大发雌威，先发制人，就大动肝火，这都是拂乎人情的。因为发脾气发得没有道理，所以名为「非理嗔」。三、「诤论嗔」，这是由于言论所起的，或者是起于闲谈，或者是起于辩论。在辩论道理的时候，往往看到双方各各坚持自己的意见，争执不休，结果弄得大发脾气，不欢而散。有的在茶余饭后，相对闲谈，但聊天到彼此见解不能一致，就会发出相反的言语，于是互相诤论，结果惹起火来了，可能还会大打出手呢？这些由诤论，所起的嗔心，都名为「诤论嗔」。无论是顺理嗔、非理嗔，或者诤论嗔，都是会导致祸害的，如果嗔恚炽盛，无法禁制的话，其所受害轻的会伤感失和，重的会忘掉自身的利害，六亲不认，而且会招致来生被人恼害的果报，尤其严重的会堕落地狱，备受刀山剑树，剉刺槌击的果报，岂不可怕呢？

　　从前在一个小池里，有一只乌龟，因为天气久旱不雨，水池中的水一日一日的减少，不久就会干枯了。如果池水干枯，这只乌龟的生命也就完了，所以这只乌龟，急得像热锅盖上的蚂蚁一样。就在这个时候，飞来两只雁鸟，乌龟向雁鸟求援了，它要求雁鸟把它带到有水的地方去。这两只好心的雁鸟也答应了，它们随即飞到附近的树林，检来一支树枝，对乌龟说：你用嘴咬著这支树枝的中央，我们各咬一边，就可以把你带到有水的地方去，但有一个条件，就是我们在飞的时候，你要把嘴咬紧，不能讲话。乌龟听到雁鸟要带它到有水的地方，真是欢喜极了。它就咬在树枝的中间，让两只雁鸟带它飞上天空。但当它们飞到一个村庄上空的时侯，被一群小孩看到了。这群小孩大声的叫道：嗳哟！你们看！那一只乌龟被雁鸟捉去了。乌龟听了这种话，很是生气，它想：我是要雁鸟带我到有水的地方，怎么说我被雁鸟捉去了呢？于是越想越生气，它再也不能忍受了，它想如果不和他们辩个明白，岂不白白被他们侮辱了，于是，它开口说话了。但当乌龟开口要说话的时候，嘴巴一松，离开了树枝，就从天空掉下来，跌得粉身碎骨，一命呜呼！

　　从这则故事，我们就可以知道，嗔恚不能忍辱的害处是何等的严重！经上说：一念嗔恚火，焚烧功德林。嗔恚之火，确实是修学佛法的大敌。但只要我们时时刻刻称念恭敬观音菩萨，就可以念力来制伏嗔心，仗著菩萨的慈风，来消除我人心中的嗔恚热恼，而得远离嗔恚了。

　　辛三　　能离痴毒

　　【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】

　　这段文是说明观世音菩萨，能消除众生的愚痴的道理。

　　「若多愚痴」：「愚痴」是愚蠢痴呆，心地昏暗，不明事理的意思。这愚痴就是无明烦恼。无明有迷事的无明和迷理的无明。迷事的无明，是由于事相而起的迷惑。诸如：以苦为乐，以无常为常，以无我为我，以不净为净，颠倒因果是非邪正，障碍真谛妙理，这就是迷事的无明。迷理的无明，是由于理性而起的迷惑。诸如：不识真心，不明自性，不达中道，障碍中道实相真理的，就是迷理的无明。无论是迷理无明和迷事无明，都是一切忧患的根本。贪和嗔的烦恼，乃至其他的枝末烦恼，都是由无明所起。它是一切烦恼，一切生死，一切痛苦的根本，所以在十二因缘中无明排在第一支。要灭除苦恼，就得从苦的根源——无明——断除，这才是斩草除根的办法。愚痴的无明，是人人都有的，但有的愚痴心特别重，所以叫做「多愚痴」。

　　「常念恭敬观世音菩萨，便得离痴」：如果多愚痴的人，常念恭敬观世音菩萨的话，就能够远离愚痴了。

　　多愚痴的人，迷了正知见，起邪分别，事理错乱，邪正颠倒，就好像迷失了指南针的船只，在大海中摸索，将有触礁沉舟的灾难。又好像瞎子行路，不能辨识道路的好坏，将有堕坑落堑的灾殃，岂不危险！本来佛教有因缘观是对治愚痴的，但愈是愚痴，愈是不能修观，那就只好专心一意称念观音圣号了。如果能常念恭敬观世音菩萨的话，一方面由菩萨威神力的加庇，一方面由自己的正念来敌破邪执，由正念的慧日照耀心地的时侯，心中的迷云，就能消散了。

　　传说从前有一个小沙弥，非常的愚蠢，他的师父教他的经典，他不但不能了解经中的道理，连字音都没有办法记著，他的师父也想不出好办法来教化这个愚痴的徒弟，后来就教他称念和礼拜观世音菩萨。每天晚上，以一支香的时间为限，并且到时间，要听到他师父摇铃的声音，才能休息。这个小沙弥，人虽然很愚痴，却也很忠直。他就依照师父所限定的，每天不断的礼拜观音菩萨。就这样的拜了三年，有一天晚上，他的师父竟忘记了摇铃，但说来奇怪，当小沙弥礼念一支香的时候，铃子不摇自响，小沙弥以为是师父摇铃叫他休息，他就去休息了。次日早晨，他的师父一觉醒来，想起昨夜忘记摇铃，小沙弥可能还在那里拜菩萨呢？于是赶快跑到大殿一看，却没有看到小沙弥在拜，就到小沙弥的寮房，责备小沙弥不应该没有听到摇铃声，擅自去睡觉。小沙弥辩解说：师父昨夜也和平常一样摇了铃，我才去睡觉呀！这位师父觉得很奇怪，于是，那一天晚上故意不摇铃，到时候注意其动静，果然铃会自响。这是小沙弥礼念观音圣号，精诚所感。自是以后，这位小沙弥，大开智慧，凡所有一切经典，不教自通，且一旦看过的经文，都不会忘记。由此可知，观音菩萨威德神通的力量是何等的不可思议！

　　庚二　　总结神力

　　【无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念！】

　　这段文是说明，称念观音圣号，能离三毒之后，作一个结束，显示观音菩萨的神通妙用，并劝勉众生，应该要常念恭敬观音菩萨。

　　「无尽意」：是世尊说法说到这里，再招呼无尽意菩萨一声，以唤起他的注意。

　　「观世音菩萨，有如是等大威神力」：「如是」是指上面所说，观音菩萨能离众生贪嗔痴三毒烦恼的不思议妙用。「等」是等及其他——包括上面的三灾四难，以及所有的灾难等等。「威神力」是威德神通的力量。菩萨的威德势力，是能降伏一切，而不被一切所屈挠。菩萨的神通妙用，是不可测度的，所以叫做「大威神力」。观音菩萨，有像上面所说，能拔众生贪嗔痴的根本烦恼。你看，他的威德神通的力量，是何等的伟大呢！

　　「多所饶益」：「饶益」是礼饶利益。「多所饶益」是很多的利益的意思。观音菩萨的威德神通力量，能拔众生三毒深根，能除众生的三灾、四难。其对众生的利益，既能够解脱众生现生的灾难，又能使众生，远离未来生死的苦报。其对众生的利益，真是太多了。

　　「是故众生，常应心念」：「是故」是因为观音菩萨有大威神力，多所饶益于众生的缘故。「众生」，近指六道中的众生，远赅九法界的众生。「常应心念」，是常常应该在内心称念观音圣号，「是故」与「常应」是劝勉之词，「心念」二字是称念的工夫。称念观音圣号，必须发自内心，如果像小沙弥念经一样「有口无心」，那是不能得到感应的。

　　世尊讲到这里，又呼一声无尽意，接著说：因为观音菩萨，有像上面所说的大威德神通的力量，对于众生的利益很多，所以众生，常常应该发出虔诚的心，一心专意，称念观音圣号呀！

　　己四　　能应二求，分二

　　庚一　　别明应求，分二

　　辛一　　求男得男

　　上面将观音菩萨，「能离三毒」文中的意义解释好了，现在接著要解释「能应二求」文中的意义。「能应二求」下，又分二科：一、「别明应求」，二、「总结神力」。「别明应求」下，又分为二科：一、「求男得男」，二、「求女得女」。兹解释第一科「求男得男」文中的意义。

　　【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。】

　　这段文是说明观世音菩萨，不但能救济众生的三灾、四难和三毒的苦恼，而且也能使祈求子息的妇女，满其所愿。

　　「若有女人」：「若有」是如果有的意思。「女人」是指已经出阁的妇女。

　　「设欲求男」：「设欲」是假设想要的意思。「求男」是希求有个男孩子。世间的妇女，如果没有生育男孩的，就希求能生得一个男孩子。

　　「礼拜供养观世音菩萨」：「礼拜」是以身体来顶礼。「供养」是以香花茶果等物质来供奉，或者在三宝门中执役效劳。世间的妇女，如果希求生个男孩，就得礼拜供养这位大慈大悲的观世音菩萨。

　　「便生福德智慧之男」：「便生」是就会生的意思。「福德」的「福」是福报，「德」是善行，修善行所得到的福利，叫做「福德」。「智慧」是「愚痴」的反面。礼拜观世音菩萨，就会诞生一个既有福德，又有智慧的男孩，所以说「便生福德智慧之男」。

　　世间的人们，无论男女，都很注重生育子女，以传宗接代的，因为这是人伦的俗习呀！尤其妇女家，对于求子的心，比较男人还要急切。因为身为妇女而不会生育，就有三种痛苦：一、为丈夫所轻视抛弃；二、为翁姑所嫌；三、为邻近妇人所讥笑。因为妇女家，求子的心比较急切，所以在这里单指女人求子嗣来说。而必定要求男者，因为家无男儿，就有：一、年老无人服侍，二、家业无人付嘱，三、身后宗嗣断绝等三种可畏的事。所以没有生育男孩的妇女，就希望能诞生一个男孩。

　　释尊告诉无尽意菩萨说：如果有妇女家，想要求得一个男儿，只要他肯礼拜供养观世音菩萨，菩萨就能满他所愿，而生一个男儿了。可是如果生一个平平凡凡的男儿，并不足为奇，所可贵的是，求观音菩萨所生的男儿，是有福德、有智慧的男儿呢！有福德就富而且贤，有智慧就是贵而且哲，四美具足，可以说是世间上稀奇少有的男子了。

　　生在世间上做人，如果但有福德而没有智慧，就是痴福。有一种人，生来很有福报，人也良善，可是生得不聪明，这是痴福。有的虽然很聪慧，可是缺乏了道德心，又没有福报，虽有满胸的希望和计划，却一事不成，这更是人生的缺陷。观音菩萨能将福慧双全的男子，赐给没有儿子的妇女，由此可见，菩萨对众生的恩惠，是山高海深，无穷无尽的。

　　据现果随录记载：在清朝初的时候，有一位谭宪卿，是一位很富有的长者，因为他们夫妻到了半老的时候，还没有子女，所以族亲们争著要分他的财产，宪卿为此而困扰不甘。于是，费了五千金，设大悲忏坛，礼拜大悲忏四十九日，以此功德，祈求观音菩萨赐与子息。果蒙菩萨的感应，当年妾遂生一子。他的妻儿又发心捐舍一千金，修建白衣阁，过了没有多久的时间，也生一子。这就是观音菩萨，能应求子的妇女，赐与子息的证明。

　　辛二　　求女得女

　　【设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。】

　　这段文是说明观音菩萨，能应无女儿众生的要求，而赐与女儿的意思。

　　「设欲求女」：「设欲」是假设想要的意思。「求女」是希求有个女孩子。世间的妇女，如果没有生育女孩的，就希求能生得一个女孩子。

　　「便生端正有相之女」：「便生」是就会生的意思。「端正」是端庄正经，拣别不是娇慢惯养之类，这是约贞静娴淑的品德说的。「有相」是有好的相貌。如果没有女儿的妇女家，想要求得女儿，就会生得一个端正有相的女儿。在这句的上面，应该要有「礼拜供养观世音菩萨」一句，在这里所以省略者，是鸠摩罗什法师译法的巧妙。

　　「宿植德本，众人爱敬」：「宿植」是宿世所植。「德本」是善行的因。凭什么会转生为端正有相之女呢？这是因为前生种了善行之因所致呀！「爱敬」是被人看了，既爱而且敬。爱敬就是虽然被人看了，会生起亲爱的心理，但不敢随便干犯她。

　　依世俗来说，男承内嗣，女结外亲。如果只有男孩而无女儿，也是美中不足之事，所以女儿虽属半子，也有祈求者。而没有女儿的人们，只要他们肯礼拜供养观世音菩萨，菩萨就会满其所愿，而赐与女儿。而且其所赐与的女儿，不是平庸的女儿，而是一个品德端正，形相尊贵的女儿。这是一个使人既亲爱又敬畏的女儿呀！如果但使人爱而不敬的话，就是虽然有端妍之貌，而无福德之相。如果只有使人敬而不爱的话，就是虽然有福德之相，而没有端妍之貌。能够使人见了生起亦爱亦敬的心理，必是福德智慧都具足的人，这是宿世培植众德之因所致啊！

　　己二　　缘结应求

　　【无尽意，观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜】

　　观世音菩萨，福不唐捐，是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。

　　这段文是总结二应求的文，以显示观音菩萨威德神通的力量，和众生所得到的利益，并劝勉众生受持观音圣号。

　　「无尽意！观世音菩萨，有如是力」：「无尽意」是释尊开示了观音菩萨能应二求的道理以后，又呼无尽意菩萨一声，以唤起无尽意菩萨，其实也是唤起法华会上听经大众的注意。「如是」二字是指法之词，是指上面求男得男，求女得女的意思。观世音菩萨有能满足世界人类，求男得男，求女得女愿望的神通力量，所以说：「观世音菩萨，有如是力」。

　　「若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐」：「若有众生」是如果有一类的众生——是有宿世的善根，而且和观世音菩萨有缘的众生。「恭敬」二字的解释，是自己谦逊退让为「恭」，推崇他人智慧道德为「敬」。「礼拜」是将恭敬的心意，表现在身体外表的行为上，其最恭敬的是，五体投地的致敬方式。恭敬观音菩萨是意业的虔诚，礼拜观音菩萨是身业的虔诚，称念观音菩萨是口业的虔诚。但这三业是以意业为主，所以无论是礼拜或称念，必须心存恭敬，才能得到感应道交的效用。「唐捐」的「唐」是「徒」或「空」，「捐」是弃的意思。所做的事，徒劳无益叫做「唐捐」。恭敬礼拜观音菩萨的功德，不会徒劳无补，其福报不会虚无缥缈，叫做「福不唐捐」。

　　「是故众生，皆应受持观世音菩萨名号」：「是故」，是因为恭敬礼拜观音菩萨，福不唐捐的缘故。「皆应受持观世音菩萨名号」是大家都应该受持观世音菩萨的圣号。「受持」是不但口里称念圣号，更是牢牢的常常记在心里。因为恭敬礼拜观世音菩萨福不唐捐，所以释尊开示说：「世间的众生都应该受持观世音菩萨的圣号」。

　　释尊向无尽意菩萨，开示观音菩萨能应二求的道理之后，又呼一声无尽意菩萨说：无尽意呀！如果有众生，能够心存恭敬，身行礼拜观世音菩萨的话，不但能免三灾、除四难、离三毒，乃至能满二种的祈求，而且因为恭敬礼拜所获得的福报，终无虚弃。就是不礼拜，而单持名也能得到很大的福报。所以你们世间的众生，都要受持观世音菩萨的圣号。这正是显示恭敬礼拜的利益，以劝勉众生受持观音圣号的意思。

　　己五　　能得多福，分二

　　庚一　　一多相较

　　上面已经把观音菩萨能脱四难、离三毒，应二求的道理解释好了，下面要解释「答示持名感应」下第四科，「能得多福」的经文。「能得多福」下，又分为二科：一、「一多相较」，二、「结显多福」。兹解释一、「一多相较」的科文中的意义。

　　【无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？无尽意言：甚多！世尊。佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异。于百千万亿劫，不可穷尽。】

　　「无尽意」：世尊要向无尽意菩萨说明礼拜观世音菩萨，能得多福的道理之前，又先呼无尽意菩萨一声。

　　「若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字」：「受持」是口里称念，心内忆持。「六十二亿恒河沙菩萨名字」是六十二亿恒河沙数那么多菩萨的圣号。「恒河」是在印度，宽四十里，长一千多里的大河。恒河里面的沙，好像面粉那么细。一小撮的恒河沙，尚且不能计数，何况既宽且长的恒河里面的沙呢？佛陀说法，讲到数目之多的没有办法计算的时侯，就以恒河的沙来作譬喻。一个恒河沙数的菩萨，已经是太多了，何况有六十二亿的恒河沙数菩萨，其数目更是多的没有办法计算。

　　「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」：「复」是「又」的意思。「尽形」是尽此身形，也就是尽此一生的意思。「供养」是向三宝供奉：香、华、灯明、饮食、资财等，为之供养。「饮食」是日常生活上解决饥渴的食料。「衣服」是身体上穿以遮体的衣裳之类。「卧具」是睡眠所用的床铺、被褥之类。「医药」是医治病体的药品。供养这饮食、衣服、卧具、医药，是为四事供养。有一类众生，不但受持六十二亿恒河沙数菩萨的圣号，又尽他的一生，向这六十二亿恒河沙数的菩萨，行四事的供养。所以说：「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。」

　　「于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？」：「于汝意云何」是在你的心意怎样？「是善男子、善女人」是指受持六十二亿菩萨名字，又尽形寿供养四事的善男子和善女人。「功德」二字的解释是，身行叫做「功」，心行叫做「德」。内心有良好的美德，又能表现在身体上做诸善事，叫做「功德」。「功德多否？」是问其所得的功德多不多。

　　「无尽意言：甚多，世尊」：「无尽意言」是无尽意菩萨为要回答世尊而发言。「甚多」是很多的意思。因为世尊向无尽意菩萨，问起受持六十二亿恒河沙菩萨名字，又尽形寿供养四事所得到的功德，是否很多？因此，无尽意菩萨就回答说：世尊呀！那个人的功德是很多的了。

　　「佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养」：「佛言」是释尊又向无尽意菩萨发言开示。「若复有人」是如果另外有人。「受持观世音菩萨名号」是称念观世音菩萨的圣号；这句话是和「受持六十二亿恒河沙菩萨名号」的相对照。「乃至一时礼拜供养」是说明礼拜供养观世音菩萨的时间之短暂；这句话是和「尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」相对照的。

　　「是二人福，正等无异」：「是二人」是一个受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食等四事的人，和一个但受持观音菩萨圣号，乃至一时礼拜供养的人。这两个人所得的福报，叫做「是二人福」。「正等无异」是真正平等而没有差别的意思。受持观音菩萨圣号，乃至只有一时礼拜供养所得到的福报，和受持六十二亿恒河沙数菩萨名字，尽形寿供养四事所得到的福报一样而没有差别，这正是显示念观世音菩萨圣号功德的殊胜。

　　「于百千万亿劫，不可穷尽」：他们两个人的福报，在百千万亿劫的时间中，都不能穷尽。不能穷尽是享受不尽的意思。「百千万亿劫」是形容时间的长久，不必当做固定的数目。

　　「受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字」是显示受持菩萨圣号之多：「尽形供养」是显示供养时间之长：「四事供养」是显示供养之大。「受持观世音菩萨名号」，是显示所受持菩萨圣号的寡少：「一时礼拜供养」，是显示供养的时间的短促。有人能普遍的受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字，并且尽其一生，常以四事供养这么多的菩萨，他的供养心是何等的广大，他的精进心是何等的勇猛，当然他的福报是不可思议。但为甚么受持观世音菩萨和一时礼拜供养观世音菩萨所得到的福报，也一样的大，而百千万亿劫，享受不尽呢？我们应该要知道，六十二亿恒河沙数的菩萨虽然很多，但都是普通的菩萨，犹如一般的珠宝，而观音菩萨早已成佛，号正法明如来，是度化众生心恳切，倒驾慈航示现的菩萨，犹如摩尼宝珠。因为摩尼宝珠一粒，压倒海宝千群，所以一名能等余号，犹如一粒摩尼宝珠，能胜海中众宝一样。

　　以上是约事相解释，再进一步，约理论来说：观世音菩萨和六十二亿恒河沙的菩萨，都是证到真如本体的。在真如实际中，法性是平等，而没有一多的差别的。从这法性平等的道理来说，受持观音一号，就等于受持六十二亿恒河沙菩萨圣号一样，所以二人的功德是正等无异。

　　又约修持的工夫来说：学佛修行是要澄清心里的尘劳杂念的。专心一意单持观音圣号的话，可把心里的尘劳杂念澄清下来，而受持或礼拜供养六十二亿恒河沙那么多的菩萨，一会儿要念这位菩萨的圣号，一会儿要礼拜那位菩萨，一会儿要供养这位菩萨，一会儿又要供养其他的菩萨。这样的时刻都在起分别的话，心里的尘劳，将会愈动乱，是不能收到「修心」的工夫的！所以受持六十二亿恒河沙数菩萨圣号，不如单独受持一位观音菩萨的圣号呢！

　　庚二　　结显多福

　　【无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】

　　这一段文是世尊将受持供养六十二亿恒河沙菩萨名字，和受持观世音菩萨的圣号，做个比较，并说明两者的功德没有差别之后，再做个结论，以显示受持观世音菩萨的圣号，能得多福的道理。

　　「无尽意」：世尊说法到这里，又呼无尽意菩萨一声，可是在法华会上的菩萨有很多，为什么不呼其他善萨的名字，而都是呼无尽意菩萨的名字呢？因为无尽意菩萨，是这部普门品的发起人，他是这部普门品的当机众的关系啊！

　　「受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利」：这句话正是显示受持观世音菩萨圣号，能够得到很多福德的道理。「受持观世音菩萨名号」，不但口里在念观音圣号，更能将观音圣号，常常牢牢的记在心里。「得如是」是得到这样的意思。这「如是」二字，近指这一科「较量功德」文中所说：称念观音圣号，其所得福德，等于受持六十二亿恒河沙菩萨的洪名。远指前面诸科所说，众生称念观音圣号的话，菩萨就能救他三灾、四难，能离三毒，能应二求等威德神通，不可思议的意思。「无量无边」是无有限量和无有边际。多的不可计算，叫做「无量无边」。「福德」是福报和功德。有福报和功德的利益，叫做「福德之利」。而受持观音圣号，能够得到如上所说，很多福报功德的利益，所以说：「得如是无量无边福德之利」。

　　有人认为：称念一菩萨圣号，不如念很多菩萨的圣号；礼拜一尊佛的圣像，不如拜很多佛的圣像；念小部经，不如念大部的经。甚至认为佛菩萨固然要拜，但天公妈祖、城隍爷、福德神等等也都要拜。于是，今天念这个佛号，明天念那个佛号，今天念这部经，明天念那部经，今天拜佛，明天拜天公，后天拜妈祖城隍爷，弄得心里乱糟糟。这样不但不能得到效果，反而弄得身心疲倦不安。这就是不知道修行要领所致。大家要知道，学佛修行是在修心，众生的心好像猿猴野马一样。学佛的初步，就是要使散乱心平静下来，然后才能修持应该要修的法门。如果还没开始修持法门，就把心弄得乱糟糟，岂不是病上加病，这样怎么能收效呢？佛陀开示众生念一菩萨的圣号，能与受持六十二亿恒河沙菩萨名字的功德相等，正是要众生专一其心，好好一门深入。所以我在这里做个结论：如果能专心一意的念一佛一菩萨的圣号，其所得的福德之利，是无量无边的。反之虽然受持很多佛很多菩萨的圣号，如果心里散乱的话，其功德是有限的。假若是为贪求福德而受持很多佛菩萨圣号，其所得的福德利益更是有限了。

　　戊二　　答示游化方便，分二

　　己一　　当机进问

　　上面已经将世尊「答示持名感应」经文中的意义解释好了，下面接著要解释「答示游化方便」。所谓游化方便，是观音菩萨随类现身，应化在世间，教化众生的方法。

　　「答示游化方便」下，又分为二科：一、「当机进问」，二、「如来详示」。兹解释一、「当机进问」科中的经文。

　　【无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？】

　　「无尽意菩萨白佛言」：无尽意菩萨是这部普门品的发起众。因为他听世尊说了上面的道理之后，还有要请问的地方，所以就再向世尊开口说话了。「白佛」是禀白于佛，下对上发言请示叫做「白」，上对下开示叫做「告」，这是佛法的仪规。

　　「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界」：「世尊」是无尽意菩萨要请法之前，先称呼一声佛陀的尊称。「云何游此娑婆世界」，是「怎样游化这娑婆世界？」的意思。「娑婆」二字是印度话，翻译中国话叫做「堪忍」。意思是说：在这世界里的众生，能够忍受这五浊恶世中种种痛苦和祸害，不但不求解脱，反而认是这娑婆世界是快乐的，终日过著醉生梦死的生活，所以名为娑婆世界。娑婆世界也就是我们所居住的世界。在这句「游此」的「游」字，含有重要的意思，我们不可让它忽略过去。「游」是「游化」，所谓「游化」是去来自由。菩萨应化在娑婆世界是去来自由，不受任何限制的。譬如，游客到风景区游览，要去就去，要回就回，来去自由，不受任何限制一样。这去来自由的游化，和众生的随业受报，迥然不同。凡夫众生，如果不是造的这个世界的业，你想要来也不得来，如果这娑婆世界的业未满，您想要去也不得去。凡夫众生的去来是要受著业力的限制的，但是佛菩萨的游化，是想要来，随时可以来，想要去随时可以去，是自由自在，丝毫都不受任何限制的。

　　「云何而为众生说法」：这句经文，是无尽意菩萨的第二问。无尽意先向世尊请问观世音菩萨游化娑婆世界之事之后，再进而请问观音菩萨怎样对众生说法，所以说：「云何而为众生说法？」

　　「方便之力，其事云何？」：这句话是无尽意菩萨的第三问。「方便」是教化众生的方法，「力」是力用。「其事」是这段事情，对于教化众生这段事情怎么样，所以说：「其事云何？」

　　无尽意菩萨这三段问话，有三种含意：一、云何游此娑婆世界，是问身业；二、云何而为众生说法，是问口业；三、方便之力，其事云何？是问意业。这是请问菩萨的三轮不思议妙用。所谓三轮不思议妙用是：一、身轮不思议妙用；二、口轮不思议妙用；三、意轮不思议妙用。身口意在众生叫做业，因为众生依著身口意而作业，所以叫做三业。但在诸佛菩萨就名为三轮，轮是运载的意思。诸佛菩萨的应化娑婆世界，能以身口意的妙用，普载众生，断除烦恼，出离生死，证入涅槃，所以名三轮。观音菩萨以三十二应身，游化娑婆世界，教导救度众生，是为「身轮不思议妙用」。观音菩萨以一口能说无量法，世间的众生，应以何法得度者，菩萨即为说何法。菩萨能说大、小、权、实、契埋、契机的道理，就是「口轮不思议妙用」。观音菩萨能以智慧鉴别众生的根机，善巧方便应机施教，是为「意轮不思议妙用」。

　　前科「答示持名感应」文中，是说明观音菩萨寻声救苦，故名为观世音，及说明菩萨冥中加庇众生的功用，这名为「冥应」。但还没有谈及菩萨普门示现「显应」，大悲济世的力用，所以无尽意进问观音菩萨游化方便的道理，乃是合情合理的。无尽意既然是一位菩萨，怎么会不知道菩萨的三轮不思议妙用呢？大家要知道，无尽意菩萨的明知故问，是为著在会及当来的众生，示同凡夫情解而请问的。

　　己二　　如来详示，分二

　　庚一　　广显应化诸国，分二

　　辛一　　明应显化，分八

　　壬一　　能应三圣

　　上来已经将「当机进问」科文中的意义解释好了，现在要解释「如来详示」科。「如来详示」下，又分为二科：一、「广显应化诸国」，二、「正答游于娑婆」。「广显应化诸国」下，又分二科：一、「明应显化」，二、「结德劝供」。「明应显化」下，又分为八科：一、「能应三圣」，二、「能应六天」，三、「能应五人」，四、「能应四众」，五、「能应众妇」，六、「能应二童」，七、「能应十类」，八、「能应力士」。兹解释「能应三圣」的文。

　　壬一　　能应三圣，分三

　　癸一　　能现佛身

　　【佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨，即现佛身，而为说法。】

　　所谓「能应三圣」，是观世音菩萨能够应现佛、辟支佛、声闻的三种圣人之身。这「能应三圣」又分为三科，兹解释第一科「能现佛身」。「能现佛身」是菩萨能够应一类众生的需要，现佛的身而为众生说法的意思。

　　「佛告无尽意菩萨」：上对下的开示叫做「告」。佛要对无尽意菩萨说话，是为「佛告无尽意菩萨」。

　　「善男子」：这句话是对无尽意菩萨赞美之词。

　　「若有国土众生，应以佛身得度者」：「国土」是国家土地，也就是依报的世界，众生是正报的身体。正报的众生，要依著依报的国土而住，依报和正报同时举出来，所以名「国土众生」。「应以佛身得度者」是应该要用佛身来度他，才能化度他的意思。菩萨的利乐众生，必需先有机感，然后适应其根机而化导他，所以先出其机——国土的众生，然后应具机类而教化他。

　　「观世音菩萨，即现佛身，而为说法」：有一类的众生，应该要用佛身才能化度他，所以观世音菩萨，就现佛身来对他说法，这正是随类现身说法的意思。

　　观世音菩萨的教化众生，是应现诸国土，度脱诸众生的。所以如果有一类实报庄严土的众生——菩萨，成佛的机缘已经成熟，一见佛相，就能够成就佛果的话，观音菩萨就随他的机缘，示现佛身，向他开示成佛的, 法门，使他断除最后一分微细无明，证得圆满法身真理，而得成就佛果。楞严经上说：「世尊！若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆，我现佛身，而为说法，令其解脱。」这是观世音菩萨亲向佛陀说自己应菩萨的机类，而现佛身说顿入佛乘的道理。

　　或者有人会疑问：观音菩萨证得耳根圆通，只是登上圆教初住位而已，怎能现佛身为等觉菩萨说法呢？我们要知道，菩萨虽然圆教初住，也可分身百界八相成道，而度众生，所以可以现佛身为菩萨说法。何况圆教初住，乃是迹门中的事，若论其本，菩萨早已成佛，号「正法明如来」，既然是古佛再来，当然可以现佛身为菩萨说成佛之法了。又退一步说：如果有一类的众生，希望见佛身，才能生起敬仰心的话，菩萨就现佛身，随机施教，并不一定是说一乘实相，成佛的法门呢！

　　此中「应以佛身得度者」的「应以」二字，是说观音菩萨能知众生机宜，这是说明菩萨的「意轮不思议妙用」。「即现佛身」是说观音菩萨，能适应众生的机宜而现身，这是说明菩萨的「身轮不思议妙用」。「而为说法」是说观音菩萨能适应众生的机宜而说法，这是说明菩萨的「口轮不思议妙用」。菩萨的三轮不思议妙用，是同时应用，而不相离的。

　　癸二　　现辟支佛身

　　【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身，而为说法。】

　　「应以辟支佛身得度者」：「辟支佛」的梵语，应该叫做「辟支迦罗」，旧译为「缘觉」，新译为「独觉」。「缘觉」是出生在有佛的时侯，亲近佛闻佛说十二因缘法，而悟道的名为「缘觉」。「独觉」是出生在没有佛的时侯，春观百花开，秋观黄叶落，自己静静的观察世间无常演变的道理，由此体悟无生的真理的名为「独觉」。观音菩萨运用他的意轮不思议妙用，知道有一类众生，是要用辟支佛身才能得度的，是为：「应以辟支佛身得度者」。

　　「即现辟支佛身，而为说法」：「现辟支佛身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」，「而为说法」是「口轮不思议妙用」。

　　观世音菩萨观察法界的众生，见到有一类众生，应该要现辟支佛身才能化度的，观世音菩萨就现辟支佛身来度他。众生宿世所种的善根是千差万别的，有的种了「信行善根」，欢喜听闻佛法而受益，有的种了「法行善根」，欢喜独自修持。观世音菩萨为著要教化法行善根之类，就现同类身——独觉身，随机施教，而为他说无生之理，为了要教化信行善根之类，观音菩萨也现缘觉身，为他说十二因缘的生灭门和流转门的道理。楞严经上观世音菩萨说「若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆，我于彼前，现独觉身，而为说法，令其解脱；若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆，我于彼前，现缘觉身，而为说法，令其解脱」。这就是观音菩萨为辟支佛的机类，现辟支佛身，为说十二因缘或无生真理的明证。但如果有一类的众生，并不是辟支佛的机类，可是他对辟支佛有渴仰受法的心理。既然这样，观世音菩萨也就不失其度化众生的机会，现辟支佛身在于其前，为他说法了。而这个场合的说法，就不一定是说十二因缘或无生之理了。

　　癸三　　现声闻身

　　【应以声闻身得度者，即现声闻身，而为说法。】

　　「应以声闻身得度者」：「声闻」是闻佛说四谛教法，而悟道的阿罗汉。观世音菩萨知道有一类众生要用「声闻身」才能得度的。这是菩萨的「意轮不思议妙用」。

　　「即现声闻身，而为说法」：观音菩萨知道一类众生，要用声闻身度他才能得度，所以就现「声闻身」向他说法而度他。「现声闻身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」。「而为说法」是观音菩萨的「口轮不思议妙用」。

　　声闻是信行善根之机，因为他须要闻佛声教，才能断惑证真，所以观音菩萨就现同类身，为他说四谛的法门，教他「知苦断集，修道证灭」，得以超出三界，而证入偏空涅槃。楞严经上观音菩萨说：「若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆，我于彼前，现声闻身，而为说法」，这就是观音菩萨，为信行善根的声闻，现声闻身而说四谛法的意思。有一类众生，虽然不是声闻根机之类，但他对于声闻有渴仰受教的心理，所以观世音菩萨就投其所好，现声闻身来向他说法而度他。辟支佛与声闻都是佛门中的出家众。众生的根机千差万别，有的人对于出家人特别有缘，所以观音菩萨，为投其所爱乐，就现出家人的身份来度他了。但对他所说的，不一定就是四谛或十二因缘的法门。

　　以上已经将「能应三圣」的文义解释好了。「能应三圣」应该要能应四圣才是圆满，因为也有一类众生，应以菩萨身才能得度的。而观音菩萨正是现菩萨身度化众生，用不著特别为此类根机另外示现，所以经文中也就省略了。

　　壬二　　能应六天

　　上面已经将「能应三圣」科文的意义解释好了，下面接著要解释「能应六天」科文的意义。「能应六天」下，又分为六科：一、「现梵王身」，二、「现帝释身」，三、「现自在天身」，四、「现大自在天身」五、「现天大将军身」，六、「现四天王身」。兹解释一、「现梵王身」的科文。

　　癸一　　现梵王身

　　【应以梵王身得度者，即现梵王身，而为说法。】

　　「应以梵王身得度者」：这句话是说明菩萨的「意轮不思议妙用」。「梵王」是色界梵天的天王，他管领著大千世界。依佛经说：天有「欲界天」、「色界天」、「无色界天」。所云「欲界天」是有男女的性欲和饮食欲的有情众生，所居住的地方，共有六层。「色界天」是有色质而无YIN欲和食欲的众生，所居住的地方。色界天的众生，虽然断除了欲界的性欲与食欲，但仍有色身和宫殿的物质存在，所以叫做色界。此中众生由其禅定功夫的深浅，境界的粗妙优劣分为四级，共有十八层。「无色界天」是没有色身和宫殿的物质，唯有精神存在的地方。在无色界天的众生，将心识住于深妙的禅定中，既无四大的色身，也没有国土的色质，所以叫做无色界天。无色界天，也依其禅定工夫的浅深，分为四层。合起来名为三界二十八天。兹为明了起见，将三界二十八天的名相表列于后：

　　┌　四天王天

　　│　忉利天

　　│　须夜摩天

　　欲界六天┤

　　│　兜率天

　　│　化乐天

　　└　他化自在天

　　┌　梵众天

　　┌　初禅天┤　梵辅天

　　│　　　　└　大梵天

　　│　　　　┌　少光天

　　│　二禅天┤　无量光天

　　│　　　　└　光音天

　　│　　　　┌　少净天

　　色界十八天┼　三禅天┤　无量净天

　　│　　　　└　遍净天

　　│　　　　┌　福生天

　　│　　　　┌　凡夫天┤福爱天

　　│　　　　│　　　　└　广果天

　　└　四禅天┼　外道天─　无想天

　　│　　　　┌　无烦天

　　│　　　　│　无热天

　　└　五不还天┤　善见天

　　│　善现天

　　└　色究竟天

　　┌　空无边处天

　　│　识无边处天

　　无色界四天┤

　　│　无所有处天

　　└　非想非非想处天

　　要做三界中色界大梵天的天王，就得断欲离爱，具足五戒十善，获得初禅定力，且须要修慈、悲、喜、舍的四无量心，才能做大梵天王。菩萨以其智慧观察，知道有一类的众生，是要现梵王身才能度得了他的，是为：「应以梵王身得度者」。

　　「即现梵王身，而为说法」：有一类众生，既然要以梵王身才能度化他，观世音菩萨，仍是不失其对化度众生的机会，「运用身轮不思议妙用」，而现大梵天王的身形，运用「口轮不思议妙用」，为他说适应机宜的佛法了。楞严经上说：「若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，我于彼前，现梵王身，而为说法，令其解脱。」这就是观世音菩萨，亲自说明自己，为一类厌离欲界尘欲，希求得到清净之身，希望统领大千世界，而持戒修善的众生，现梵王身而说法的文。对这种众生所说的法，当然是五戒十善，离爱断欲，四无量心等的法门。但也有一类众生，虽然不是希求做梵王的，但他欢喜看到梵王身，乐于接受梵天王的话，所以观音菩萨就为他现梵王身而说法。而这个时候所说的法，就不一定是五戒十善等的道理，而是随其所需而说了。

　　癸二　　现帝释身

　　【应以帝释身得度者，即现帝释身，而为说法。】

　　「应以帝释身得度者」：「帝释」又名「释提桓因」，翻译中国话叫做「能为主」，是欲界第二层「忉利天」的天主。欲界有六层天，名为六欲天。六欲天的第一层是四天王天，第二层是忉利天，就忉利天向横的方面来算，东西南北的四方各有八天，中间有一个天，合起来有三十三天，所以忉利天翻译中国话叫做「三十三天」。帝释就是住在三十三天的中间一个天——善法堂天，而统领著其余的三十二天。佛教所说的「帝释天主」，等于我国民间信仰的「天公」，基督教所崇拜的「上帝」。他们以为天公，上帝是万能之主，是世间上最尊贵的神，但在佛教看起来，却只是二十八层天当中，居在下面第二层的天人而已。在他的上面还有很多比他地位高的天人，况阿罗汉、菩萨、佛，那更是他望尘莫及的呢。观音菩萨运用他的智慧观察，知道有一类的众生，应该要以帝释的身份，才能度化他的。可不是吗？就以台湾的民间信仰来说吧，大多数人的心里，都存有一个天公的观念，而且视天公为世间至高的神，而信仰供奉著呢！

　　「即现帝释身，而为说法」：「现帝释身」是观音菩萨的随类现身：「而为说法」是观音菩萨的随机说法。楞严经说：「若诸众生，欲为天主，统领诸天，我于彼前，现帝释身，而为说法，令其成就。」这就是观音菩萨，为投合一类想要做帝释天主的众生，而现帝释身，为他们说五戒十善的法门，以成就他的愿望。但也有一类众生，虽不希求做天主，而是信乐帝释天主的，于是观音菩萨，也就不失度众生的机会，现帝释天身，使其欢喜亲近，然后为他开导佛法了。

　　癸三　　现自在天身

　　【应以自在天身得度者，即现自在天身，而为说法。】

　　「应以自在天身得度者」：「自在天」是欲界六天中，最高的一层天。这个天有两个王，一是天王，二是魔王。「天王」是因为修未到定的力量，举动自在，而受五欲之乐，且能将旁天所化现的娱乐，作为自己的娱乐，摄为自己享受，而自在无碍，所以又名「他化自在天」。「魔王」是看到人世间有大修行人，持戒修定，将出离三界，他则恐怕三界内的众生，超出三界，得到解脱，而减少他的眷属，于是就来扰乱修行人了。这个魔王也拥有其诸魔眷属——魔兵魔将的。众生的根机千差万别，各人的好乐不同。因为观音菩萨有他心通智的妙用，所以就知道也有一类众生，要现自在天的身份才能得度的。

　　「即现自在天身，而为说法」：「现自在天身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」，而为说法，是观音菩萨的「口轮不思议妙用」。观音菩萨运用他的智慧观察而知道，有一类众生须要用自在天身才能化度的，所以就随其机感而现自在天身，对他说法了。楞严经上说：「若诸众生，欲身自在，游行十方，我于彼前，现自在天身，而为说法，令其成就。」这就是说，有一类众生，希望得到自在天身，以便逍遥自在，游行十方的话，观音菩萨，就现自在天身，到他的面前，对他说上品十善等法门，使他成就自在天的福报。还有一类众生，虽然不是想要做自在天人的，但他和自在天人有缘，所以观音菩萨，仍不失其机感，现自在天身，而度化他了。

　　癸四　　现大自在天身

　　【应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】

　　「应以大自在天身得度者」：「大自在天」是色界的最上一层天，其他的经典称为「摩醯首罗天」。这类众生，有三眼八臂，骑白牛、执白拂，飞行虚空，统治三千大千世界，为大千世界之主，而得大自在，所以叫做「大自在天」。观音菩萨运用意轮不思议的妙用，知道有一类的众生，是要用大自在天身才能得度的。

　　「即现大自在天身，而为说法」：观音菩萨先以意轮鉴机之后，就运用身轮现身，口轮说法了。楞严经上说：「若诸众生，欲身自在，飞行虚空，我于彼前，现大自在天身，而为说法，令其成就。」其所说的法，如果听法者是希望得到大自在天身，便为他说十善，四无量心等法。如果只是乐意接受大自在天王的教化，而不希求生天为大自在天人的，就投其所好，而说应机之法了。

　　癸五　　现天大将军身

　　【应以天大将军身得度者，即现天大将军身，而为说法。】

　　「应以天大将军身得度者」：「天大将军」是天上的大将军，他的职责是统领天龙八部，而拥护佛法，救护国土，巡视世间，摧邪辅正，赏善罚恶，降福除灾的。如在寺院供奉著的韦驮菩萨，就是发出护教护人的本愿，示现天大将军身，作为忉利天主的外臣的。菩萨运智观察，知道世间有一类众生，是要现天大将军的身份，才能度化他的。

　　「即现天大将军身，而为说法」：既然有一类众生，应以天大将军的身份才能得度，观音菩萨就随类现身——现天大将军身在他的面前，为他开示佛法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱统鬼神，救护国土，我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。」这就是说，有人道或八部鬼神的众生，如果有志愿要统领鬼神，救护国土，保卫佛教的，观音菩萨，就现天大将军身，为其说五戒十善等法，使其成就天大将军身的威德勇猛，以完成摧邪辅正，保国卫教，护法安僧的志愿。

　　癸六　　现四天王身

　　【应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身，而为说法。】

　　「应以毗沙门身得度者」：「毗沙门」是印度话，翻译中国话叫做「多闻」。是四天王中的北方「多闻天王」。观音菩萨运用智慧观察，知道有一类众生，应该要用毗沙门天王身的身份，才能度化他的。

　　「即现毗沙门身，而为说法」：观音菩萨又知道有一类众生，须以毗沙门天王身，才能度化他，就应其机宜，现毗沙门天王身在其眼前，对他开示佛法了。观世音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神，我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就。」从这个经文就可以知道，观世音菩萨，不但化现毗沙门天王身，同时也现南方增长天王，西方广目天王，东方持国天王的身份呢！在这里只举出毗沙门天王，乃是只举其一，而把其他三方的天王省略了。这四天王是帝释的外臣武将，居住在须弥山腰，各各统领著鬼神部属，常常拥护正法，使修行者，远离魔障。观音菩萨，观察世间众生，有希望生四天王宫为太子，或发愿为四天王，以护国安邦的，即为这类根机示现四天王身，对他们说上品十善，及统领鬼神，护国安邦的道理，使其成就，以满其愿。

　　上面已经将「能应六天」经文的意义解释好了，在这里所说的，欲界六天中，只举出「四天王天」、「帝释」、「自在身天」，而略去「兜率天」、「夜摩天」、「化乐天」等身，色界四禅十八天中，只举出初禅「梵王」与四禅的「大自在天身」，而将二禅兴三禅略去。这并不是余天不现，而是行文的省略而已！

　　壬三　　—应五人，分五

　　癸一　　现小王身

　　【应以小王身得度者，即现小王身，而为说法。】

　　「应以小王身得度者」：「小王」是人间各国的国王，因为和转轮圣王之统领四天下比较起来，其统领的范围很少，所以叫做「小王」。又因世间上国家多，国王也多，犹如粟子散布遍地，所以又名「粟散王」。世间的众生，也有要以小国王的身份，才能度化他的。

　　「即现小王身，而为说法」：观音菩萨既然知道，有一类众生，要以小国王的身份，才能接受度化，就应其机宜，示现小国王的身份，在其面前，为他说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」做一国之王，算是人中之最高贵者，谁不希望做国王，以君临天下呢？但要做国王，必须先多修福德。观音菩萨，看到一类众生，希望做人王的，于是就现人王之身，于其面前，为他说五戒十善，治国祐民之法，以成就其福德，以满其治国安民之愿。又有一类众生，须以人王的威德才能接受教化，观音菩萨，也就现人王尊严之身，为其说法，以使其信伏领教了。

　　癸二　　现长者身

　　【应以长者身得度者，即现长者身，而为说法。】

　　「应以长者身得度者」：所谓「长者」，就是有财有德，在地方上有声望的长辈者。但严格的说，要具备十种条件，才够做长者的资格。这十种条件是：一、姓贵——族姓高贵，如王族之类。二。位高——要有很高的地位，如朝中的元老、宰相之类。三、大富——要有田宅财宝之富。四、威猛——要具备威德勇猛，使人见了肃然起敬。五、智深——要智慧高深，能通达世间的事理。六、年耆——要年纪在六十岁上，而有相当涵养的美德。七、行净——要行为端正，堪为众人的模范。八、礼备——要具足威仪，待人以礼。九、上叹——要为在上者(如国王或上司)之所赞叹。十、下归——要为下辈者之所信伏归附。这便是长者所应该要具备的十种条件，又名长者十德。有一类众生，须要以长者的身份，才能接受化度的。

　　「即现长者身，而为说法」：观音菩萨，知道有一类众生，要以长者的身份，才能感化于他，就随类应化，现长者身，到其面前，为其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就。」因为做了一个长者，能得到地方人士的归附爱戴，所以也有人羡慕的。既然这样，观音菩萨，就现长者身，对他说博施济众，仁民爱物的法门，使其成就，以满其愿了。又有一类，虽自身不希望为长者，但要以长者的身份来感化他，才能信伏的，所以观音菩萨，就投其所好，现长者身，为其说法，以便使其接受教化了。

　　癸三　　现居士身

　　【应以居士身得度者，即现居士身，而为说法。】

　　「应以居士身得度者」：所云「居士」，依通常的解释，是居在家庭里，修学佛道之士。世间众生的乐欲和机缘各别不同，也有一类众生，要以居士的身份，才能得度的。

　　「即现居土身，而为说法」：既然有一类要以居士身才能得度的机感，观音菩萨也就现「居士身」，为其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」这就是说，有一类希望韬光藏德，寡欲精修，爱谈名言，心慕佛法的众生，观音菩萨，就现居士身，为其说居家修德之法。又有一类与居士有缘的机感，观音菩萨，就应其机宜，现居士身，为其说法，使其接受感化了。

　　癸四　　现宰官身

　　【应以宰官身得度者，即现宰官身，而为说法。】

　　「应以宰官身得度者」：「宰官」是宰相官僚，如从前的宰相百官，现在之内阁，省、市、县长等，凡是从事国家政治，接受国家薪俸的，都是宰官之类。也有一类众生，要用宰官的身份，才能接受感化的。

　　「即现宰官身，而为说法」：观音菩萨，运用他的智慧观察，知道有一类要以宰官的身份，才能得度的众生，菩萨就现宰官身，为其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」这就是说：如果有一类众生，希望治理国政，以安定邦邑的，观音菩萨，就示现宰官身在其面前，对其说辅政安邦，仁民爱物的道理，以满其愿。又有些现职的军政首长，自为职高身贵，那肯接受普通人的教化，所以观音菩萨，就示现较他更高的宰官身份，为其说法，使其信伏，而收教化之功了。

　　癸五　　现婆罗门身

　　【应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身，而为说法。】

　　「应以婆罗门身得度者」：「婆罗门」是印度话，翻译中国话叫做「净裔」。是古时代印度四种族姓之一，也是当时有领导权威的外道。自称他们的族种，是劫初时，从梵天的口所生，是梵天的后裔，所以叫做「净裔」。世间上也有一类众生，要以婆罗门的身份，才能使他接受教化的。

　　「即现婆罗门身，而为说法」：既然有一类众生，要以婆罗门身才能度他，观音菩萨也就曲随方便，示现「婆罗门身」，对其说法了。观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，爱诸数术，摄卫自居，我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。」因为婆罗门族是印度最有权威的种族，其余受轻视的贱族，当然希望自己也成为贵姓的种族，以免受人侮辱，因此，观音菩萨，就现婆罗门身，在他的面前，为其说法，使其成就了。又外道的邪见固执，不是以出家人的身份，所能教化的。观音菩萨，为要使他们改邪归正，就现同类身，为其说佛法，使其去邪执，悟正理，而得解脱了。

　　壬四　　能应四众

　　【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为说法。】

　　上面已经将「能应五人」文中的意义解释好了。在「能应五人」文中所举的，只是小王、长者、居士、宰官、婆罗门等身。但在世间上，还有经商、耕农等等行业的人，种类繁多，观音菩萨，既是有机感必应，自然都可一一现同类身，为其开示佛法，只是一一举出来的话，不免繁多，所以简略之耳。这一科的文，就要解释观音菩萨示现佛教四众，以教化众生的意义了。

　　「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者」：「比丘」是印度话，又名「苾刍」。因为包含有三种意义，所以只翻其音而不译其义。比丘的三种意义是：一、「乞士」，二、「破恶」，三、「怖魔」。所谓「乞士」是内乞佛法以资法身慧命，「外乞」饮食以养色身生命的意思。换句话说，「比丘」是出家修道者。身为出家修行者，必须内求佛法，以增长法身慧命，外向信众乞取饮食，以维持色身生命，所以叫做「乞士」。「破恶」是做个出家人，必须精持净戒，以破身的杀、盗、YIN，口的恶口、两舌、妄言、绮语的七种恶业的意思。「怖魔」是出家人发心出家，严持净戒，就能超出三界，而减少诸魔眷属，因此，就使魔王生大恐怖，所以叫做「怖魔」。「尼」是女，所以比丘尼，就是出家修行的女众。「优婆塞」也是印度话，翻译中国话叫做「近事男」，梵语「优婆夷」，翻译中国话叫做「近事女」，受过三皈五戒亲近奉事三宝的善男信女，叫做「近事男」或「近事女」。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是佛教的四众弟子。比丘、比丘尼的职责是主持佛法，优婆塞、优婆夷的职责是拥护佛法。自身想要出家修行，或者与出家人有缘，乐意接受出家人教化的，这便是应以比丘、比丘尼身教化的机类，如果自身想做个在家学佛的清信士女，或与在家清信士女有缘，乐意接受他们劝导的，便是应以优婆塞、优婆夷身教化的机类了。

　　「即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为说法」：观音菩萨，以智慧观察众生，如有一类机感，须以佛教四众的身份来度他的，观音菩萨，就现四众身，对其说法了。观音菩萨，在楞严经上说：「若有男子，好学出家，持诸戒律，我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。」又云：「若有女人，好学出家，持诸禁戒，我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。」这就是说，观音菩萨，看到在俗的，男女，有心厌尘俗，好学佛法，希慕割爱辞亲，出家学道的，于是观音菩萨，就示现比丘，比丘尼身，于其眼前，为其说清净梵行，出欲离尘的法门，使其完成出家的愿望。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若有男子，乐持五戒，我于彼前，现优婆塞身，而为说法，令其成就。」又云：「若有女子，五戒自居，我于彼前，现优婆夷身，而为说法，令其成就。」这就是说，观音菩萨看到一类众生，希望受三皈五戒，做个在家的清净信士信女的，观音菩萨也就随其机宜，示现优婆塞，优婆夷身，为其说三皈五戒的道理，使其成就。

　　又有一类众生，虽然自身并不想要出家，但是和出家人有缘，观音菩萨就适应其机宜，现出家人的身相，为其说法，使其信受。有一类众生，虽和出家人没有缘，却和在家信众有缘的，观音菩萨也就投其所好，示现在家居士的身份，为其说法，以便教化了。

　　壬五　　能应众妇

　　【应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身，而为说法。】

　　观音菩萨三十二应身中，前后所说，除比丘尼及优婆夷、童女之外，都是示现男子身，唯有这一段说明菩萨应化妇女身，可见观音菩萨，本来不是女人之相，只是随类示现而已。

　　「应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者」：这段「妇女身」三字，是包括从长者乃至婆罗门，就是「长者妇女」、「居士妇女」、「宰官妇女」、「婆罗门妇女」。「长者妇女」是长者的夫人：「居士妇女」是居士的夫人：「宰官妇女」是宰官的夫人：「婆罗门妇女」是婆罗门的夫人。此中只举出四种妇女，实则包括其他一切妇人。在封建时代，妇女都是深居闺内，不易外出，更不能与外界男人接触，而现在虽然文化开明，女人可以出入于公众场所，但男众与女人接近，总觉得不大方便，尤其身为出家比丘，更不方便常与妇女之辈接近。这种妇女之辈，还是以同类身来度化他此较方便，这便是应以妇女身得度的机类了。

　　「即现妇女身，而为说法」：观音菩萨，看到一类众生，应该要以妇女身得度的，就随其机宜，示现妇女身，而为说法了。此段文，应该是「即现长者、居士、宰官、婆罗门妇女身，而为说法。」文中只云「即现妇女身」，乃是文法之略耳！观音菩萨在楞严经上说：「若有女人，内政立身，以修家国，我于彼前，现女主身，及国夫人，命妇大家，而为说法，令其成就。」所谓「内政」，是泛指一切妇女之道。儒书说：教令不出闺门，故曰内政。也就是说闺门是万化之源，关系于国家之治乱者很大，所以妇女在家内教育子女方面，负有相当的责任呢！女主，即是天子之后。国夫人，如邦君之妻，叫做君夫人。命妇，是受朝廷诰命的妇女。大家，是大姑的意思，才德兼备，能为妇女之楷模者，就是大家。楞严经这段文的意思是说，如果有一类妇女，要内政立身，以修身齐家治国的，观音菩萨，就现女主身，国夫人之身，命妇之身，大家之身，于其面前，为其说三从四德，修身齐家，教养子女等道理，使其成就妇人之道。以上所说，乃是约一类乐为妇女之机所说，但女人究竟是苦恼多，所以很多女人，渴望求脱女人身的。既然这样，观音菩萨，也就现同类身，方便接近教化，以使其得到解脱了。又菩萨不但现能齐家治国的宰官妇女，多德望的长者妇女，多学识的居士妇女，多数术的婆罗门妇女，同时亦随机示现种种贵贱不一的妇女身，以化度所有妇女之辈呢！诸如白衣观音、送子观音等，都是观音菩萨，在中国示现女人身，以教化众生的事迹。

　　壬六　　能应二童

　　【应以童男童女身得度者，即现童男童女身，而为说法。】

　　上面已经把「能应众妇」文中的意义，解释好了，下面要解释的，是「能应二童」文中的意义。所谓「二童」，就是「童男」和「童女」。

　　「应以童男童女身得度者」：所谓「童男」是抱著独身主义志愿，终身不犯女色的男子：「童女」是志愿常为处女，终身不出嫁的女子。「童男」如华严经之善财童子，「童女」如法华经的龙女之类。观音菩萨，以智慧观察，知道有一类众生，要以童男童女的身份才能得度的。

　　「即现童男童女身，而为说法」：既然有一类众生，须要以童男童女身才能得度的，观音菩萨，就示现童男童女身，到他的面前，为他说法了。楞严经上说：「若有众生，不坏男根，我于彼前，现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴，我于彼前，现童女身，而为说法，令其成就。」这就是说，有一类抱独身主义的男女，观音菩萨，就示现童男童女身，为其说法，使其成就童男童女之身。上面是约乐意做童男童女的机类所说，但也有一类虽不是想要做童男童女，却与童男童女有缘，所以菩萨也就示现童男童女身，为其说法了。如马郎妇，就是观音菩萨，示现童女身，以教化众生的事迹之一。

　　壬七　　能应十类

　　【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之，而为说法。】

　　上面已经将「能应二童」文中的意义解释好了，下面接著要解释「能应十类」之文义。所谓十类，就是「天」、「龙」、「夜叉」，乃至「摩睺罗伽」等八类，再加上「人」、「非人」，合之即为十类。

　　「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者」：「天」指欲界与色界诸天的天人，也就是收摄上面能应六天文中，不尽之天人机类。「龙」有守天宫殿的，兴云降雨的，开渎决江的，守护伏藏等等，种类殊多。「夜叉」是梵语，翻译中国话叫做「勇健」，又叫「捷疾鬼」或「能啖鬼」，因为这是一类食人的凶恶鬼神，有地行、空行、飞行三种夜叉。「乾闼婆」也是印度话，翻译中国话叫做「香阴」。因为他不食酒肉，唯以香气滋养身命，所以名为香阴。是帝释天人的奏乐神，帝释天神，须要作乐的时侯，只要烧沉水香，乾闼婆神，就寻香而至，奉侍帝释，而演奏音乐。「阿修罗」也是印度话，翻译中国话叫做「无端正」，因为阿修罗女貌美，而阿修罗男丑恶，所以叫做「无端正」。又因有天之福，而无天之德，所以又名「非天」。阿修罗有天道所摄的化生阿修罗，有人道所摄的胎生阿修罗，也有鬼趣所摄的卵生阿修罗，和畜生道所摄的湿生阿修罗。因为阿修罗依附于天、人、鬼、畜之四趣，而没有其个别的趣所，所以就把六道轮回的众生判为天、人、鬼、畜、地狱的五趣，而略去修罗趣。「迦楼罗」也是印度话，译为中国话叫做「金翅鸟」，俗谓大鹏鸟。而形相粗大，两翅伸展开来，有三十六里之广，金翅鸟本来是以龙为食的，后来因受佛的感化，就不再食龙了。佛陀为济其饥，就命佛弟子，每于食时，念咒布施饮食，使其饱满。出食偈云：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」就是从这些因缘来的。「紧那罗」也是梵语，译为中国话叫做「疑神」，因为他的形体像人，但头上有一支角，使见者疑是鬼怪之类，所以叫做「疑神」，他也是帝释天人的奏乐神。梵语「摩睺罗伽」，译为「大腹行」，就是大蟒蛇神。此类众生，虽是蛇身，但粗而且长，其鳞内生虫，日夜咬之，其苦难堪，此乃前生多嗔恨心所感受的果报。例如武帝之后郗氏，就是转生为大蟒蛇，幸得武帝延请高僧，为其修建忏悔道场，才脱离了蟒蛇身，而得生天上。现在佛门中，有金山御制梁皇宝忏十卷，就是从这因缘而来的。「人」是人道中的人类。上面能应五人，已经说明菩萨能示现人类之身，而这里所以重述者，乃是统收人王、宰官……以外，不尽之机耳。「非人」是对人而言，也就是天龙八部的鬼神等，就是非人。而在本文中，已经列出天龙八部之名，为甚么又再重言非人之类？这亦是统收天龙八部之外，不尽之鬼神之机耳。

　　「即皆现之，而为说法」：观世音菩萨，既然看到一类众生，须要以天、龙乃至人、非人等身，才能得度的，就仍不舍机感，曲随方便，示现天、龙……人、非人等身，而为其开示佛法，是为：「即皆现之，而为说法。」

　　观世音菩萨在楞严经上说：「若有诸天，乐出天伦，即现天身，而为说法，令其成就。」观世音菩萨，应诸天之机，而示现教化，所教化的天人有二种，一是求为天人的，二是求脱离天身的。前面能应六天，是应其求生天的机感，这科文中示现天身，是应其求脱离天身的机感。因为天上虽好，整日耽溺于天福之中，就不能发心修行，且天福享尽，就会现出五衰相，而堕落下界，乃至三途去受苦。这倒不如在人间，苦乐参半，容易发道心，学佛修行，能了生死。所以只要是有智慧的天人，就想求出离天趣了。观音菩萨，看到这类机，就示现天人之身，为其说法，使其脱出天伦，以成就其愿望。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若有诸龙、乐出龙伦，我现龙身，而为说法，令其成就。」龙虽然由宿福的招感，住在七宝宫殿，且能唤云变雨，具备大神力，但因前生多嗔，心地不正，犯戒好斗，所以有三苦：一、热沙炙身，二、风坏宫衣，三、金翅鸟啖的三种苦报。因此，龙也希望脱离龙身的。既然这样，观音菩萨，就示现龙身，为其说布施、持戒、柔和、仁慈等法门，使其达成脱离龙伦的心愿。

　　观音菩萨在楞严经上又说：「若有夜叉，乐度本伦，我于彼前，现夜叉身，而为说法，令其成就。」夜叉，多为暴恶因缘而堕落的。做个鬼道的众生，当然是苦恼无穷。如果有希望脱离「夜叉」苦报的机感，观音菩萨，就现同类身，为其说布施持戒、柔和谦善等法门，使其脱离「夜叉」之伦类，而转生人道了。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若乾闼婆，乐脱其伦，我于彼前，现乾闼婆身，而为说法，令其成就。」「乾闼婆」住在须弥山南，金刚窟内，亦是由前世业报所生。其有欲脱离「乾闼婆」身的，观音菩萨，就现「乾闼婆」身，为其说远离放逸，及受五戒，修十善等法门，使其脱离「乾闼婆」的伦类。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若阿修罗，乐脱其伦，我于彼前，现阿修罗身，而为说法，令其成就。」因为「阿修罗」，在前生虽修下品十善，但因常怀猜忌之心，尤好斗争，所以虽然住在南瞻部洲的金刚山，有六千由旬广大的修罗宫，可是，每日三时，有刀枪剑戟，从空中飞入宫中，阿修罗若不躲避，必受杀伤。因为「阿修罗」虽然能得享福，但因苦具自至，常受痛苦，所以就有生厌离心，求脱其伦的。既然这样，观音菩萨，就现「阿修罗」身，为其说慈忍谦恭，及五戒十善等法门，使其脱离「阿修罗」的伦类。

　　「迦楼罗」的身形粗大，每日要吃大龙一条，小龙五百条，才能饱满。这么大的身份，岂不痛苦？其有欲脱离「迦楼罗」苦报的，观音菩萨，就示现同类身，为其说仁慈爱物及五戒十善等法门，使其脱离畜生道，而转生于人天道上。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若紧那罗，乐脱其伦，我于彼前，现紧那罗身，而为说法，令其成就。」「紧那罗」虽然由前生布施的力量，住在七宝宫殿，能歌能舞，但似人非人，似神非神，其形体很怪诞，怎不生厌离心，求脱其伦呢？观音菩萨，看到有欲脱其伦的「紧那罗」，就示现同类身，为其说远离戏乐，及十善等法门，使其达成脱离本伦，而生人天胜趣的愿望。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若摩呼罗伽，乐脱其伦，我于彼前，现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。」做个「大蟒蛇」，也是痛苦难堪的，其欲脱离本伦，求生人天的，观音菩萨，就示现「摩呼罗伽」身，为其说忍辱、慈悲、十善等法门，使其舍离嗔恚，脱离大蟒蛇身的苦报，而转生人天乐趣。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若诸众生，乐人修人，我现人身，而为说法，令其成就。」从这一段文的内容看起来，就可以知道在这科文中菩萨示现人身，乃是约其喜欢人身，更无他求者而言。佛陀曾言：地狱众生太苦，天趣众生太乐；太苦太乐，都不能发心修行佛法，只有人道众生，苦乐参半，既能因受苦而激发道心，又因有短暂的安乐，而得以办道。所以古德说：整心虑，趣菩提，唯人道为能为。既然这样，凡有智者，谁不希望善保人身，以借假修真呢？既然这样，观音菩萨，就示现人身，为其说五戒十善等法门，使其成就人身。

　　观音菩萨在楞严经上说：「若诸非人，有形无形，有想无想，乐度其伦，我于彼前，皆现其身，而为说法，使其成就。」其中有形指有色身，如休咎精明等众生。「无形」，是没有形体的空散销沉等。「有想」，是有精神的鬼神精灵等，「无想」，是精神麻木，而化为土木金石等类。这些都包括在非人之内，如果欲脱其本伦的，菩萨都一一现同类身，为其说法，使其解脱非人之类。

　　壬八　　能应力士

　　【应以执金刚神得度者，即现执金刚神，而为说法。】

　　「应以执金刚神得度者」：执金刚神，就是护法神。护法神的责任，是手执金刚的宝杵，降伏邪魔，谴责恶人，以护持正法的。佛教虽然以慈悲为本，但在适应众生的根机，施行教化方面，却有「折」、「摄」二门。折伏门，是对个性刚强的众生，以威德折其骄慢，使其信伏。摄受门，是对个性柔顺的众生，以慈悲摄受，使其信从奉行。执金刚神，就是以折伏门的方法，帮忙佛陀教化众生的。如果有护法心切，欲为执金刚神，以藉金刚杵的威德，降伏邪恶，拥护佛法的机类，观音菩萨，就示现执金刚神之身份，为其说摧邪辅正之法，令其成就威德，以作佛教护法。正法念经说：「过去有一位国王，第一夫人生了一千个儿子，国王设了一千个筹，叫他们抽筹，以试未来成佛的次第。结果拘留孙得第一筹，乃至楼至得最后一筹，就是现在贤劫的千佛。第二夫人生了二个儿子，一个发愿做梵王，劝请千佛说法，一个发愿做金刚力士，拥护千佛的教法。」这就是现在的梵王和金刚神。

　　上面已经将观音菩萨，应众生机，示现身相说法教化众生的文义，解释好了。在这应机示现教化众生文中，所举出来的有三十二种身相，所以又名三十二应身。这三十二应身，就是：能应三圣是三种身相，能应六天是六种身相，能应五人是五种身相，能应四众是四种身相，能应众妇是一种身相，能应二童是二种身相，能应十类是十种身相，能应力士是一种身相，合起来一共三十二身相。但观世音菩萨既云随类现身，何止现三十二种身？在本品标明三十二应身者，只是举出大略的数目耳。

　　辛二　　结德劝供

　　【无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德。以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应常一心供养观世音菩萨。】

　　这段结德劝供的文，又要分为二段：「无尽意……度脱众生。」是结德。「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。」是劝供。所谓「结德」，是总结上面三十二应身的文，以赞叹观世音菩萨，妙化的功德。「劝供」是劝在会乃至未来的众生，都要供养观世音菩萨。玆分段略释之：

　　「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德」：世尊把上面的道理讲完之后，又再呼「无尽意」一声，以提醒无尽意菩萨，以及在会大众的注意。接著就说：「是观世音菩萨，成就如是功德」。「是观世音菩萨」是「这一位观世音菩萨」的意思。「如是」二字是指法之词，是指观音菩萨，现佛身乃至现执金刚神，而为说法的，三轮不思议妙用。这位观音菩萨，成就了如上面所说，随类现身说法的功德，是为：「成就如是功德。」

　　「以种种形，游诸国土，度脱众生」：「以」是「用」的意思。「以种种形」就是用种种的身形，这是标示菩萨的身轮妙用。既然说「以种种形」，就不止是三十二应身了。所以这句「以种种形」更加显示观音菩萨的神化莫穷。「游诸国土」的「游」字是「游化」，这是说明菩萨的来去自由的自在业用。「诸国土」是一切的国土，也就是一切世界。观音菩萨的游行教化，不分天上人间，也不拘此疆彼界。这正是表示，观音菩萨的妙应无方。「度脱众生」的「度」是「化度」，「脱」是「解脱」。化度众生，使其解脱种种灾厄痛苦，叫做「度脱众生」。

　　「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨」：「是故」是因为观音菩萨，成就了三轮自在业用，随类现身说法教化的功用，以种种身形，游化一切世界，度脱众生的缘故。「汝」字指无尽意菩萨，「等」字，近指在会大众，远即总该所有信仰观音菩萨的现在未来诸众生。「一心」是专一无二之心。「供养」是以物质的供奉。佛陀对无尽意菩萨说：是因为这位观音菩萨，神化无穷，妙应无方，游化十方，度脱众生，使一切众生，都能得到离苦得乐的恩惠，其功德海深山高，叹莫能尽，所以你们，为著酬答观音菩萨给与的恩惠，就应当一心一意的，供养观世音菩萨呀！

　　观音菩萨的鉴机、现身、说法，乃是从修耳根圆通所得到的「无作妙方，自在业用」，所以虽曰以种种形，其体惟是一真，虽曰游诸国土，仍然不离当处。这好比天上的一个月，普遍映印于一切水中，一切水中的月，唯是天上的一月所摄；月不下降，而水也不上升，水清即月明，是一样的道理。能够体会此意，才能领悟观音菩萨，随类示现说法教化的真实意义呢！

　　庚二　　正答游于娑婆，分二

　　辛一　　显示妙德，分三

　　壬一　　能施无畏

　　上面已经把「广显应化诸国」科下的意义解释好了。下面接著要解释「正答游于娑婆」科文的意义。这科文分为：一、「显示妙德」，二、「应问总答」的两科。「显示妙德」下，又分为：一、「能施无畏」，二、「能感供养」，三、「能修供养」的三科。兹解释「能施无畏」的科文。

　　【是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。】

　　这段文正是显示观音菩萨，能施无畏的功德妙用。

　　「是观世音菩萨摩诃萨」：「是」字当做「这」解释。「是观世音菩萨」，就是「这位观世音菩萨」的意思。「摩诃萨」的「摩诃」是印度话，翻译中国话叫做「大」。「萨」字是「菩萨」的略称。所以「摩诃萨」是「大菩萨」的意思。观世音菩萨，是菩萨中的大菩萨，所以称为「菩萨摩诃萨」。菩萨之所以称为摩诃萨，是表现在菩萨中，是一位超群拔类者。详言之，必须具足：大、多、胜的三种妙德，才能称为摩诃萨。所谓大，是心境广大——已体证法身真理，心境开通，包太虚、周沙界。所谓多，是解悟众多——对于权实之法，都已了解体证。所谓胜，是度生妙用殊胜——运用三轮不思议妙用，随类示现教化。观世音菩萨，正是具备了这些条件，所以堪称为摩诃萨。

　　「于怖畏急难之中，能施无畏」：「于」是「在」的意思。「怖畏」是恐怖畏惧，「急难」是紧急的灾难。在恐怖畏惧紧急灾难之中，叫做：「于怖畏急难之中」。「能施无畏」，是能够布施无畏。我们如果日间走到深山，有盗贼恶兽的道路，或者夜间走到黑暗的道路，心理必定会恐怖畏惧。如果真的碰到劫盗或野兽，那更是紧急的灾难。观世音菩萨，在众生心生恐怖的时候，能使你远离怖畏，在众生遭遇急难的时候，能使你解除灾难，而使你精神上，消除种种恐怖畏惧，所以叫做：「能施无畏」。于怖畏急难之中，能施无畏，这正是显示观音菩萨，能施无畏的功德。

　　所谓「布施」，分为三种：一、财施。财分：「内财」、「外财」、「内外财」。将衣服、饮食、卧具、金钱等身外之物布施与人，是名「外财施」。将自己身上的头、目、髓、脑、手，足等布施与人，是名「内财施」。以妻、子等布施与人，是名「内外财施」。二、「法施」：对一切众生，演讲佛法，就是以佛法布施众生，名为「法施」。三、「无畏施」：能使人除去怖畏、能解救人的急难，使其精神上得到安慰快乐者，名为「无畏施」。三种布施当中，财施属于物质的，法施与无畏施，都是属于精神的。而财施只救众生色身之苦，法施能破除众生痴暗，能开众生智慧光明，使众生增长法身慧命，而了生死，成就圣果，所以法布施的功德，胜于财施的功德。在本文中，菩萨能施无畏给众生，乃是布施的第三无畏施。世间的怖畏，莫过于生死，众生的急难，也莫甚于生死。因此要彻底的解脱众生的怖畏急难，非要使众生了脱生死不可！要使众生了脱生死，就得开示佛法，以断除其烦恼恶业。果能这样，无畏施也就是法施了。

　　「是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者」：「是故」，是因为观音菩萨，在众生怖畏急难之中，能施无畏，能使众生远离怖畏急难的缘故。「此娑婆世界」是指我们所居住的娑婆世界。娑婆世界是释迦牟尼佛所教化的区域，有三千大千国土之多。「号」是安立德号，说明白点，就是称呼的意思。因为观音菩萨，能以无畏布施众生，所以这娑婆世界的众生，都称呼这位观音菩萨，为「施无畏者」。

　　楞严经十四无畏中，观音菩萨向世尊说：「世尊！我复于此，闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种，无畏功德」。又于四不思议中说：「二者，由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为害，故我妙能，现一一形，诵一一咒，其形其咒，能以无畏，施诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为，施无畏者。」这是说明观音菩萨，因修耳根圆通，发起妙用，所以能以无畏施与众生。同时说明，不但娑婆世界的众生，称他为施无畏者，而是十方诸世界的众生，都称呼他为施无畏者。观音菩萨的「施无畏者」，乃是因其能施无畏的德用，所安立的德号。

　　壬二　　能感供养

　　【无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之。作是言：仁者！受此法施。珍宝璎珞。时观世音菩萨，不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】

　　上面已经把「能施无畏」科中的意义解释好了，现在接著要解释「能感供养」科文的意义。这科「能感供养」文中，又含有三段的意义。从「无尽意菩萨白佛言………仁者受此法施，珍宝璎珞。」是受旨——无尽意菩萨，承受佛陀圣旨而兴供养。「时观世音菩萨，不肯受之」是不受——观世音菩萨，不肯接受无尽意菩萨的供养。「无尽意复白………受此璎珞」是重奉——无尽意菩萨重申把璎珞珠，供奉观世音菩萨。兹分别解释于后：

　　「无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音萨」：无尽意菩萨在前面听世尊说：你等应当一心供养观世音菩萨。所以就接受世尊的意旨，要发心供养观世音菩萨了。而且在要供养观世音菩萨之前，先禀白佛说：世尊啊！我现在应当遵照世尊的开示，要发心供养观世音菩萨了。这段文正是「受旨」的意思。也是表明能供养的人——无尽意菩萨。

　　「即解颈众实珠璎珞，价值百千两金，而以与之」：「即」字是「即时」，「解」是「解开」，「颈」是「颈项」。「众宝珠」是种种珍宝之珠，「璎珞」即是项炼之类。无尽意菩萨向世尊说要供养观世音菩萨之后，即时把挂在颈项的众宝珠镶成的璎珞解下来，这宝珠的价值有百千两金那么多。虽然这么高贵的璎珞，无尽意菩萨并不吝惜，而把它供养给观世音菩萨。这段文是显示所布施之物的贵重。

　　「作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞」：无尽意菩萨，把璎珞宝珠解下来，拿给观世音菩萨，就开口说：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」所谓「仁者」是有仁德的人。因为观世音菩萨，是大悲救世的慈悲者，所以称谓「仁者」。又「仁者」，也是菩萨与菩萨之间，互相客气的称呼。无尽意菩萨，向观世音菩萨说：仁德的圣者啊，请你接受我的法施，所供养你的珍宝璎珞吧！这段文是无尽意菩萨，把供养观世音菩萨的事，付于实行，再以口言表达内心的诚意。这璎珞是物质，应该是「财施」，为甚么叫做「法施」呢？这是因为无尽意菩萨，解珠供养的时侯，能够了达三轮体空而不著相——能够以缘生性空的真理，而体会「能布施的人」、「受布施的人」、「中间所布施之物」都是空无自性的，因之虽然布施，而不著布施之相。既然能了达三轮体空而不著相，所以「财施」就是「法施」了。又菩萨之布施，乃是代为众生祈福，既然是代众生布施，即是回自向他——将布施的功德，回向给一切众生——所以「财施」也就是「法施」了。

　　「时观世音菩萨，不肯受之」：「时」是无尽意菩萨，把宝珠奉给观世音菩萨，请观世音菩萨接受的时侯。那个时候，观世音菩萨，不肯接受无尽意菩萨供养的璎珞宝珠。这段文是说明观世音菩萨，不肯接受的意思。但观世音菩萨，为甚么不肯接受呢？因为无尽意菩萨，虽然承受佛旨发心供养，但观世音菩萨，犹未奉命接受，所以不敢接受。这是尊重佛陀的慈命。又无尽意菩萨的璎珞珠，是从自己的颈项解下来的，既是这样，观音菩萨，怎么好意思接受他人身上亲自所用的东西？这是不应该接受的。所以观世音菩萨，就不肯接受无尽意菩萨，璎珞宝珠的供养了。

　　「无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞」：无尽意菩萨，看到观世音菩萨，不肯接受其供养，于是就又禀白观世音菩萨说：仁者啊！为怜愍我们，所以请你接受这璎珞吧！这段文是无尽意菩萨重请供养。为甚么说「愍我等故」呢？「我」是指无尽意菩萨本身，「等」是并及在会四众人等。众生太薄福了，但都是仍然悭贪而不肯布施造福，这样的话，要等何日才能离苦得乐呢？无尽意菩萨就是怜愍众生的贫穷痛苦，而代为布施造福的。所以就对观世音菩萨说：仁者啊！我是愍众而施，也请你愍众而受吧！

　　无尽意菩萨之重请，有二种意思：一、为表示诚恳，希望佛陀能转为命令观世音菩萨，必定要接受。二、表示既然为众生而施，而菩萨为众而受，并没有损伤正义。为此二事，所以就重请了。也由此可以知道，菩萨的一切举动，都是为著众生呀！

　　壬三　　能修供养

　　【尔时佛告观世音菩萨，当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等故，受是璎珞。即时观世音菩萨，愍诸四众，及于天、龙、人、非人等，受其璎珞。分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】

　　这科文是观世音菩萨，接受无尽意菩萨的璎珞珠之后，转供世尊及多宝佛塔，所以科名「能修供养」。这一科的文，又分作二段。「尔时佛告观世音菩萨………受是璎珞。」是佛劝——佛劝观世音菩萨，要接受无尽意菩萨的供养。「即时观世音菩萨……一分奉多宝佛塔」是受已转奉——观音菩萨把璎珞珠接受之后，转而供养二佛。兹分别解释之：

　　「尔时佛告观世音菩萨」：「尔时」是无尽意要供养，而观世音菩萨不肯接受的时候。因为世尊知道观音菩萨，是因为没有得到佛的慈命，所以不敢接受，也知道无尽意菩萨之所以重请，乃是希望世尊转致，令其必受，所以就向观世音菩萨开口说话了。这是佛陀意轮鉴机，口轮说法的妙用。

　　「当愍此无尽意菩萨，及四众……人非人等故，受是璎珞」：这段正是世尊劝观世音菩萨的话。四众及天龙八部等，在前面已经有解释，所以这里不重解释。世尊明白了双方的心理，就对观世音菩萨说：你应当怜愍无尽意菩萨，及四众、天龙八部等的缘故，要接受无尽意菩萨所供养的璎珞啊！在这里应当要知道：怜愍无尽意和怜愍众生的意思不同。怜愍无尽意，是怜愍其代众生布施求福的诚恳。怜愍众生，是怜愍众生寡德薄福。世尊劝说的用意，正是无尽意菩萨既为众生而布施，观世音菩萨也应该为众生而接受的意思。

　　「即时观世音菩萨，愍诸四众，及天、龙、人、非人等，受其璎珞」：「即时」是世尊劝说的时侯。因为世尊开口劝观世音菩萨，要接受无尽意的璎珞供养，所以观世音菩萨，就怜愍四众天龙八部众等，而接受璎珞。不说愍无尽意，而言愍诸四众等者，正是显示无尽意，乃是为代众生求福而布施，观世音菩萨，亦是为使众生植福而接受的。

　　「分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔」：这段文正是转奉的意思。观世音菩萨，既承世尊的慈命，接受了无尽意菩萨的璎珞珠之后，就把它分作二分，其中一分供养释迦牟尼佛，一分供养多宝佛。所谓「多宝佛塔」，多宝佛是东方宝净世界的佛。多宝佛入涅槃之后，以本愿为全身舍利，诸佛说法华经，必在其前出现。因此，世尊讲法华经，也涌出多宝佛塔，在其法会中。观世音菩萨，既然接受了无尽意菩萨的璎珞供养，而又转奉世尊及多宝佛塔，是有二种意思的：一、是显示观世音菩萨，乃是为令众生植福，所以才接受，而不是贪著物质而接受，所以接受后，即时转奉于佛。二、是观世音菩萨，自谦自己的福德不如佛，供养菩萨不如供养佛的福报大。既为众生植福的话，转供世尊的福报殊胜，所以就把它转奉于佛了。这也正是显示观世音菩萨能修供养的妙德。

　　辛二　　应问结答

　　【无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。】

　　上面已经把「显示妙德」下三小科的文义解释好了，下面要解释「应问结答」文中的意义。所谓「应问结答」就是世尊因无尽意菩萨之请问，而解释了上面的道理，现在把要解答的道理，都已经解释好了，就做一个结论的答覆，所以科名为「应问结答」。

　　无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力：世尊把上面的道理讲完之后，再呼无尽意菩萨一声，接著说：观世音菩萨，有这样的自在神力。「如是自在神力」这句的意思，远指冥应和显应文中所说，观世音菩萨悲心救苦，普门示现等等的度化众生妙用；近指菩萨「能施无畏」、「能感供养」、「能修供养」的妙德。所谓「自在神力」是自在解脱的神通力，就是楞严经所脱的「无作妙力」。这「无作妙力」，是显示菩萨所示现救度众生的三轮不思议妙用，乃是本性中自然流露出来的任运妙用。其作用是不须要经过思考作意，毫无勉强的。

　　「游于娑婆世界」：观世音菩萨的教化众生，虽然是「十方诸国土，无刹不现身」，但娑婆世界的怖畏急难的事比较多，而人类也多习悭贪，少修福慧，所以菩萨就特别关心娑婆世界的众生，以自在神力，游化娑婆世界，而解除娑婆世界众生的怖畏，救拔娑婆世界众生的急难，使裟婆世界的众生破悭贪、修福慧。所以说：有如是自在神力，游于裟婆世界。

　　丙二　　偈颂，分三

　　上面已经把「世尊答示感应」下的第一科「长行」的文解释好了，下面要解释第二科「偈颂」的文，本来鸠摩罗什法师所翻译的法华经，这品普门品，是没冇偈颂的。后来到了隋朝的时候，有一位阇那笈多法师，再翻译法华经，这品才有偈颂。以后的人，把它移来合并于罗什法师所翻译普门品长行文的后面，所以现在的流通本，才有这段偈颂。

　　偈颂有「祇夜」和「伽陀」两种。梵语「祇夜」，译为「重颂」，是以诗词的体裁，重复说明长行文中的义理的名为「重颂」。「重颂」又有「广颂」和「略颂」的差别。「广颂」是在长行文中，没有说明清楚的地方，以偈颂详细的说明，「略颂」是在长行文中，已有详细的说明，所以在偈颂中，只作简略的说明。梵语「伽陀」，译为「孤起颂」，这是在长行中没有文，而在偈颂中，孤独而起，说明另外一种意思的，所以名为「孤起颂」。

　　佛陀的说法，为甚么有「长行」和「偈颂」二种体裁呢？这在印度的宗教，本来就有二种说法的体裁。一是贯华说，就是「偈颂」，这好此中国的韵文。二是散华说，就是「长行」，好此中国的散文。这都是众生的好乐不同，随机而说的。而在「长行」文之后有「重颂」者，一为投合利钝两种根机：因为利根的众生，只要经过世尊一番说明，就可以了解，所以只要长行之文就够了。但根机迟钝的众生，要再次说明才能了解，所以要重复以偈颂颂出。二为后来之众：佛陀说法的时候，有的因为差别因缘，不能一开始就来参预法会而听讲，佛陀为使后来听讲的众生也能得到利益，所以在「长行」之后，又以「偈颂」重述之。本品的「偈颂」，又要分为：一、「重问得名因缘」，二、「重答得名所以」，三、「重显游化方便」的三科来解释。

　　丁一　　重问得名因缘

　　【尔时无尽意菩萨，以偈问曰：世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因录，名为观世音？】

　　这段文是无尽意菩萨，重复向世尊请问，观世音菩萨得名的因缘。

　　「尔时无尽意菩萨，以偈问曰」：「尔时」是指世尊把上面的道理讲完的时候。世尊在上面把观世音菩萨，有无作妙力，游于娑婆世界的道理说完的时候，无尽意菩萨，就以偈颂再向世尊请示了。

　　「世尊妙相具」：这句是以偈赞叹佛陀的功德。「世尊」是对佛的尊称。因为佛陀是世间、出世间最为尊贵的圣者，所以称为「世尊」。「妙相具」是具足微妙相好的意思。佛的报身有无量相好庄严，应化身也有三十二相、八十种随形好，所以称为「妙相具」。

　　「我今重问彼」：这句偈是表达无尽意菩萨自己的问意。「彼」字是「他」的意思，此处的「彼」字是指观世音菩萨。我现在要重复请问他——观世音菩萨——得名的因缘，所以说「我今重问彼。」

　　「佛子何因缘，名为观世音」：这两句偈正是所要问的事情。「佛子」是菩萨的别称。佛陀慈悲深广，等视一切众生，犹如赤子。所以约广义说，一切众生都是佛子。但子以嗣父业为职责，佛以弘法为家务，利生为事业，而菩萨能上求佛道，下化众生，荷负教化众生的事业，才是真正的佛子。二乘人侧重自利，只与佛陀的本怀少分相应，但犹未悟证其中道理，所以称为外子。这里所说的佛子，是指观世音菩萨。因为观世音菩萨随类示现，度脱众生，正是负担如来利生之事业，所以是名符其实的佛子。「何因缘」是为甚么缘故的意思，佛子——观世音菩萨——为甚么缘故，名字叫做观世音呢？所以说：「佛子何因缘，名为观世音？」

　　世尊把上面的道理讲完的时候，当机的无尽意菩萨，就以偈颂再请问世尊。就说：「具足微妙相的世尊啊！我现在要重复的请问他(观世音菩萨)的事情，佛子(观世音菩萨)为甚么叫做观世音呢？」这便是这一科「重问得名因缘」科文的意思。

　　丁二　　重答得名所以，分三

　　戊一　　总标分二

　　己一　　极显二利行愿

　　「重答得名所以」下，又分为三科：一、「总标」，二、「别显」，三、「总结」。「总标」下又分二科；一、「极显二利行愿」，二、「正标化他行愿」。玆解释「极显二利行愿」的文。

　　【具足妙相尊，偈答无尽意：汝听观音行，善应诸方所。弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】

　　这一科的文，是世尊把观世音菩萨，自利利他的行愿，以简单几句话显示无遗，所以科名「极显二利行愿」。

　　「具足妙相尊，偈答无尽意」：具足了微妙相的世尊，是为「具足妙相尊」。以偈来回答无尽意菩萨的发问，是为「偈答无尽意」。这两句话是结集经典的人，描述当时的情形。就是说：因为无尽意菩萨，以偈颂来请问世尊，所以世尊，也就以偈颂来回答无尽意菩萨了。

　　「汝听观音行」：「汝」字是指无尽意菩萨，「听」字是要谛听，「观音行」是观音菩萨自利利他的行愿。世尊以偈回答无尽意菩萨的时候，一开口就说：无尽意菩萨啊！你要注意听呀！我要向你说明观世音菩萨，自利利他的行愿了。这句话是训诫无尽意菩萨，要注意听下面所要讲的道理。无尽意问世尊说：「佛子何因缘，名为观世音？」而世尊即以「观音行愿」回答，这正是表示诸佛菩萨的圣号，每以其「因中」的「自利行」与「果上」的「利他行」，来安立德号的。

　　「善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议」：这三句偈，是说明菩萨「化他的行愿」。「应」字是「感应」的意思。佛菩萨的度众生，是有机感即应的，「应」而叫做「善」，必定具足自在的神通力。从「真理体而随类化身，虽然变现了无量无边的应化身，而真身本体，从来不动摇；虽真身不动，而能随类化身，随缘不变，不变随缘，才能叫做「善应」。「诸方所」是所有的地方处所。观世音菩萨的应化，能够应化到所有的方所——十方世界。这是因为菩萨有一身不分而普现的善应妙力，所以就能感应众机而不遗漏。不固定方向处所，而皆能感应，这就是无刹不现身的意思。从这无刹不现身的行愿看起来，就可以知道观世音菩萨的利他行是何等的宽广呢！

　　「弘誓」是观音菩萨度化众生的广大誓愿，「深」是渊深，就是彻底究竟的意思。观音菩萨的度化众生，不但是遍十方而广大无边，也是究竟的——使一切众生究竟离苦得乐。其广大渊深之妙用，犹如广阔无涯，渊深莫测的大海一样，所以说：「弘誓深如海」。「历劫」是经历尘沙劫数，这是约时间说。观音菩萨的度化众生，约时间说，乃是从无量劫前，一直到无量劫以后；从过去到现前，乃至到未来，都是不休息的。这种广大、究竟，而且历时长久的度生妙用，乃是我们的心所不能测知，我们的口所不能表达的，所以说「不思议」。

　　「侍多千亿佛，发大清净愿」：这两句偈是说明观音菩萨「自利的行愿」。「侍」字是亲近的意思。「千亿佛」是有千亿数那么多的佛。观音菩萨自从初发心以来，亲近了数以千亿计的佛。由此可见，观音菩萨是常随佛学，而辅助佛教化众生的。因为菩萨所亲近的佛，有那么多，所以他的功行也就很殊胜了。「清净愿」是说明发愿的纯洁；不求世间名利，不求未来欲乐，也不为天上的福乐，和二乘的小果，所为的只是上求佛道下化众生，这种愿才是清净愿。观音菩萨发出了度化无边众生，成就无上佛道的愿，所以说：「发大清净愿」。因为观音菩萨，从因地发心修行以来，是亲近了众多的佛，而又发了清净的愿，所以才能够善应诸方所，经历尘劫而度无量众生呢！

　　己二　　正标化他行愿

　　【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】

　　这段文正是标示观音菩萨化他的行愿，所以科名为「正标化他行愿」。这里只是略标，下面还有详释。

　　「我为汝略说」：「我」是世尊自称，「汝」是指无尽意菩萨。我要对你无尽意菩萨简略说明，所以说：「我为汝略说」。观音菩萨的行愿是不可思议的，世尊虽能把它一一表达出来，而在会大众，未必然能够领解；而且世尊为著利益众生，将单说化他行愿，而略其自修方面，所以叫做「略说」。

　　「闻名及见身，心念不空过」：「闻名」是听到观音菩萨的圣号，「见身」是见到观音菩萨的圣像；「心念」是内心思念观音菩萨。「不空过」是不会徒劳无益，而是有感必应的意思。心里思念观音菩萨，能够得到观音菩萨的感应，这是理所当然的。但为甚么听到观音圣号，和见到观音圣像，也能得到感应呢？因为能够闻名、见身，必定是有宿世善根的，因此，闻名必能称念圣号，见身必能礼拜圣像，所以也都能感应了。闻名而称名是口业，见身而礼拜是身业，心念而祈求是意业，众生的身、口、意三业为能感，观音菩萨有感必应，是不会徒劳无益的，所以说：「闻名及见身，心念不空过」。

　　「能灭诸有苦」：「诸有」是指三界，「有」是有因有果。三界六道中，有善因即得善果，有恶因即得恶果，有如是因，必有如是果，所以叫做「有」。三界的「欲界」叫做「欲有」，「色界」叫做「色有」，「无色界」叫做「无色有」也有把三界分为「九有」或「二十五有」的，这只是把三界，详细分类解释耳。「苦」是痛苦，有「苦因」和「苦果」的分别。「苦因」是「烦恼」，「苦果」是「业报的身体」。苦有「三苦」、「八苦」等等。观音菩萨能消灭三界众生的苦因苦果，所以说：「能灭诸有苦」。

　　戊二　　别显，分二

　　己一　　能免三灾，分二

　　庚一　　能免火灾

　　上面已经把观音菩萨，对众生感应的道理，简单的标明出来，下面就要分别说明，观音菩萨有求必应的道理。所以科名为「别显」。「别显」科下，又分为：一、「能免三灾」，二、「能脱八难」的二科。「能免三灾」下，又分二科：一、「能免火灾」，二、「免水风灾」。玆解释第一科「能免火灾」的文。

　　【假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。】

　　「假使」是假设，「兴害意」是生起谋害的心。假设有人生起要谋害你的心，而把你推落到火炎猛炽的大火坑里，所以说：「假使兴害意，推落大火坑」。「念彼」的「彼」字是指观世音菩萨；称念观世音菩萨的圣号，叫做「念彼」。「观音力」是观音菩萨的威德神通之力。如果有人把你推落到大火坑里，便有被火焚死的危险。在这危险万分的时侯，只要你称念观音圣号，便能仗著菩萨威神之力，倏然之间，把火坑变成莲池，而免火灾之难了。所以说：「念彼观音力，火坑变成池」。长行的文说：若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。长行文说「火不能烧」，偈颂说「火坑变成池」，虽文字有出入，但意义都是说免除火灾的，这便是「重颂」的意思。

　　庚二　　免水风灾

　　【或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。】

　　「漂流」是受大风的狂吹而漂荡，这是风灾。到「巨海」必会受大水的沉溺，这是水灾。当你被漂流到大海的时侯，就会遭遇到毒龙、鲸鱼、罗刹鬼等等的灾难，所以说：「或漂流巨海，龙鱼诸鬼难」。「不能没」是不能吞没，当你被漂流到大海，又遭遇到龙鱼诸鬼的灾难，谁能够不做龙鱼诸鬼的食物呢？在这时候，只要你能虔诚的称念观世音菩萨，便能仗著菩萨的神力，不但不被龙鱼吞食，就是波浪也不能吞没你。所以说：「念彼观音力，波浪不能没」。长行的文说：若为大水所漂，称其名号，即得浅处。这是免水灾的文。又说：若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风，吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。这是免风灾的文。而此处的文，虽比较简略，而且文字有出入，但都是说明免除水风之灾难的，所以仍是「重颂」。

　　己二　　能脱八难，分八

　　庚一　　免怨贼难

　　上面已经把「能免三灾」的文解释好了。下面要解释「能免八难」的文。能脱八难科下，又再分为八科：一、「免怨贼难」，二、「免刑戮难」，三、「免枷锁难」，四、「免毒药难」，五、「免罗刹难」，六、「免恶兽难」，七、「免毒虫难」，八、「免暴雨难」。玆解释第一科「免怨贼难」的文。

　　【或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。成被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力。不能损一毛。或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。】

　　「或在须弥峰，为人所推堕」：「须弥峰」是须弥山的最高峰。梵语「须弥」，翻译中国话叫做「妙高」，须弥山在四大海之中，出水面有八万四千由旬之高，是一座很高的山，所以叫做「妙高山」。「为人所推堕」是被人所推而堕落下去。如果有人行走在须弥山的最高峰，而被恶人所推，必定会跌得粉身碎骨，其情景是何等的危险。被害者在这生死紧要关头，只要能称念观音圣号，便能仗著观音菩萨威德神通的力量，而好像太阳住在虚空一样，不会堕落下去，所以说：念彼观音力，如日虚空住。在这里说，在须弥山上，被人推落下去，这是形容被害者处境的高险，却未必定是在须弥山顶被人所推堕。从极高的山上被人推落，且能如日住于虚空，待怨贼去，仍得升起，何况比较低的山呢？当然更能得免难了，这是举难况易的意思。

　　「或被恶人逐，堕落金刚山」：「金刚山」是坚固异常的山。起世经说：「诸余大山及须弥山王之外，别有一山名斫迦罗，高六百八十由旬，纵广亦六百八十由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。」这便是说明金刚山的位置及性质等。如果被恶人所追逐，而堕落到金刚山中，所以说：「或被恶人逐，堕落金刚山」。被恶人追逐而堕落到金刚山中，也是会粉身碎骨的。但只要被害者，能够称念圣号，便能得到菩萨威神力的加被救护，不但不会跌伤，就是身上的一根毛也不会受损害，所以说：「念彼观音力，不能损一毛」。堕落金刚山，也是形容被害者，堕触外物的坚固而已，并不一定是堕落金刚山，这也是举难况易的意思。

　　「或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心」：「值」字是遭遇的意思。「怨贼」是不但要抢夺财物，而且要伤害生命的劫贼。「绕」是围绕。或者遭遇到很多怨贼的围绕，各人都手里拿著利刀，要来加害于人，所以说：「或值怨贼绕，各执刀加害」。遭遇怨贼各各执刀围绕要加害的时候，必定不能免受劫害伤亡的。在这自分必死，无可逃避的时候，只要能虔诚的称念圣号，必定能仗著菩萨威神力的加被，化对方怨贼恶念，都会即时生起慈悲心。这一来不但不会遭遇伤命之害，而且亦不会遭遇劫财的损失。所以说：「念彼观音力，咸即起慈心」。

　　长行的文说：「若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言，诸善男子！勿得恐怖，汝等应当一心称念观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏，施于众生。汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。众商人闻，但发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。彼此的文，虽然有出入，但是免怨贼难的意义是相同的。

　　庚二　　免刑戮难

　　【或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。】

　　上面已经把免怨贼难的文解释好了，下面要解释「免刑戮难」的文。

　　「或遭王难苦，临刑欲寿终」：「王难苦」是自己违犯国法，或冤枉受刑法牵连。「临刑」是临著要受极刑——死刑，「欲寿终」是寿命就要终结——死亡，自己犯法或无辜被牵连，而遭遇国法刑罚的痛苦，受刑罚而生命要终结，所以说：「或遭王难苦，临刑欲寿终」。在这时候，也是必死无疑，但只要你能称念观音圣号，仗菩萨威力的加庇，斩手所持的刀，马上就会一段一段的断坏——会断成一节一节，所以说：「念彼观音力，刀寻段段坏」。

　　我在几年前，任中国佛教会推派的监狱布教师，常到台北监狱布教。有一次和赵茂林居士，一齐到无期徒刑的狱房探视罪犯黄君，黄君向我们说明梦中之境，及所遭遇之事，必定是菩萨的解救无疑，所以就把它录出来做参考。黄君说：他本来是一个被判极刑的囚犯，而他是独生子，他的母亲为爱子心切，且素有信仰，就虔诚的祈求菩萨的解救。就在他被判极刑不久的时候，黄君梦见，他自己驾一部吉普车，其母坐在车内，因为后面有人追他们，所以就开足马力向前驶去，但走到一段路之后，前面有一条大河，而又没有桥梁可以通行。后面有人紧追，前面又没有路可走，就在这进退两难的时候，在河中忽然现出一个白衣妇人，挥手向他们招呼说：来！来！我可解救你们。就在这时候，黄君忽然从梦中醒来。过了不久，黄君承恩特赦，从死刑降为无期徒刑。梦中这位白衣妇人必定是观音菩萨无疑。因为黄君得到菩萨的解救，所以就很虔诚的信仰佛教，虽在狱中，也过著很安乐的生活。

　　或有人问：受冤枉的，菩萨来解救他，乃是理所当然，而自己犯法而受刑，乃是因果报应，理所当然的，为甚么菩萨也来解救他呢？这岂不是让那些恶人更加无所顾忌吗？关于这道理，在长行文中已有解释，请自己检阅。长行文说：若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。彼此文字的意义虽有出入，也同是说明免刑难的道理。

　　庚三　　免枷锁难

　　【或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。】

　　上面已经把「免刑戮难」偈文解释好了，下面要解释「免枷锁难」的偈文。

　　或囚禁枷锁，手足被忸械：「囚禁」是被监禁在牢狱里，「枷」是挂在头颈的架，「锁」是锁在身上的链子，「杻」是手栲，「械」是脚镣。或者有人被囚禁在牢狱里，头颈被「枷」架著，身体被「锁炼」锁著，手被「手栲」栲著，足被「脚镣」镣著，是为：「或囚禁枷锁，手足被杻械」。被人囚禁在牢狱里，被杻械枷锁系缚的时侯，也是无法脱离囚禁之难的。但只要被囚禁者，能虔诚的称念观音圣号，就能仗著观音菩萨威神之力，而释然得到解脱了。所以说：「念彼观音力，释然得解脱」。「释然」是解散的意思。「解脱」是解散了杻械枷锁的系缚，而脱离囚禁之苦。长行文中说：「设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。」这正是这一句偈的意思。

　　庚四　　免毒药难

　　【咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。】

　　上面从「免怨贼难」到「免枷锁难」三科偈文的意义，都在长行文中所有，是重复申明长行的意义，所以都名为「重颂」。这一科偈文，是在长行文中所没有的，是孤独而起的，所以名为「孤起颂」。

　　「咒诅诸毒药，所欲害身者」：「咒诅」是用咒语、邪术、咒水等，驱役鬼神，以诅害于人。「毒药」是有毒性的剧药。毒药的种类很多，所以叫做「诸毒药」。「咒诅诸毒药」都是足以致人于死地，而所以施用「咒诅」或「诸毒药」的用意，也是企图伤他人身命的，所以说：「所欲害身者」。如果遭受恶人暗中以咒诅毒药，要加害的时候，也是不容易脱离灾难的。但被害者，如果能称念观世音菩萨圣号的话，被害者不但不会遭受毒害，且其「咒诅诸毒药」还会回转来，著在谋害者的本身呢？所以说：「念彼观音力，还著于本人。」

　　所以会「还著于本人」，一方面表示，观音菩萨解救被害者——即是菩萨摄受众生的慈悲。另一方面，表示观音菩萨对谋害者的谴责——即是菩萨折伏众生的威德。如果谋害者，不但不能害人，还害自己，就会恐惧而改悔行善，这岂不也是得到观音菩萨教化的利益吗？佛菩萨的「慈悲摄受」，或「威德折伏」，都是为了能得教化的功效。因为众生的根机不同，所以佛菩萨，就对机施教，该摄受的就摄受，该折伏的就折伏，慈威兼施之耳。苏东坡居士以为「还著于本人」偈，未免违背了佛教慈悲的精神，所以就把它改为「两家俱免难」。这好像有片面的道理，但这乃不知佛法「摄」、「折」二门的意义。又从因果的观点来说，害人反害自己，乃是必然的道理，所以对于「还著于本人」之偈，并没有不妥善的地方。

　　我曾听家师白公上人说：在大陆时有一位同参道友，是弃邪归正来出家的。这位法师有一次回故乡，顺便去探访从前所亲近的外道邪师。而这位外道师，对其徒弟的出家，仍含恨在心，乃起恶念想要害他。于是外表假装善意，留他住宿。这位法师不疑有他，就接受其好意而住宿下来，但到了深夜，好像有一个很重的轮子，压著他的身体一样，被压得透不出气了。这位法师心里猜想，谅必是他的外道师，施用咒诅谋害他的，于是赶快默念大悲咒。大悲咒一念，压在身上的东西就没有了，而休息不念的时侯，就又压下来了。于是这位法师，就起来端坐念咒，一夜不敢入眠。到了明天，天已大亮，但他的外道师未起床，这位法师就要去探视他。可是，一到了其外道师的房门外，就听到外道师，在床上呻吟叫苦，这位法师，起初以为其外道师是患甚么急症，但他的外道师，却哀求他说：「法师呀！希望你看在我们从前师徒的情份，原谅我，救我的命吧！」。这位法师再探究其原因，其外道师说：「我昨夜念咒役使鬼神，要去伤害你，但这些鬼神，却反过来对付我，这必定是你的法力比较大的关系。我已经痛苦得快要死了，希望你不要再施法术，救救我的命吧！」。这位法师听了以后，才恍然了悟昨夜之事，也证验了大悲咒的威力。于是再念大悲咒，为其外道师解除苦厄，果然大悲咒一念，其外道师身上的痛苦全消。以后其外道师，也就改邪归正，而信仰佛教了。

　　这段因缘，正是「咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。」的明证，也证明了「还著于本人」的教化之功效。

　　庚五　　免罗刹难

　　【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力、时悉不敢害。】

　　「或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等」：「恶罗刹」是凶恶的罗刹。「毒龙」是有毒气的龙，「诸鬼等」是其他所有的凶恶鬼神。罗刹本来就是食人的鬼，再加上凶恶，更是遇者必被食害无疑。毒龙和诸恶鬼，也是会伤害人的性命的，如果遭遇到恶罗刹，或毒龙诸鬼，岂不是必死无疑吗？

　　「念彼观音力，时悉不敢害」：在这千钧一发的时候，只要被害者，能称念观音圣号，就能够仗著菩萨威神之力，而免除伤害。「时」是就在被害者念圣号之时，「悉」是统通，就是所有遭遇到的恶罗刹、毒龙、诸鬼等，「不敢害」是不敢来加害你。因为被害者，能够称念观音圣号，就能得到菩萨智慧光明所普照，慈悲神力所保护，所以罗刹龙鬼就不敢来伤害了。

　　长行文中也说：「若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。」因此，这一科偈颂，仍是重颂。

　　庚六　　免恶兽难

　　【若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。】

　　这科「免恶兽难」偈文的意义，也是在长行文中所没有的，所以这一科也是「孤起颂」。

　　「若恶兽围绕，利牙爪可怖」：「恶兽」是凶恶的兽类，诸如：豺、狼、虎、豹等，能伤害致人于死地者，就是恶兽。「利牙爪」的「利」是锐利，「牙」是口内的牙齿，「爪」是手指的爪甲。牙爪都很锐利，所以叫做「利牙爪」。恶兽就是靠著它「利牙爪」来伤人的，这「利牙爪」是很可怕的东西，所以说：「利牙爪可怖」。当你被恶兽围绕著，它们现出锐利的牙爪，要来伤害你的时候，是可怖也是很危险的。

　　「念彼观音力，疾走无边方」：「疾走」是很快的走开，「无边方」是无有边际的地方，这是形容地方的遥远。当遇著恶兽包围，将被其爪牙加害的时侯，只要能记得这位救世大悲主——观音菩萨，而称念他的圣号，那些恶兽就能受著菩萨慈力的感伏，而即时远走。它们都不敢再留在你的身边，何况敢来伤害你呢？因此，就能得到解脱了，所以说：「念彼观音力，疾走无边方」。

　　据南海慈航载：在福建省，有一个烧木炭的人，名叫雷法震。他的家里，有一支鸭栏木，因为看到这支木材的纹理很精细，就想要拿来雕刻观世音菩萨，以便供奉，但都因工作太忙，以致未能雕刻。后来，有一天法震入山烧炭，从荆棘丛中，突然间跑出一只猛虎，向雷法震扑来。正在这危险紧急的当儿，忽然间来了一位妇人，当著猛虎叱责一声，虎即跪下，叩头而去。法震很感激这位妇人的相救，并请问其姓名。该妇人说：「我是你家中的鸭栏木。」，说完后忽然之间不见了。法震到此才回想从前拟用鸭栏木，雕刻观音圣像的事，于是，回家后就把它拿来雕刻观音圣像，并且终身持斋礼敬观音菩萨。

　　这位雷法震，只在心里想雕刻形像，尚且能得菩萨的感应，何况志心称念圣号？愿望信仰观音菩萨者，生起决定信心，切莫半信半疑，必能感应道交，而得法益。

　　庚七　　免毐虫难

　　【蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力、寻声自回去。】

　　蚖、蛇、蝮、蝎，都是毒虫类的动物。念观音圣号，可以免除这些毒虫之害，所以科名曰：「免毒虫难」。

　　「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然」：「蚖」是四脚的虫类，其形体像壁虎，而比壁虎还要大。「蛇」有「有毒」与「无毒」之分，这里是指有毒的蛇。「蝮」与「蝎」，也都是毒虫之类，有云大毒蛇叫做「蝮」。「气毒」是气有毒，也就是说，这些毒虫之类，都是有毒气的。「烟火然」是说像烟火一样。这些毒虫之类，会吐出像烟火一样的毒气，所以说：「气毒烟火然」。这是说明毒虫毒气的厉害，只要被其毒气触到，就会被侵入身体内，中毒而死。

　　「念彼观音力，寻声自回去」：蚖、蛇、蝮、蝎，吐出如烟火的毒气，要来加害的时候，也是很危险的，但只要志心念观音圣号，都能得菩萨的慈力加庇，使那些毒虫，一听到念观音圣号的声音，就自己回避而去，而免遭其灾难。所以说：「念彼观音力，寻声自回去」。

　　庚八　　免暴雨难

　　【云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力。应时得消散。】

　　这段「免暴雨难」偈颂的道理，也是在长行文中所没有，是孤独而起，所以仍是「孤起颂」。

　　「云雷鼓掣电，降雹澍大雨」：「云」是晴空起乌云，「雷」是进而打雷声，「鼓」是雷的震声，犹如鼓击之声，「电」是发出闪电的光，「掣电」是电的闪飞，犹如牵掣的形态。晴空起云，雷声隆隆，电光闪闪，这是要下大雨的前奏。而电光的闪铄，也会把人打死，岂不可怕呢？「降雹」是从天空降下冰雹，这「雹」是比霜雪还要粗，像小冰块一样的东西。「澍大雨」的「澍」字是降下的意思。从天空降下很大的雨，叫做：「澍大雨」。降雹的时候，连屋上的瓦，都会被打破，当然人亦会受其灾害。如果大雨倾盆，而不休息的话，就会酿成洪水泛滥的灾患。这雷电、降雹和大雨，都是可怕的现象。

　　「念彼观音力，应时得消散」：当雷电鼓震，雹雨倾泻的时侯，如果能志心念观音圣号，也能仰仗观音菩萨大悲神力，而免除暴雨的灾难。「应时」是就在你念圣号的时侯，菩萨就感应你。「得消散」是得到云消雨散。在你念圣号的当儿，就得云消雷停，雨过天晴，所以说：「念彼观音力，应时得消散」。

　　以上所解释的是，「能免三灾」和「能脱八难」的偈颂，有的重颂长行之所说，有的是孤独而起，以补长行的不足。这都是世尊以偈回答无尽意菩萨，也就是分别说明观世音菩萨，能免除众生诸灾难的威德神力，以为其得名的因缘。

　　戊三　　总结

　　【众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。】

　　这段的偈颂，是总结以上观音菩萨灵感救苦的道理，以显示得名观世音的缘由，所以科名为「总结」。

　　「众生被困厄，无量苦逼身」：「困」是「围困」，就是束缚的意思。「厄」是「灾厄」，就是痛苦的意思。众生自从无始劫以来，因为有我执的烦恼，就执此假合的身心为实有的我，遂将自由解脱的自性清净心，被围困于五蕴身心之中；又以这幻妄的身心，为造业的工具，不断造作恶业，所以就被「业力」重重围困于三界六道中，而不得出离。这便是「困」的意思。既然被困于三界六道中，受生死的轮回，就必定有种种灾厄，所以说：「众生被困厄」。「无量苦」是无量的痛苦。众生的痛苦是数不尽的。且约人类来说：自从呱呱堕地，乃至气尽命终，其间要备受生理上「病」、「老」的痛苦，又要受精神上「求不得」、「爱别离」、「怨憎会」等等的痛苦。自身生理上的病痛，外界人事的刺激，大自然界遭遇的不如意，其逼迫身心的痛苦是无可限量的，所以说：「无量苦逼身」。而这众生的痛苦，正是菩萨所要救度之境。

　　「观音妙智力，能救世间苦」：「妙智」是妙观察智，这是转第六意识所成，是能够观察分别世间事相的智慧作用。「力」是神通力，是救度众生的神通妙方。观音菩萨有妙智，能观察世间的苦境，又能以神通力，解救世间众生的苦恼，所以说：「观音妙智力，能救世间苦」。因为观音菩萨，有能观之智，观世间苦境，而寻声救苦，所以才名为观世音。

　　丁三　　重显游化方便，分二

　　戊一　　广显游化十方，分五

　　己一　　略颂游化

　　上来已经把「偈颂」第二科「重答得名所以」下的偈文解释好了，下面要解释「偈颂」下第三科「重显游化方便」的偈文。「重显游化方便」下，又分二科：一、「广显游化十方」，二、「正显游于娑婆」。「广显游化十方」下，又分为五科：一、「略颂游化」，二、「灭诸趣苦」，三、「颂二利观」，四、「破惑灭灾」，五、「三轮妙用」。兹解释第一科「略颂游化」的偈文。

　　【具足神通力，广修智方便，十方诸国士，无刹不现身。】

　　「具足神通力」：「神通力「是神通的力用。观音菩萨的神通力用，和其他的权教菩萨不同，观音菩萨的神通是具备而充足的，所以叫做：「具足神通力」。因为观音菩萨证得圆通本体，从这本体中所发起的神通妙用，是化而复化，化化无尽的，这名为「无记化化通」。

　　「广修智方便」：「广修」是广博而彻底修习的意思。「智」是指实智，「方便」是指权智。所谓「实智」，是冥契于本觉真理的根本智慧，「权智」是随众生的根机而施行教化的方便智用，所以叫做「方便」。观音菩萨自从久远劫来，亲近了很多佛而修习，证得根本智之后，从根本智而起方便智用，所以说：「广修智方便」。

　　「十方诸国土，无刹不现身」：「十方诸国土」是尽十方所有的世界。这就是说，菩萨的现身，非是局限于娑婆世界，而是普遍应化于十方世界的。「无刹」的「刹」是刹土——世界，没有一个刹土不现身，换一句话说，无论那一个世界，都会现身，所以说：「无刹不现身」。

　　这四句偈，赅括了长行文中的三十二应身而无遗，所以科名为「略颂游化」。菩萨之所以能随类应身，乃是具足神通之力故。观音菩萨运用其神通妙用，设使极微尘数的众生，有机感之，都能遍应，所以称为普门大士，并不是虚夸之辞。也因为菩萨广修智方便，能随机施教，丝毫不乱，所以有感皆应，无机不度。十方世界，只要有求救的处所，菩萨都能一一圆满感应，所以就「十方诸国土，无刹不现身」了。如果从竖言之，不但「凡圣同居土」能应化，就是「方便有余土」、「实报庄严土」也都能随处应现。因为在长行文中所说「应以辟支佛身」，就是应现于方便有余土，「应以佛身」就是应现于实报庄严土呢！

　　己二　　灭诸趣苦

　　【种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】

　　这句偈颂，是特别显示菩萨救苦的功德。菩萨能灭除诸恶趣的痛苦，所以科名为「灭诸趣苦」。这是补长行所不足，也是属于「孤起颂」。

　　「种种诸恶趣」：「诸恶趣」是所有的恶趣，恶趣是三恶道，也赅摄了阿修罗。所有的一切恶趣，所以说：「种种诸恶趣」。这一句是总说。

　　「地狱鬼畜生」：这一句是分别列出三恶道之名。「地狱」是三恶道中最苦者，「鬼」是饿鬼，「畜生」是牛马等。

　　「生老病死苦」：这一句是指出人道痛苦之相。生老病死，是我们人道所不能免除的，它是一切人类的总苦。

　　「以渐悉令灭」：地狱道的众生，有种种刑罚之苦；饿鬼道的众生，有不得饮食的痛苦；畜生道的众生，有劳役偿命的痛苦；阿修罗道的众生，有斗争之苦；人道的众生，有生老病死的痛苦；天道的众生，有五衰相现的痛苦。但无论那一道的众生，只要能恭敬礼拜，或称念观音菩萨，就能得到菩萨的感应，而渐渐消灭六道中的一切痛苦，所以说：「以渐悉令灭」。因为众生的恶业很多，所以痛苦就多，要一下子把它消除，谈何容易！但只要能仰仗菩萨之力，必定能渐渐消灭，乃至最后，会消灭一切业报呢！

　　己三　　颂二利观

　　【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。】

　　这一偈颂文，是观世音菩萨的「自利观」和「利他观」，所以科名为「颂二利观」。菩萨之所以能利他，也就是修这观行，所发起的妙用。这一段偈颂，也是补长行文之所不足，仍是孤起颂之文。

　　「真观清净观」：「真观」是真空观。所谓「真空观」，就是以智慧观察，而了知世间一切法，都是因缘所生之法；缘生之法没有体性，当体就是空的。般若心经说：「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。」就是这种真空观智。世间一切法，总不出：「无情的器界」和「有情的身心」。外面的无情器界，是四大假合之物。因缘和合，虚妄有生，因缘离散，虚妄有灭。物质存在的当儿，只是因缘的假合，而无实体，所以说「当体」就是「空」的。对于有情的身心来说，有情的身体也是四大的假合，而有肉体，再加上精神的要素，而构成有情的生命体。因之，有情的生命体，也是物质和精神的假合，其中并没有独立的个体，所以也是缘生无性，当体即空的。菩萨从这修习真空观之中，破除了我执烦恼，而证真谛理。「清净观」是假观。菩萨先以真空智，照见五蕴皆空，但所谓空，只是说缘生无自性，并不是说「空空洞洞，一无所有」。所以世间一切法，虽然当体即空，但缘起的假相，仍然存在；虽然有假相，却是幻化的。如能明了到此，就不为物质所执著，虽然居在尘缘的世界，也不会被它所染。所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，在尘而不染尘，无垢清净，所以名为「清净观」。

　　「广大智慧观」：菩萨先观「当体空」，次观「幻化有」。再其次进一步深入观察，幻化有的五蕴身心，和真空的妙理，是「不即」、「不离」、「不一」、「不异」的。这就是「理事无碍圆融中道观」。因为世间法，其体本空，其相幻有；空不是有，有不是空，所以说「不即」。但「幻有」的当体就是「真空」，「真空」的当处就是「幻有」；「幻有」和「真空」不相隔离，所以叫做「不离」。因为「真空体」不是「幻有相」，「幻有相」也不是「真空体」；「空」、「有」不是一体，所以「不一」。但「幻有相」和「当体空」只是一体的两面，而实是一个东西，既不分彼此，所以就「不异」了。例如：茶杯也是缘生之法，但有假合之相，而空无自性，从茶杯的相说是「幻有」，从茶杯的体说是「真空」。「真空的体」不是「幻有相」，「幻有的相」不是「真空体」，所以就「不即」、「不一」。再进而观察，茶杯的「真空体」就在这一茶杯的「幻化相」之中，「真空体」与「幻化相」，同在这一茶杯之中，这就是「不离」、「不异」。因为茶杯的本体是空的，不能说它是「有」，但茶杯的假相是有的，不能说它是空；这么说来，茶杯是「非空」、「非有」的了。从这「非空」、「非有」所显的中道叫做「但中」，但进一步说，茶杯的假相是「有」的，所以可以说它是「有」，而茶杯的体是「空」的，所以也可以说它是「空」；这么说来，茶杯也是「即空」、「即有」的。从这「即空」、「即有」所显的中道叫做「圆中」，也就是圆融无碍中道观。观音菩萨能彻悟，五蕴身心之本体，就是中道的妙体，因为中道的妙体是广大无边的，所以五蕴的身心，也是称性而无边的。能够了达这「理事无碍圆中观」叫做「广大智慧观」。

　　「悲观及慈观」：「悲观」的「悲」是拔苦的意思。菩萨能运「同体悲心」，希望拔除众生的一切苦恼。所以叫做「悲观」。「慈观」的「慈」是与乐的意思。菩萨起无缘大慈，希望使一切众生，都能得到安乐，这名为「慈观」。

　　「真观」、「清净观」、「广大智慧观」这三种观行，是属于自利方面的，名为「自利观」。「悲观」与「慈观」是属于利他方面的，所以名为「利他观」。可是，菩萨的利他观，是由菩萨的自利观所起的。因为菩萨，修真空观，观察一切法，当体本空——众生的妄业也是本来空的。修清净观，观察一切法，其相幻妄——众生的自性，是离染清净的。修广大智慧观，以圆融事理——照见众生，幻妄即真，烦恼即菩提，生死即涅槃的道理。但进而观察，众生虽是业妄本空，幻妄即真，但众生迷而不自觉，所以自从无始劫来，深陷于痛苦的深渊而不能自拔。因为菩萨看到众生，堕在痛苦中，所以就兴起慈悲心，要拔除一切众生的痛苦，要使一切众生得到安乐。但众生是幻妄的，所以就能终日度众生，而终日不著度众生相。这就是菩萨证三谛理，所起的妙用呢！

　　「常愿常瞻仰」：「常愿」是常常愿望。这是佛陀嘱咐众生，应当要常常愿望观音菩萨，能垂大慈悲，拔除痛苦，而赐与快乐。因为观音菩萨，上与十方诸佛同一慈力，能运无缘慈，平等看待一切众生，犹如自己的幼儿一样，都要使其得到安乐。菩萨亦下与十方六道众生同一悲仰，能运同体悲，把众生的痛苦，当著自己的痛苦，都要使一切众生，远离种种痛苦。所以众生如能常愿「与乐」、「拔苦」，必定能满所愿的。「常瞻仰」的「瞻」是「瞻视」——看——的意思。「仰」是「仰慕」。常常瞻视和仰慕，叫做「常瞻仰」。为甚么世尊嘱咐众生要常瞻仰呢？因为如能常瞻视菩萨的庄严的妙相，能仰慕菩萨的美德，就自然会恭敬礼拜，既能恭敬礼拜，就能得菩萨慈悲保护，而得离苦得乐了。

　　己四　　破惑灭灾

　　【无垢清净光，慧日破诸闇，能伏灾风火，普明照世间。】

　　这一段的偈文，是显示菩萨妙智化他的功德，亦是属于「孤起颂」。因为菩萨的智慧，能破众生的痴暗，能灭众生的灾难，所以科名为「破惑灭灾」。

　　「无垢清净光」：「无垢」是没有垢秽。观音菩萨修习真空观而破见思烦恼，修清净观而破尘沙烦恼，修广大智慧观而破无明烦恼，所有烦恼垢秽都没有了，所以叫做「无垢」。「清净光」是清净的光明。因为菩萨由修三观，而断除了一切烦恼，内心纯洁清净，所以就显出自性清净的智慧光明了，所以叫做「清净光」。

　　「慧日破诸闇」：「慧日」是智慧日。菩萨的无垢清净光，就是大圆镜的大智慧光明，这智慧光明的照耀，犹如太阳在天空，放出光明一样，所以叫做「慧日」。「破诸闇」是破除种种的黑暗。这黑暗是指众生无知的烦恼。众生从无始劫来，受无明烦恼的盖覆，心地失去了光明，犹如黑暗的天空一样。而菩萨的智慧光，不但能破自己的烦恼，也能破众生的烦恼，所以说：「慧日破诸闇」。

　　「能伏灾风火」：「灾」是总指众生的一切灾难，「风火」是别指众生的「风灾」和「火灾」。菩萨的慧日，不但能破众生的烦恼，同时也能消灭众生的风火等一切灾难，所以说：「能伏灾风火」。众生外来的灾难痛苦，都是由内在的烦恼，驱使身口造作恶业而招感的。菩萨的慧日，既能破除众生的烦恼，则因灭故果灭，三灾、七难等苦果，自然会消灭。

　　「普明照世间」：「普明」是普遍的光明，菩萨放出了很大的光明，而能普遍的照耀世间，所以说：「普明照世间」。观音菩萨的智慧，是从法性真理所发的。法性遍一切处，所以从法性所发的智慧光明，也能普遍。其所照的世间，不但是六道凡夫的凡圣同居世间，而是二乘的方便土世间，和菩萨的实报庄严土世间，也都能够照耀著呢！

　　己五　　三轮妙用

　　【悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。】

　　这一段偈颂，是显示观音菩萨的三轮不思议妙用，所以科名为：「三轮妙用」。亦是属于「孤起颂」。

　　「悲体戒雷震」：这一句偈颂，是说明观音菩萨的「身业神通轮」。「悲体」是菩萨所证的大慈悲的法身理体，这悲体是由严持净戒所报得，所以说：「悲体戒」。菩萨从这大悲的戒体，运用身轮妙用，示现三十二应身，以大神通力，骇动十方佛刹，犹如大雷的震动，一切众生，都能闻知，所以说：「悲体戒雷震」。

　　「慈意妙大云」：「慈意」是慈悲的心意。「妙」是不可思议的意思。菩萨运无缘慈、同体悲，要使一切众生，都能离苦得乐，犹如大云的普覆大地一样，所以说：「慈意妙大云」。云能遮盖焰日，使大地得到阴凉，菩萨能使众生离苦得乐，亦如大云。但菩萨之使令众生离苦得乐，乃是彻底而普遍的，所以称为「妙」。这一段偈颂，是说明菩萨的「意业记心轮」。

　　「澍甘露法雨」：「甘露」名「不死乐」，服用的人，能消除百病，而长寿不死，以这甘露譬喻佛法。凡是得到佛法的人，都能消除身心诸病，而得法性的无量寿命。「法雨」是把佛法譬喻如雨水。大地如果久不下雨的话，一切草木都会干枯。同样的，众生如果不得佛法的话，心灵就会枯寂。草木得雨水的滋润，就会欣欣向荣，众生得到佛法的滋润，心灵也就能得到苏醒，充满生机。佛陀讲经说法，滋润众生的心田，犹如从天空降甘露、下雨，以滋润草木一样，所以说：「澍甘露法雨」。

　　「灭除烦恼焰」：「烦恼焰」是把「烦恼」譬如「火焰」。因为烦恼的扰乱身心，犹如大火焚身一样，使身心逼迫，痛苦难堪，所以叫做「烦恼焰」。菩萨如大云的慈悲心，应化无边身相，向众生开示种种的佛法，能使众生破除如焰的烦恼，消灭业报而离苦得乐，所以说：「灭除烦恼焰」。

　　戊二　　正显游于娑婆，分四

　　己一　　能施无畏

　　上面已经把「广显游化十方」下的偈颂解释好了，下面要解释「正显游于娑婆」的偈颂。「正显游于娑婆」下，又分四科：一、「能施无畏」，二、「颂具五音」，三、「劝信勿疑」，四、「具德劝供」。玆解释「能施无畏」科的偈文。

　　【诤颂经官处、怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。】

　　「诤讼经官处」：「诤讼」是由斗争而诉讼于官。既然诤讼，就必须经过官卫的处所，所以说：「诤颂经官处」。

　　「怖畏军阵中」：「军阵中」是军中战争的阵营里。在军阵中，就刀枪如林，子弹如雨，随时都有被伤杀的可能，岂不恐怖畏惧呢？所以说：「怖畏军阵中」。

　　「念彼观音力，众怨悉退散」：由诤讼而对簿公庭，就必定内心忧虑刑罚，在军阵中，就恐命在瞬息间，这都是怖畏的境遇。但只要能念观音圣号，就能仗菩萨慈悲神力加庇，使诤讼的双方，消灭宿怨，解除诤讼，和解了事，或排除军阵中种种兵器的威胁，所以说：「众怨悉退散」。

　　娑婆世界的众生，个性多好斗诤，这诤讼和军阵，都是指娑婆世界的众生而言，所以判为「正显游于娑婆」。又有斗诤就必定有怖畏，菩萨能解除众生的怖畏而无畏，所以科名为「能施无畏。」长行文中说：「是观音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」彼此的文字虽有出入，却都是说明「无畏施」的道理。

　　己二　　颂具五音

　　【妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故须常念。】

　　上面「颂二利观」的五观：是解释观音菩萨的「观」字，这一段「颂具五音」，是解释观音菩萨的「音」字。以这「五观」与「五音」，显示观音菩萨的妙德，也于此建立观世音的圣号。

　　「妙音观世音」：「妙音」是微妙的音声。这「妙音」是指音声的本体，这音声的本体，就是真如理体。这妙音之体，具足了三千性相，百界千如之法，也就是说，这妙音的本体，是充遍于法界的。因为体遍法界，所以到处能随缘现出音声来。「观世音」是以能观的妙智，观照世间苦恼众生称名的音声，寻声而解救世间众生的痛苦。观世音是指音声的功用，音声的本体既然充遍法界，从体所起的妙用，也是充满法界的，所以无论远近的众生，只要有人称名求救，观音菩萨都能一一寻声，而解救其苦难。

　　「梵音海潮音」：「梵音」的「梵」字，是清净的意思。观音菩萨的音声言教，都是演说清净的佛法，所以叫做：「梵音」。这是出世圣人之所以和凡夫不同的地方。凡夫众生，一开口就是杀、盗、YIN罪恶等事；不然，就是贪求财色货利等事，所说的都是世间染污之事。但佛菩萨所说的，都是清净心地之法，都是了脱生死之法，所以是清净的。「海潮音」的「海潮」是不失时的意思。海潮的进退，是有一定的时间，且都能很准确，而不失其时。这是譬喻观音菩萨之说法，是应机而不失时的。在三十二应身文中，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，这也可以说，「应用何法者，即为说何法」。观音菩萨的说法，如海潮之不失其时，所以名为：「海潮音」。「不失时」，换一句话说，就是不失去机会。菩萨能把握良好机会，对众生施与适当的教化，所以说「不失时」。

　　「胜彼世间音」：「胜」字是超胜，「彼」是指世间，「世间音」是世间的音声。观音菩萨的音声，是超胜于世间的音声的，所以说：「胜彼世间音」。因为世间的音声，都是由喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲等七情所发，其音声是猥亵而不清净的。但观音菩萨说法的音声，是上契佛理，下合群情，能令众生离去爱欲，了悟心性，它是远胜那尘俗的世间音的。又观音菩萨，能对十法界的众生，说十法界的道理，这不是世间的音声所能及的，所以叫做：「胜彼世间音」。这又是另一种解释。

　　「是故须常念」：上面三句「颂具五音」，是赞叹观音菩萨的功德，这一句是劝众生受持圣号。「是故」是因为观音菩萨，具足了五音功德的缘故。「须常念」是说众生，须要常常称念观音圣号。因为观音菩萨，具足了五音功德，能利益众生，所以众生应当要常常称念，所以说：「是故须常念」。这是世尊苦口婆心，劝勉众生，必须常念，无有间断，自然能得感应。

　　己三　　劝信勿疑

　　【念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。】

　　这段的偈颂，是世尊劝众生，必须对观世音菩萨，生起深固信心，不可生起疑念，所以科名：「劝信勿疑」。

　　「念念勿生疑」：「念念」是在心内，一念一念之中。又前念后念相继，无有间断，也叫做「念念」。这是上句「常念」的意思。「勿生疑」是不可生起怀疑的心。世尊知道众生的业障深重，往往因为疑惑，而障碍信心，因之，中途退堕，不肯老实持诵观音圣号，这一来，就道业未成，依然轮回生死，陷于痛苦深渊，而不能自拔。所以佛陀就劝众生，要无间断的称念观音圣号，不可生起一念的疑念。所以说：「念念勿生疑」。经上说：「信为道源功德母，长养一切诸善根」，佛法最注重「信心」的，果能对佛法生起深固信心，则出世的道业，才能成办。反之，疑虑重重，则是修道的障碍。对于观音菩萨灵感的道理，也是一样。如果平时不烧香，临时抱佛脚，自己的虔诚不够，而不能蒙受感应，就怀疑菩萨不灵感，那就永远也不能得到菩萨的解救了。我们要知道，不是菩萨不灵感，而是自身接受菩萨感应的条件不够。如能深固信念，不灰心的受持圣号，等到感应道交时，自必能得到感应的。

　　「观世音净圣」：这句偈是赞叹观世音菩萨的妙德。「净圣」是清净的圣者。因为观世音菩萨，是过去正法明如来，倒驾慈航，示现菩萨身来度众生。他不同于其他惑业未尽的菩萨，乃是一切烦恼习气，究竟清净，一切生死都了脱的圣者，所以名为「观世音净圣」。这是显示观音菩萨，是断三障、证三德的究极圣者。

　　「于苦恼死厄，能为作依怙」：「苦恼」是世间上的种种痛苦。详细分开来说，身体所受为苦，心灵所受为恼。「死」是生命的终结。「厄」是灾厄。「依怙」是依靠的意思。观音菩萨，在众生的苦恼生死灾厄之中，能做我们的依靠，所以说：「于苦恼死厄，能为作依怙」。儒云：无父何依，无母何怙。但世间的父母，能作儿女的依怙者，并不究竟的；而大难临头，真能解救我们，作我们依怙者，唯有慈悲救世主的观音菩萨。所以观音菩萨，才真是众生的大慈父，大悲母呢！因为观音菩萨，能够做众生依怙的大慈父母，所以世尊劝众生：「须常念，念念勿生疑」。

　　己四　　具德劝供

　　【具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。】

　　这段偈文，是显示观音菩萨，具足了无量福德，同时劝众生顶礼。顶礼也就是身业供养，所以科名为「具德劝供」。

　　「具一切功德」：这是说观世音菩萨，具足了一切的功德。观音菩萨「侍多千亿佛」，就是修集无量的自利功德，同时观音菩萨「善应诸方所」而度脱众生，就是修集了无量的利他功德。无论是自利德和利他德，都是无量的，所以说：「具一切功德」。

　　「慈眼视众生」：「慈眼」是慈悲的眼光。以大慈悲的眼光，平等看待一切众生、既不偏爱，也无差别，所以说：「慈眼视众生」。正因为菩萨，具足了一切功德，又能以慈眼视众生，就如同世间父母的爱护亲生儿女一样，非常热情，无微不至，所以在众生苦恼死厄之中，可作最可靠的依怙呢！

　　「福聚海无量」：「福聚」是观音菩萨，所聚集的福德。「海无量」是譬如海之深广无涯。这正是显示观音菩萨，从无量劫来所集聚的，自利利他的功德，高大若须弥，深广如大海，无量无边，所以说：「福聚海无量」。

　　「是故应顶礼」：「是故」是因为观音菩萨「具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量」的缘故。「应顶礼」是应该要顶礼的意思。礼拜时头顶至于地，以最尊贵的头，顶戴佛菩萨的足，叫做「顶礼」，这是最恭敬的礼貌。世尊劝众生说，因为观音菩萨既有慈悲，又有福德，所以应该要顶礼呀！因为对观音菩萨的敬礼，不但能消灾免难，也能得到无边的功德哩！

　　乙三　　会众获益发心，分二

　　丙一　　持地称扬

　　上面已经把经文第二大科「世尊答示感应」的经文解释好，也就是把这部普门品，「正宗分」中的道理，都解释好了。下面接著要解释经文第三大科「会众获益发心」的文，这一科就是普门品的流通分。「会众获益发心」下，又分二科：一、「持地称扬」，二、「时众发心」。玆解释第一科「持地称扬」的经文。

　　【尔时持地菩萨，即从座起，前白佛言：世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。】

　　这段文是持地菩萨，称扬听这部普门品的功德，所以科名为「持地称扬」。

　　「尔时持地菩萨」：「尔时」是当世尊用偈颂回答无尽意菩萨，已经把观音菩萨得名所以，及歌颂观世音菩萨的功德，劝导众生应该持名礼拜供养的道理，都讲完毕的时候。明白的说：世尊把偈颂都讲完的时候，叫做「尔时」。「持地菩萨」这位菩萨是由持平地之行，后蒙平心之教，而证圆通，所以名为持地菩萨。持地菩萨在楞严经，自述证圆通的经过。持地菩萨对佛说：「我想到过去，普光如来出现在世的时候，我做比丘，而修头陀苦行，凡是路有不平不好走的，我都把它填平，或者铺设桥梁等等。就这样的勤苦为人服务，但都不能开悟证果，到了后来，遇著毗舍浮如来。他对我开示说：你发心平填土地，固然很好，但应当先平你的心地，然后世界的土地都会平。我听到佛的开示，心地开通，烦恼脱落，从此修行，就证得了圆通」。这是持地菩萨，自述得到圆通的大意。

　　「即从座起，前白佛言」：这位持地菩萨，因为要证明听这部普门品的功德，所以在法华会上，听完这部普门品的道理之后，就从座位站起来，到了佛的面前，向佛开口讲话了。

　　「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人，功德不少」：「世尊」是持地菩萨要向世尊开口说话之前，先称呼世尊一声，这是表示尊敬的意思。「闻是」的「是」是「此」的意思。是指这部普门品。「观世音菩萨品」是「观世音菩萨普门品」的简略称呼。「自在之业」是冥应中的，解七难、免三毒、满二求等，都是观音菩萨，不思议自在的业用，也就是菩萨的神通妙用，所以说：「自在之业」。「普门示现神通力」这是指显应中，三十二应身，十九种说法，都是观音菩萨，普门示现的不思议神通力。观音菩萨的示现神通，是凡有机感，必能「千处祈求千处应」，「善应诸方所」的，所以叫做「普门示现神通力」。「功德不少」是功德很多的意思。

　　当世尊讲完了偈颂的时候，有一位持地菩萨，就从座位站起来，到了佛陀的面前，称呼一声世尊，就说：如果有众生，听到这部观世音菩萨普门品，解七难、免三毒、满二求，三十二应身、十九种说法等等道理的话，功德是很多很多的。换一句话说，凡是能将这品经的道理，从始至终，把它听完的话，其所得的功德，是无量无边，不可思议的。

　　诸位虔诚的听众！你们也都把这部普门品听完了，你们的功德，也是无量无边啊！我为你们庆喜祝福！只听这部普门品的功德，已经就不少，何况受持、读诵、解说、书写、如说修行呢！其功德更是不可限量了！愿诸位虔诚的听众，从听闻而修持，乃至如说修行，启发自心观音，发挥大慈悲的精神，为人群服务，则其所得功德更是无可限量！

　　丙二　　时众发心

　　【佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等，阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　这段文是流通分的第二科，是结集经典的人，叙述闻品获益发心的文。佛陀讲完普门品的时侯，法会大众，都发菩提心，所以科名为「时众发心」。

　　「佛说是普门品时」：我们的教主释迦牟尼佛，说完了这部普门品的时侯，叫做：「佛说是普门品时」。

　　「众中八万四千众生」：「众中」是法会大众之中。当时在灵山会上听佛说法华经的，有亿万人等众，而其中有八万四千众生，发了无上菩提心，所以说：「众中八万四千众生」。如果要知道听经的功德，就得看法会受益之众。佛陀讲完了这部普门品的时候，听众的受益，但指初发心的人，就有八万四千之多，由此可见，法会大众，获益之多，和听经功德之大。

　　「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」：「皆发」是都发，「无等等」是无有何等之法，可与相等。这是至高无上的意思。这是指下面「阿耨多罗三藐三菩提」乃是至高无上的佛道，世出世间，没有能够跟它对比者，所以说：「无等等」。梵语「阿耨多罗」翻译中国话是「无上」。梵语「三藐」，翻译中国话是「正等」。梵语「三菩提」，翻译中国话是「正觉」。这「正觉」是真正的觉俉，拣别凡夫的迷而不觉，和外道的错误邪觉。阿罗汉和辟支佛，证得了真空理，就是正觉的圣者。「正等」是真正平等。二乘圣人，虽然得到正觉，可是但期自度，不欲度人，心不平等，而菩萨既求自了，亦发心度生，自他两利，发心平等，所以称为「正等」。「无上」是至高无上的意思。菩萨虽发平等心，自度度人，但所证的真理，犹未究竟，所以称为「有上士」。唯有佛，自觉的程度，到了究竟，度众生的任务，也都完成，自利利他，都已究竟，证得最彻底的真理，才堪称为「无上士」。梵语「阿耨多罗三藐三菩提」，翻译中国话叫做「无上正等正觉」。这是指的佛所证的无上佛道。发「阿耨多罗三藐三菩提心」就是发出要成就佛道的心。在会众生中，有八万四千的众生，都发心要成佛，所以说：「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」。

　　然而，这些听众，为甚么会发起成佛的心呢？因为他们，既然听到世尊说了观音菩萨，利益众生之事，又听持地菩萨，称扬闻经的功德，怎不羡慕观音菩萨殊胜的功行呢？但观音菩萨，是过去古佛示迹教化者，他们想要能得观世音菩萨的殊胜功行，也必须先成就佛道。所以就见贤思齐，而发成佛之心，期能与观音菩萨同样，运用自在神通，普门示现，以救度众生呢！也唯有这样，才不辜负无尽意菩萨的启问发起，世尊苦口婆心开示的一片好意。愿诸闻者，也同发无上菩提心吧！

　　诸位听众！上面已经把普门品的全部经文，简单的解释好了。这部普门品，是世尊应无尽意菩萨的启请，而阐扬了观世音菩萨悲愿宏深，广大灵感救度众生的道理。我们既然因前生的惑业而轮转在这五浊恶世中，谁能够没有灾难？既然都有灾难，就都须仰仗观世音菩萨的慈悲救度了。因此，观世音菩萨，在我们现实生活中，是一位不可缺少的救护依怙者。观世音菩萨是怎样的救度众生？我们要怎样信奉观世音菩萨，才能得到观世音菩萨的感应？这些道理，正是这部普门品中所说明的，所以这部普门品，也是我们现实生活中，不可缺少的一部经典。因为这部普门品，是众生能得观音菩萨救护，能得离苦得乐的津梁，是一部人生生活中很重要的经典，所以虽然上面已经把整个经文，分科逐句解释好了，在这里仍不厌其烦的，再提示经中的纲要。

　　当世尊讲完妙音菩萨品的时候，有一位无尽意菩萨，从座位站起来请教世尊，有关观世音菩萨得名的因缘，于是世尊就答示，观世音菩萨得名为观世音的所以然。观世音菩萨得名的因缘，是寻声救苦，随类现身，应机施教，度脱众生。对于观世音菩萨寻声救苦，度脱众生的道理，在这部普门品经文中，分为长行和偈颂二大段的说明。长行的文，又分为冥应和显应的二段意思。所谓冥应，是观世音菩萨在冥冥之中，寻声救苦，而作救度众生的工作。显应，是观世音菩萨随类现身，应机说教的意思。经文中说，观世音菩萨能解救众生，免除火、水、风、刑、鬼、囚、贼的七种灾难，和远离三毒烦恼，满众生求男女的愿望等，都是冥应的道理。经文中说，观世音菩萨能随众生机，示现三十二应身，应机说法，就是显应的道理。而偈颂中，有的重申长行文中的道理，有的补充长行文中意义的不足，都是说明观世音菩萨，寻声赴机，救度众生的道理。

　　在冥应中所说的是，观世音菩萨能解救众生七难三毒之苦。而现实的世间里，灾难何止七种？尤其科学发达的今日，飞机的空难，车辆的灾祸等的灾难很多；而众生的烦恼有八万四千之多，何止三毒。观世音菩萨，对于众生的一切灾难都能解救，一切烦恼都能消除。若以为观世音菩萨只能解救众生七难和远离众生的三毒烦恼，那就不善体会经意了。

　　世尊一开头，就回答无尽意菩萨说：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。」这便是说明观世音菩萨寻声救苦，而得名为观世音的所以然。也从此可以知道，观世音菩萨的广大灵感。而「一心称名」句，更是提示感应的妙诀。要能得观世音菩萨的感应，其关键在「一心称名」。因此，如果想要求得观世音菩萨的感应，就得著眼于「一心称名」的工夫，时刻不断的称念观音圣号吧！工夫纯熟，必定感应道交，而得法益。