明真法师：试论唯蕴无我

　　照佛法的观点讲，对我们佛弟子最大的危害，就是我执和法执。执我执法，皆是主观认识上的错误。执，坚持义。坚持认识上的错误，这是形成一切苦厄的根源。佛说五蕴，在启发我们认识主观上执我执法的错误。蕴，积聚义。五蕴，色、受、想、行、识。一、佛认为我们的日常生活，是由五蕴积聚而有的。唯有五蕴，在我们日常生活中，绝对找不出一个什么我。二、二乘依据佛的教导，如理修行，断除了我执，证得了我空，犹执色等实有自体，并执“我空”亦有实体，惧怯佛道长远，不愿利乐众生。佛认为二乘执有执空，皆是法执，是与客观实际不相应的。《心经》就在启发舍利子这一类二乘人认识自己的这种错误，能于五蕴中领悟真空实相，从小乘转入大乘。许多同参道友，天天诵持《心经》，是应该好好学习的。我写《试论唯蕴无我》，是想帮助初机：第一步，理解五蕴的内容；第二步，理解五蕴上实无有我。在这个基础上，来学习《心经》。这样由浅入深，循序渐进，对我们学习的功效，可能会好一些。

　　我们的日常生活，真个是由五蕴积聚而有的吗？真个没有我吗？这，应该先摆出五蕴的内容，再根据日常生活的事实，进行核对检验。现在先走第一步。

　　色，质碍义。约当物质。概括五根六境。根境，是四大种所造色。四大，即地水火风，但不是我们日常看到的地水火。风。地，是以坚为性；水，是以湿为性；火，是以暖为性；风，是以动为性。这是指的坚湿暖动四种性能。这四种性能，遍于一切五根六境，故称大。种，因义。此四大能为构成五根六境的因素，故称种。四大为能造色，根境为所造色。能造所造，互相依存，俱时而有。我们日常看到的地水火风，也是四大种所造色。只是地的坚性成份多一些，水的湿性成份多一些，火的暖性成份多一些，风的动性成份多一些。

　　五根：眼根(视觉器官)，耳根(听觉器官)，鼻根(嗅觉器官)，舌根(味觉器官)，身根(触觉器官)，有殊胜用，能发识故，说名为根。五根又各有二：一、浮尘根。此根是一般的微尘所组成，浮露在身体外部，是眼所能见的。实际上浮尘根并不能发识，只能作净色根依托的器官。二、净色根。此根是精微的净色组成，有殊胜用，能用识生的增上缘。寄托在浮尘根内，是肉眼所看不见的。

　　境，对象。六境，是六根所触、六根所缘的对象。缘，攀缘义。识皆能攀缘于境。色境，是眼识所缘的对象。约当三种：一、颜色，如青黄赤白等；二、形色，如长短方圆等；三、表色，如取舍屈伸等。色境的色字，只局限于眼识所缘的颜色、形式、动态等。声境，是耳所缘的对象。此有三种：一、执受大种因声，执受四大种及所造色为身，因以其身所发的声，如人鼓掌及鸡鸣犬吠之类。二、非执受大种因声，除(一)、(三)两种声外，其余的一切声，皆可名非执受大种因声，如自然界的风声、雨声、溪流声，以及人造物自动所发的声，如时钟影响声。三、俱大种因声，如人伐木夯地，击鼓吹笙。此三又各有二：一、可意声，二、不可意声。触耳意悦，名可意声；不适意，名不可意声。香境，鼻识所缘。香，指物质中所散发的气体有好香、恶香、平等香。资兴身心，说名好香；违损身心，说名恶香；非益非损，名平等香。味境，舌识所缘有甜酸苦辣淡等。触境，身识所缘有滑涩、重轻、软硬、冷煖、饥饱等。法境，意识所缘；我们在经论上，时常碰到这个法字，如染法、净法、色法、心法、有为法、无为法、万法、百法、诸法、一切法。这个法字，怎样解释？到底是指哪些东西？我们应该有一个明确的概念。梵语达摩，译法，轨持义。持，任持自性；轨，轨生物解。物，即人。生物解，法能作为认识的对象，生起人们的知解。这样，就必须有个自性，就必须还能保任轨持这个自性而未散失；不然，还怎么能作为认识的对象而引起人的知解呢？自性不局限于具体的事物，就是抽象的概念，如价值、效率、时间、空间等，也皆有它自己的特定内容，这也就是它的自性。有自性的东西，都有它的轨范、规格或界说，人就是依据事、物、理的轨范而认识事、物、理的。简言之，凡能作为认识对象的，皆可称为法。认识有时也可作为其他认识的对象。因之，法在佛典里，是囊括一切无所不包的一个名词。前五识，只缘现前的实境。意识能缘过现未的一切法，因此意识所缘的对象为法境。六境，亦名六尘。因境的绝大部分，皆是微尘积聚而有的。根境为缘，始能生识。这是前六识生起的两个必须的条件。根为能生，识为所生。识为能缘，境为所缘。能，是约主动这方面讲的；听，是约被动这方面讲的。能所是相待假有，对立统一的。现将根境识的关系，表解如下：

　　身为五根所依，称根身。约当近代所说的生理机构。物质世界的物，虽然形形色色，万别千差，不可数计，但作为“物”说，大抵不外色声香味触。五识，皆是感性的认识，在缘外境时，只能各别摄取一些单纯零散的影像，作为素材。五识起时，皆有同时意识与之俱起，不但能摄取这些单纯的零散的素材，还能利用这些素材，加工成为物的观念。例如：橘，眼识只能摄取黄色圆形，舌识只能摄取甜味；镰刀，眼识只能摄取黑色、半月形，身识只能摄取硬度。利用这些素材，加工成为“橘”、“镰刀”观念的，就是意识及其相应心所的作用了。把大量的观念和生活实践中的大量类似的现象，加工整理成为抽象的概念，也是意识及其相应心所的作用。上面主要是讲概括五根六境的色蕴，是我们日常生活中属于物质方面的。受想行识四蕴，是日常生活中的精神现象，或者说为心理活动。识为心王，受想行称心所。心所，是属于心王所有的。任何时候，皆不能单独生起，必须随心王俱时生起，同缘一境。心王缘境的总相，心所只能根据自己的职责，缘境的某一部分。受想行识，同属精神现象，为什么唯独称为心王，受想行只能称为心所？这个问题，待弄清受想行识后，再讲。

　　受蕴。《成唯识论》说：“受，谓领纳顺、违、俱非境相为性，起爱为业。”性，自体；业，业用；境相，对象。能引发喜乐情绪的称顺境；引发忧苦情绪的称违境；非顺非违的称俱非境。能领纳喜乐忧苦情绪及俱非情绪的，这就是受的自体。经论中常以“爱欲”连缀成词，起爱，实即起欲。对能引发喜乐情绪的事物(顺境)，未得时，欲得；已得了的，欲永远占有，有的还欲锦上添花。对能引发忧苦情绪的事物(违境)，已得，欲急摆脱；未得，欲永不得。起欲，能使人引起不同的欲求，这就是受的业用。受，能感受忧喜、苦乐、悲欢，它本身不是这些情感。感受乐时名乐受，感受苦时名苦受，感受非苦非乐时名舍受。受，在日常生活中，属于情的方面。

　　想蕴。《论》说：“想，谓于境取像为性，设施种种名言为业。”《论》说我们的前五识及同时意识缘于境时，并不能直接缘到那个境，只能以境为质摄取一个影像，作为认识的内容。我认为这是符合客观实际的。比如说，我们梦中能见醒时的种种影像，这些影像是从哪儿来的呢？独坐室中，能想到千里外亲友的影像，这些影像又是从哪儿来的呢？现在我们知道了：是心缘于境时与心相应的想心所所摄取的。事过境迁，影像落入了第八藏识，成为种子，遇有机缘，又跃然生起，成为现行。那些影像，就是这未来的。境，是没有名的。像，也是没有名的。名，是施设安立上去的。实际并不能安到境上，而是与像紧紧贴在一起。像，就是没有说出口的名。有了名，有了主语，自然也就会有言了。像有种种，表达像的名言，自然也就有种种了。不能摄取种种境的影像，作为认识的内容，再给它施设种种名言，我们人类就无法发展文化，便利生活，这一点应当是肯定的。但佛教主张离名离相，才能亲触客观实际，使我们对客观世界更能掌握主动权。境没有名，名，实际也不能安到境上去。知道了这一点，才能不为名言所束缚，更能迫近客观实际的境。影像，在经验里为“相”。为什么要离相呢？因为影像是从境物所摄取的。我们现在知道：物在时间内是不断运动变化的；空间内是与周围事物互相牵涉互相影响的，是活的，不是僵死的。决没有所谓凝固不变的个体。而从境物所摄取的影像又怎么样呢？完全是孤立的，静止的，在我们思想上形成了一个凝固不变的个体。妄执实我实物，就是由这个凝固不变的个体来的。这是与客观实际完全不相符合的。因此佛教强调要离名离相。这是因为客观实际本来就没有什么名，没有什么相嘛！

　　行蕴，行，造作义。以思心所为体。《论》说：思，谓令心造作为性，于善品等役心为业。品，类义。等，等取恶及无记。非善非恶，无可记别，说名无记。善、恶、无记，各有属类，故言品。造作善业、恶业及无记业，用现代的话说，应是意志。思能令心造作，属于意的方面。《论》说思有三个步骤：一、审虑思，未造作前，思能令心及与心相应的慧心所，审虑造作的是非利害，审虑造作的方法步骤；二、决定思，思虑成熟，做出决定；三、发动思，发动身口去实际造作。可见在日常生活中，心是主动的，身口是被动的。心，是能役使身口的。糟糕的是：由于心的愚迷，执身为我，反而降为身的仆从，为身所役用了。这是我们日常生活中的一个严重问题。心、心所为什么不自己造作善恶业，而要发动身口呢？精神的东西，皆是无法直接表达出来的。要表达自己的思想感情，必须以“物”作媒介。离开了物的精神，单纯的精神，是根本找不着的。精神虽说无法直接表达出来，它在我们的日常生活中，有着极其复杂和丰富的内容，有着极大的力量。我们现在讲的受想行识，还只是表面的一部分。不能深深地向极其复杂和丰富的精神矿藏去挖，是无法学好佛学的。

　　识蕴的识，了别义。《论》说识以了别为自性，亦即以了别为业用。了别，明了分别。识于所缘境能明了分别故。识，即知识。前五识，是感性的认识；第六识，是理性的认识。小乘只讲六个识。大乘讲有八个识。把小乘讲的六个识，称前六识。此外，加第七末那识，第八阿赖耶识。第七识，第八识，都有特殊的内容。了别义，在第七、八两个识上不是主要的。识，是由能识、所识两个部分组成的。能识，称能缘如见分；所识，称所缘如相分。没有见分，拿什么去见？拿什么去明了分别？没有相分，见个什么？明了分别个什么？因此见相两分，如蜗牛两角，是俱时而有的。皆无法单独存在的，这是合乎逻辑的，符合客观实际的。识，是见相的统一，也是主客观的统一。见分，能见大见小，见净见秽，见人见我，见天见地。在我们日常生活中无时无刻不在发生作用。见分缘大小、净秽、人我、天地这些本质相分时，与心相应的想心所还能摄取这些本质相分的影像。在心、心所谢灭时，这些影像又与心、心所一同落入藏识，作为种子，遇有机会，又能使这些影像显现出来，称作现行。心是十分复杂而微妙的。只因此心愚迷，执身为我；为身为我，忙碌不休，也就看不到自己的这些微妙作用了。

　　我们在上面提出了一个问题：“受想行识，同属精神，为什么唯独识称心王，受想行只能称为心所？”我觉得每一个人的生活，都是一个生动的活泼的有机联系，找不出单一的孤独的色、受、想、行、识。在不可分解的有机联系中，从学理上抽出识作心王，受想行作心所，除破除我执外，也向我们提供了一个改造生活的方案。我认为受是属于情的，行是属于意的，识是属于知的，想是识的组成部分，也是属于知的。如何使情与意获得正常的发展，主要又依靠知。如果不能使知在生活中占主导地位，那是很危险的。我们说苦，说善恶，因知的不同，对苦乐、善恶的看法，可能形成本质上的区别。受与行，都不是那末简单的。受，不但能领纳、感受自己的苦乐忧喜，还能领纳、感受别人的苦乐忧喜。有些人看戏、看电影，都不免掉眼泪。无受，可能就不会有同情心。能感受到人的苦乐忧喜，在至亲骨肉之间，特别突出。思想开阔、品德高尚的人，还能与千千万万人同忧喜、共苦乐。为了千千万万人的离苦得乐，忘寝废食，绞脑竭血，历九死而不悔，犯万难而弥坚，富贵不能YIN，威武不能屈，生为千千万万人而生，死为千千万万人而死。如果不对千千万万人的忧喜苦乐“感同身受”，天下会有这样的傻子吗？恐怕是不会有的。这就不难想见“受”在我们生活中的份量。佛的大慈大悲，也许就是受的最高限度的升华吧？我们没有受，能够成佛吗？恐怕是不可能的。受还能引起欲，欲的猛烈性和坚韧性，只要有一点生活经验的人，都是能理解的。设使没有智慧，把欲提炼为良善的愿望，崇高的理想，欲是能毁灭自己，也能毁灭千千万万人的。行，能造作善恶，能造作大善大恶，受与行，如果没有“知”因势利导，使之正常发展，很可能是会自害害人的。佛教独尊识为心王，而贬低受想行为心所，这大概也是一种主知的生动体现吧？转识成智，是学佛的中心问题。因为不能转识成智，是决不能转染成净，转凡成圣的。

　　佛说五蕴，主要还是为了破除我们这些众生的我执。因为在实际生活中，只找得出五蕴，实实在在找不出一个什么我。说有色蕴，是因为它有质碍性，并有五根六境，可见可触。说有受蕴想蕴行蕴，都摆出了它们的自性，摆出了它们的业用，一点也不含糊，谁也不能否认说没有这三个蕴。说有识蕴，是因为我们每一个人确确实实都能明了分别许多事物，谁也否认不了的。所谓“我”者，在我们日常生活中，占有极为重要的位置，如果有的话，应该把它的自性摆出来，把它的业用摆出来。作为佛弟子来说，这不是一个小问题，是一点都不能含糊的。

　　我也还在做“我”的俘虏，并不能摆脱它的控制，不过，有点不大甘心，对这个问题，进行了一些观察思索，我初步认为：佛说五蕴无我，完全是真语实语，是值得，也应该信受奉行的。试举一例：执身为我，几乎是我们普遍的痼疾。请问：面颊能自知为我么？脑、腹、背能自知为我么？两臂、两手能自知为我么？两腿、两脚能自知为我么？——我反复观察、反复思审这些部位，似乎皆不能自知为我。执身为我，完全是主观认识上的错觉，在身上是绝对找不出一个什么我的。当然，我这只是很肤浅的一点看法，不一定对，但我很愿意提出来，同你们共同研究。因为在客观实际上，到底有我无我？到底有法无法？这是在思想认识上必须首先弄清楚的。(遗稿)

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