圆春法师：般若品易解句义释·净水如意宝讲记 第21课

　　全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

　　顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼大智文殊菩萨摩诃萨！

　　顶礼浩瀚前译三根本！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化如虚空般无边无尽的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，在菩提心的摄持之下，今天我们继续来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《般若品易解句义释----净水如意宝》。

　　这一部殊胜的论典，正论部分，分成两大科判：【甲一、应须生起道之主要—般若之理】；【甲二、正明般若波罗蜜多】。现在我们学习的是【甲二、正明般若波罗蜜多】，这里面又分两个：【一、基立为实空；二、道择为无我】，现在我们学习【乙一、基立为实空】。

　　【乙一、基立为实空分二：一、正义；二、断诤】。现在,我们学习的是【二、断诤】。

　　【丙二、断诤】分三：【一、于所诠空性断诤；二、于能诠大乘教断诤；三、彼等摄义】。今天我们开始进入到【丁二、于能诠大乘教断诤】。

　　“于能诠大乘教断诤”中的“诠”，就是诠释的意思，大乘的教法，能够诠释所诠释的空性，所以，这就是“能诠大乘教”。对于这样一个教法，有一些小乘行人发起诤论，觉得大乘教法不合理——非佛所说，由此引起了种种诤议。对于这些诤议，如果不把它断除，有些根基的众生,就无由得入大乘的教法，受用所诠空性的妙义。所以，需要断除这些诤议。

　　对于“大乘非佛说”这种说法，其实是一部分小乘的具有增上慢的行人(所发起的诤论)。这些增上慢的声闻，他们由于没有真实通达四谛，未得谓得。也就是说，本来没有证悟,却以为自己已经证得，由此而生起增上傲慢，故称为“增上慢声闻”，也叫“傲慢声闻”。他们觉得，大乘是佛陀圆寂涅槃之后，龙树菩萨等被魔加持入到心间以后，通过自己的臆造分别，所造出来的伪经。这样的伪经，他们并不承认，所以，对于当中所说的种种妙理，就无法接受。这是声闻行人中的一部分，也就是增上慢的声闻(所发起的诤论)。

　　其实，声闻有种种分类，在有些地方，或者上师也曾经讲过，有三种分类。一种是化身的声闻，一种是真实入道修行的声闻，一种就是傲慢的声闻。傲慢声闻就是我们这里所说的“增上慢声闻”。

　　化身声闻，就像舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者。我们说，禅宗一法，是从迦叶尊者在灵山会上拈花微笑的时候，当时得受心印，而传承下来的。所以，其实迦叶尊者也是我们大乘殊胜宗派——禅宗的祖师，从这一点来看，他有传承大乘的教法。但是，在小乘经典当中，并未见到迦叶尊者有这样的传承。他们觉得，迦叶尊者只是一个修小乘法的人，不会有大乘传承方面的身份。这就是汉地经常说的“外现声闻像，内密菩萨行” 。在外形上显现上，是比丘、声闻的形象，是小乘行人的形象。但是，在内在的境界上，却秘密地行持着大乘菩萨的六度万行。这是化身声闻。从他们来看的话，大小乘一切教法，都如同古佛一般，能够完整受持、亲证亲悟的。所以，不会有任何诤议。这是化身声闻。

　　真实入道修行的声闻，就是依靠《俱舍论》等，而现证四谛、证得阿罗汉果的证悟者。这样子的证悟者，他们是真正能够了达四谛的，这样的真实声闻，他们也不会有任何诤议。因为他们知道，证悟人无我和证悟法无我，其实都是要证悟空性。所以，他们不会毁谤空性，他们知道，自己所证的人无我，就是证得了一部分空性。

　　所以，这当中断诤的对境，主要指的是增上慢的声闻，起这种诤议的人，是未入道的增上慢声闻，他们没有证悟一分空性，所以，他们也没有断尽所有的烦恼。对于空性，一点认识都没有，他们才会因此而起诤论。这是我们在面对断诤之前，需要认识，需要了解的。下面，我们先看全知麦彭仁波切的注释，再回头看颂词。首先，原文当中说：

　　【诸声闻部认为：只需于四谛无常等十六行相现见而修，即能证得灭惑解脱果，何用见诸法无自性之空性？无此必要。】

　　诸声闻部，就是前面所说的增上慢声闻，他们错解经义，依靠自己的错谬见解，鲁莽地认为：只需在四谛上面的无常等十六行相，现量见，见而修，依见起修，最后，依靠不断的修证，能够证得灭除一切烦恼业惑的解脱妙果，既然，能达到这个目的，又何必去见诸法无自性的空性呢？没有任何的必要。

　　这当中提到，无常的四谛十六行相，是哪十六行相呢？四谛当中，分了“苦、集、灭、道”。苦谛当中，有“无常、苦、空、无我”；集谛当中，有“因、集、生、缘”；灭谛当中，有“灭、静、妙、离”；道谛当中，有“道、如、行、出”。由这四谛所别开出来的各自的四种行相，总共是十六行相。

　　作为声闻部的修行人，他们认为，只需要证悟无常等(“等”字包含其余十五种行相)，这些总的十六行相，见道的时候，就能证得灭除烦恼的解脱果。这一点，我们来看一看。在四谛的苦谛当中，就有“无我”。其实，苦谛当中的这个“无我”，就是空。因为，“无我”是在“人我”上空，就是显示人我是无自性的。但是，他不认识“无我”是无自性的。以为“无我”是中观宗所说的空性之外的一个法。所以，他就觉得，不需要证悟空性。这是他错解经义，也就是对于“无我”和“空”这二者没有真正了达。所以，在这当中，他们就说：“何用见诸法无自性之空性？”。这个“空性”，就是“诸法无自性”，这是大乘之空。大乘之空，也是“诸法无自性”，这是一个无自性的空相。而“无我”，也是“我无自性”，其实也是“无自性的空相”。这两个空相，实际上是一样的，但是，他偏执“无我”，不称之为“空”，而执著大乘所说的，才叫做“空”，由此，就引起了种种诤论。这是由于他们不理解佛经的意义。

　　【其于大乘所说一切法空，心生惊怖而弃舍后，自以为无有证空性，仅有证人无我，而起诤难。】

　　这里讲到了，增上慢声闻舍弃大乘空性的原因是什么呢？他觉得，大乘所说的一切法空，是最大的断见。由于觉得是断灭见，在内心当中，生起惊恐和怖畏，觉得这是一件可怕的事情。然后，就把它舍弃了。在他自己认为，其实，一切万法不空，没有一法空，法法都是实有的。这样子，不需证悟空性，只要证悟“人无我”就可以了。

　　学过中观的道友都知道，其实“无我”，就是“空”的意义。但是，他对这一点，却有偏执。我们汉地的道友都知道，汉地有一部非常殊胜的论典，叫做《妙法莲华经》。当中就讲到了相类似的这种情况。也就是，佛陀一直赞叹他所证悟的妙法，妙不可言，妙不可思议。赞叹了以后，舍利弗尊者就觉得很不可思议：今天，世尊怎么会这样来特别赞叹“诸佛第一方便，甚深微妙难解之法”。我从往昔以来，从没有听佛这样说过。当时的四众都有疑惑，所以，他很想请世尊来开演其中的微妙、甚深的难解之法，就劝请佛陀来宣说。

　　但是，佛陀告诉舍利弗尊者：“止，止，不须说。若说是事。一切世间诸天及人，皆当惊疑。”也就是说，停止了！停止了！你再不要劝我了，不要再说了，如果我把这个妙法说出来，一切世间天人都会惊怖、怀疑。舍利弗重白佛言：世尊。唯愿说之。唯愿说之。希望世尊您还是说吧！为什么呢？虽然会上有无数百千万亿阿僧祇众生，他们都曾见过诸佛，善根都是很猛利的，智慧明了，听闻佛的所说，则一定能够敬信佛言。当时，舍利弗这样子讲了以后，又用偈颂来讲了这个意义：“法王无上尊，唯说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。”佛陀又再一次制止舍利弗。他说：“若说是事。一切世间、天人、阿修罗。皆当惊疑。增上慢比丘将坠于大坑”。你看，这一句，讲得越来越直接了。也就是说，如果要把这件事明说出来的话，一切世间的天人、阿修罗，都会非常惊讶、起大怀疑。尤其是增上慢比丘，他们将会堕落到深渊当中去。所以，佛陀就用偈颂说：“止止不须说、我法妙难思、诸增上慢者，闻必不敬信。”这当中，就讲到增上慢。就是说，增上慢声闻如果听到以后，会在内心生起怀疑，不会尽性持法，这样子就会堕落。但是，由于舍利弗尊者对佛陀很有信心，他又一次地重白佛陀，祈请佛陀说：“世尊。唯愿说之。唯愿说之”。说：今天现在这个大会之中，如我等这些众生，虽然有百千万亿，世世当中，已经得到佛陀的教化，所以，必定这些人，都会生起敬信的。在这个生死的长夜当中，能够依靠这个无上宣说，获得巨大的利益。所以，他就用偈颂再次祈请佛陀、赞叹佛陀，希望佛陀宣说这样一个让人天大众欢喜的妙法。

　　当时，世尊看到舍利弗尊者三番祈请，就开口说：“你已经殷勤地三番祈请了，岂得不说呢？你现在好好地谛听，善思念之。吾当为汝分别解说。”正要开始讲的时候，这句话刚一说出来，当时大会当中，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，也就是有四众弟子五千人，即从座起，礼佛而退。你看，五千弟子，在佛陀的大会上面，听到佛陀要讲一个前所未闻的法，他们就依靠增上傲慢，以为自己能够完全了达佛意了。哪儿还有一个更上更妙的法呢？所以，他们就从座位上起来，虽然，他们对佛陀很恭敬，但是，他们无法接受这个法，就礼拜佛陀，退出会场。在《法华经》中说，为什么这样呢？此辈罪根深重及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。也就是说，由于他们罪业深重，然后又有增上傲慢。没有得道，以为得道了，没有证得，以为证得了。有这样的过失，所以，就没办法在大会当中安住。当时，世尊默然而不制止，世尊其实是故意要让这部分人退席。以这种善巧方便，这些人自然退席的时候，世尊一看，这也是个好事情。所以，当时这些人退席以后，佛陀就告诉舍利弗说：“我今此众无复枝叶，纯有贞实。”这个大会，依靠这一番退席之后，在会的，就纯粹是当机者，没有其他的非法器，所以，佛陀就告诉舍利弗说：“舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善听，当为汝说。”，也就是说，这些增上慢人退了也很好，你们现在好好地善加谛听。我就会给你们讲。

　　所以，佛陀住世的时候，也有增上慢者，不仅仅是佛陀圆寂之后，才有增上慢者的。所以，佛陀讲到说：“若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处；除佛灭度后，现前无佛。”。说的是，如果一个比丘，真的获得阿罗汉果位，如果不信解《妙法莲华经》这样一个无上妙法的话，是无有是处的。所以，阿罗汉听佛一说，很容易就相信法华经的。什么时候不能相信呢？虽然证悟了阿罗汉，但是，在佛灭度了以后，没有佛的时候，很难相信。为什么这样呢？因为佛陀灭度之后，对于《妙法莲华经》这样的大乘经典，能够受持读诵、理解经意的人，很难获得。所以，他们很难信受，是依靠外缘不圆满。但是，一旦遇到其余的佛的时候，绝对会对于这一法生起信解的。

　　这就是法华经当中讲到的“无有三乘，唯是一乘”这样一个大乘终极义理。对于小乘证悟的阿罗汉，他们不会惊怖的。他们会信受佛语，会趋入大乘的，会信受究竟一乘的。而作为这里面的增上慢声闻，他们就是依靠自己没有证悟，所以，不能够理解。听到一切法空的时候，内心就生起了惊讶恐怖，而想舍弃。这是自以为是，以为自己证得了空性。其实，根本没有证悟真实的人无我。然后下面说：

　　【驳：此诤极是下劣。何以故？舍空性外再无能断烦恼之根的对治故。因此，般若等教中说：“有法想者，则无三菩提解脱。”诸声缘果也是不依般若空性就不能证得，因此说这是能生四圣之母。其理下文当述。】

　　中观宗从道理上来破除上面的不合理的诤议。就是说，这一切道法，都是要证悟空性才能够断烦恼的。没有证悟空性，是不可能断烦恼的。其实，空性是断烦恼根的一个最根本的对治教法。佛法最为伟大的，就是有这个般若空性。因为，这里面讲到说“舍空性外再无”，也就是说，舍此之外，再没有一个能断根的对治。能断什么根呢？烦恼之根。其它的虽然能够解决烦恼的表面现相，但是，无法从根断除。我们前面多次提到，不管其它的教法有多么殊胜，但是，它没办法从根上面去对治，都是从枝末上面来作一点调整。就像慈悲、不净观或者出离心，这些分别心，没办法从根上面来断烦恼。

　　所以，“此诤”是极为下劣的。“此诤”就是说“根本不用证空性，只需修四谛，就能得到灭惑的解脱果”，这样的诤论，是极为下劣的。为什么呢？因为作为学圣教的人，竟然公开地、公然地诤论说：没有空性，这是否认了三世诸佛圣道的根本！你是三世诸佛的子孙，又把三世诸佛所开示的圣道当中最为根本的，都把它否认了。你说，这一个诤论，是不是极是下劣呢？当然极是下劣了。这就是把整体教法最根本、最有力量、最不可思议的地方，把它给否定了。

　　我们说，佛法和外道最大的区别，在见解上面，就是：一者有空性，一者没空性。外道没有空性，所以，他无法解脱；内道有空性，所以，内道能解脱。内外道最根本的区别就是：一者有空性，一者没有空性。这个时候，你就好像看不过去自己的佛陀的教法，想要把与外道最不共的空性教法把它舍弃，这样的话，不就是一个最大的罪过吗？因为把佛、外道最根本的区别，就把它给毁尽了。毁尽以后，哪还有内外道的区别呢？也就是大家都是没办法得解脱的，没办法断烦恼的。

　　所以，一切圣道最为根本的，就是般若空性这一法。因此，在《般若经》当中就讲到说，有“法想”的人，就不可能得到三种菩提，三种解脱。是哪三菩提呢？就是声闻菩提、缘觉菩提、佛果菩提这三菩提。这三菩提的解脱，都不能够在心上通过“有法想”而产生的。因为，心上一旦有一个实有的法的想法，就会有承认、有执著，就不会离开这个执著、这种攀缘的心，依靠攀缘的心，就会受到束缚，不会得到解脱的。其实，声缘的果，也不能够不依靠般若空性。因为，不依靠般若空性，就不能证得。所以，下面就下一个定论说：“因此说这是能生四圣之母”。所以的话，你想把四圣之母都否定了，那么四圣者又从哪获得呢？又从哪出来呢？这个道理，在下文当中将会叙述无余。

　　此处的话，最主要想引出对方不承认大乘教法，不把大乘的经典视为佛说。所以，想建立这个大乘经是佛说。同时，又想让一切行人了解，三乘菩提，都是要依靠般若而得成就，让我们认识大乘经是佛的善说的同时，能够了解一切佛的善说，最为根本的是什么。这就是要了知道之关要。那有这样子的一个意图，顺次下来，对方一看到中观师讲了这些根据以后，自然就会来攻击作为能立根据的大乘教。然后下面就说：

　　【回应：你的能立大乘教在我等前不成立是真实教——佛善说之法，这只是佛涅槃后被魔加持的寻思者所臆造的文句故。】

　　这里面，是小乘傲慢的声闻，他们来回应中观师前面所说的一段。他觉得，中观宗的所立，三乘人都要修空性，这个根据有问题。根据是在能立上面说，引用了大乘的教法。也就是说，前面所说的般若经。也就是说，大般若，中般若，小般若这三种般若经。还有呢，“等”字当中所包涵在三转*轮当中的部分了义经和不了义经。

　　他觉得，这些能立的根据是有问题的。就是：你大乘中观师一厢情愿，认为是佛经，而这一个呢，不是我们大家能够共许的。你的这个根本不是真正的一个能立的根据，你能够让我们承认这是佛说的，才能够成立：所谓的三乘人都要修空性。你的所立能不能够成立，要看你的能立能不能成立。能立在我面前并不能够成立。所以的话，你的这个教法是有问题，他不能做真实的能立。

　　他觉得，在这个大乘的教法上面去看的话，大乘教法是佛涅槃后，被魔加持的龙树菩萨等，这些寻思者，胡编乱造的文句，就不是一个真实有根据的，而是凭空想象出来的。凭空想象出来的，也就是我们现在经常所说的伪经。其实，龙树菩萨，作为一个佛菩萨的化身，来到这个世界以后，他虽然是一个圣者，在当时的时代，确实是引起了小乘行人的很多的诤议。也就是，很多人都诽谤他，说他是一个魔加持之下，宣说了万法皆空。说色也空，受也空，行也空，一切万法皆空。这样子，觉得万法皆空，是一个很恐怖的。一个世界毁灭了，一个显现不存在了，这样子来否定现量所见的这一切，他觉得，这是很难接受的。所以，作为一切万法的所依，在前面我们以理辩诤的时候，就看到，小乘宗派他执著有实法，有一个所依，要依于这个实有的微尘和刹那。他觉得微尘和刹那是不能破的。假如把这个也破了的话，一切万法就不可能显现了，他就会有这样子的一个恐惧。所以，他就觉得，这些和佛陀的宣说是不符合的。然后下面还是对方说：

　　【那么，你教如何成立是佛经呢？】

　　中观师就对对方说，那你说我们的这个教法不是佛经，那你的教法，凭什么能够成立是佛经呢？对方就回答:

　　【答：“我教为佛经”不是在你我二者前共同成立吗？因此，对其是佛经无有诤论。】

　　他就说，这一点呢，我们俩个不是共许的吗？我们俩个共许的话，这就是无可诤议的。而你中观师的和我不一样，你们是有诤议的。所以，他就觉得二者前成立，像《阿含经》，《中阿含》，《长阿含》，《杂阿含》，这些阿含经，都是你我共许的。他觉得这一点一说出来，应该是无可诤议的。但实际上呢，中观师是非常的聪明的。所以，下面就看，中观师事怎么给他发过失的。大乘中观师就用他说的，二者前成立才是佛经，来反破他。也就是说，其实这个根据，有不定的过失，下面就说：

　　【驳：当初你诞生等时，小乘三藏也不成立是佛说的经，当时并无所谓的“二者前成立”，以此如何是佛经呢？教与人无自性关联故，当初于你不可能成立是圣教量。】

　　这个地方是很有意味的。对方呢，他以为是两者前成立，就是一个很可靠的依据，但实际上呢，这一点是很不可靠的。他没知道这一点为什么不可靠，中观宗呢，却给他很敏锐的点出来了。也就是说，当初，你诞生的时候，“等”字当中，还有包括住母胎的时候，童年幼稚的时候，还有出家以前，没有学小乘教法的时候，这些呢，都不了解佛陀的这个经典，对佛经的名称没有听过。即使听过佛经的名称，也不一定知道所讲的意义。所以呢，对于三藏，对他的名称和他的意义，其实都一无所知。如果是一无所知，那么，凭什么能够知道他是三藏教法呢？所以，对于这一点，是一个很敏锐的、很锐利的武器一样的，可以说，一下子就扎到对方的心窝里面去了。这样子一讲的时候，就是，当初你是这样的状态，那么，由于你面前不成立小乘三藏是佛说，所以，就无所谓一个二者前成立，即使我认为他是佛说的，你也不可能认为他是佛说的。所以，从双方承认上面，首先，你方就已经败下了，你方已经退出，就不能作证明。假如说，站在我方来说，我也有刚出生的时候，住胎的时候，童年幼稚的时候，没有学小乘教法的时候，这个时候，我也是一无所知，一点都不知道。这样一看的话，我方也不成立了。我方也没办法在我的这个身份上面，建立小乘三藏是佛所说的。所以，在这两个方面都会出现这种情形。那么，我们两个“双方二者前成立”，这个时候就全部不复存在了。

　　所以，这个能立的依据，它是一个不确定的，它是一个不牢靠的，靠不住啊！你说，完全以这一点作为依据，那假如我们俩个都没有学佛法，那个时候，我们怎么可能说，你我共同认可呢？后面就讲到，为什么会出现这样子的原因。这就是，实际上，教法和人，没有一个自性的关联。自性的关联，就是说，在体性上，自己成立有的关联。体性上自己成立的有的关联的话，也就是说，在这个人的体性上面，或者这个教法的体性上面，这两者的体性上面，决定能够相关联系，他们就是密不可分，有这样的一个状态。也就是说，有人的话，就有教法，有教法的时候，就有人，这教法和人呢，就是决定能够同存同在的。这样子，就是自性的一种关系。

　　具体来说，就是同体相属和因果关系。因果关系呢，又叫做彼生相属。同体相属的话，就像柱子上的红色和柱子本身，它们是一个本体。颜色和柱子，就是一体的关系。所以，有柱子，就决定有它的红色。假如说，人和教法，是同体相属的话，那有人，就应当认可这个教法，就有这个教法。但是，我们和教法没有同体相属。刚生下来的时候，我们根本和教法没有任何的联系。有什么一个同体呢？不可能说，一生出一个人来的时候，同时把教法给生出来了。所以，没有这种同体相属。然后呢，也不是一个彼生相属的因果关系。彼生相属的因果关系，就像因生果，种子生苗芽。这样子，种子和它的果，就是一个相生的关系。也不是说，我们人和教法就有这种因果关系，有这种因果关系的话，也就是说，一个人生出来，接下来，他就能够生教法了。那这样子的话，他自然靠他就能够出现教法。这更不可能的。我们做人的时候，出生来到这个世间，成长以后，最后，有种种因缘，才会碰到教法，很多人，都不一定能够有这个福报因缘，来接触教法。

　　由此就看到，教法和人其实没有一个绝对的关系。其实这个讲到说，没有自性关联，就是想给我们讲，他没有一种绝对的关系。没有绝对的关系，你拿出来做依据的话，就没有一个决定性。他就不是一个很可靠的事情，然后下面对方就回答：

　　【答：初时虽于我不成立，然从可信赖的传承师前获得听受，而且这是现于律藏、入于经藏、不违论藏法性而阐述真实道的教，以此等以理成立的缘由，基于深信，成立小乘教是佛的善说。】

　　接下来，他就转向于另外的一个方面，他觉得，还是有理由来承认的。什么理由呢？两条。第一条，是祖师前得到听受，这样子的一个依据。这就是想显示，来源清净可靠，有传承可信。可信的传承，传承下来，代代相传。所以，这个来源很可靠，很清净，没有任何的问题。这就像我们一个人，去考察一个东西，就像你要去买一个东西，这是不是一个真东西。或者说，你要买一个名牌，你要想买一个名牌的东西。这个东西，首先，我们从货源上面去了解，进货的来源，是一个很可靠的，直接从厂家那儿一路上面都没有问题，这样子进来的一个货。所以的话，从进货来源很可靠。所以的话，就是讲到，来源清净可靠。

　　第二点，就是说，我们的经律论三藏，他阐述了戒、定、慧三学，所以的话，他宣说了真正能够承办解脱的真实道的圣教。这样子就能够认定他是佛经。入于三藏当中，这就是以理来抉择，或者是说通过标准去衡量，这些三藏的教法，小乘的教法，他从本身上面，是符合于圣教衡量的标准。衡量的标准，那么，经藏，律藏，论藏，每一个教法，都会在这三个标准上面，要么是入到一个标准。入到一个标准，就说明它是合符佛陀的教法的。这就是可以去考核，可以去验证，可以去看到他符合这些合格的指标。这些合格的指标，去考核过关，那么就说明，它确实是佛的教法。这就像我们说前面呢，进货来源可靠了，有一个名牌的产品，把他拖过来，我们说，进货是从厂家那儿，一路拖过来的。但是呢，一路拖过来的，是不是厂家真正合格的产品呢，是不是里面的伪劣商品呢？不可能，这个时候，因为通过种种的考核，去判断这个产品，它是没问题的。或者，我们就说，拿到一张钱，这张钱，我的这个来源是从银行那儿来的，这一点的话，你就应当要相信，它是一个真的钱，那你说，假如要说银行出问题了，怎么办呢？那你不信，你就用验钞机去验。一验的话，那么，对，这是一个合格的，验钞机过关，那么，符合这些真钱的标准，那么，就证明这确实是可靠的。所以，在这儿也是这样子的，首先呢，要考察这个来源。我的这个小乘的教法，来源可靠。

　　第二点，就是说，他符合于内道教法的、三藏的这个标准，你不信你去检查，他就有诠释了戒定慧三学，因此他可以入到经律论三藏，所以，这是真正佛陀能承办解脱的教法，他是一个真实之教。而这一点，他觉得，以理成立的缘由，就是一个很强大的依据，所以说，我这个是以理成立的，并非是信口胡言、并非是我单方面的一厢情愿。所以呢，是有理由做依据的。所以说，基于深信。那这个“深信”呢，就说明，他不是盲从、不是迷信、不是一个随人宣说、人云亦云，所以的话，是一个深信。而这个“深”，就简别他不是前面所说的盲从迷信。从正面来说，他就是有理有据的自信，因为是以前面以理成立的缘由，所以，基于此点所产生的这个深信。基于这个深信呢，才做这个成立的，所以，是一步一步的推导出来的结论，这应当是可靠的，他觉得是没有问题。那么，虽然他觉得这是没问题，但是，我们可以根据这个没问题的推理，也可以说明大乘教没问题。

　　【辩：如是可信的缘由大乘也同样具足，因此，你若具慧、内住质直的话，则近于成立故，这也是在你我二者前能成立的，并非不能成立。不然，任何二者共许或在其前成立，其教就真实的话，吠陀等也应成真实了，因为不只一人、有多人承许其为正教故。】

　　这当中，就从这个正面和反面来讲到了，我们大乘教是足以信赖的真正的佛陀的正教。从正面来说，你宗上述所述的两种理由，在大乘教里面同样具有。从反面来说，只是以两者前承许，就断定为真实的教，那外道的吠佗等教，也应当是真实的教。因为不止是一个人，有很多人都承认它是真实的教。就从正反两个方面，来让对方必须要认可大乘。

　　这当中，就讲到一个可信的缘由。可信的缘由，就是可以信任的、可以信赖的因缘，或者理由。这在大乘当中，也是同样具足的。既然这是同样具足的，那么，这个身份上面，假如说具有智慧，具有智慧，就是说，他必须是一个有智慧的人，才能够按照道理上面去听得懂，去能够生起一个理解，所以，这个有判断的能力，就是必须要具有智慧。具有智慧，首先就是想说明，第一个条件--有判断的能力。然后，内住质直，这就是在态度上面，必须是公正而客观。客观公正的态度，才不会主观人为地故意回避真相，不会歪曲事实。这样的话，那么，不受主观的这种不正直的主导，那么，就不会去面对真相的时候，故意回避他，面对事实的时候，故意歪曲他。所以，真相是什么，事实是什么，最后，依靠自己的判断能力，就可以正面的来接受，没有贪嗔，而能够正直、无有虚伪地这样子来承认。否则的话，即使有判断能力，有时候，是一个自己不愿意接受的事实真相，那么，自己就会不肯承认、死不低头。这样子，也是一个很有问题的。

　　所以的话，这两个假如，都扫除了违品。也就是说，具足了智慧、内住质直的话，这两点一具足，就能够知道，佛经是近于成立的。也就是说，在你面前，是近于成立的。近是什么意思呢？近就是接近，或者近乎。也就是说，接近于成立、近乎于成立。所以，上师在讲记当中就讲到说：很快能成立。也就是说，只要你有这两点，那么，我们大乘可以给你提供可信的缘由，让你在一接触到这些可信的缘由以后，那么，你我面前，很容易了，马上就可以承认，马上就可以成立。

　　为什么呢？大乘教，它也是有传承可靠的，代代相传。它分甚深和广大两部分。甚深部分，由佛传给文殊菩萨，再传给龙树菩萨等，代代传承而来；广大部分，由佛陀传给弥勒菩萨，再由弥勒菩萨传给无著菩萨，再代代相传而来。这都是一代代有可信赖的依据。所以的话，来源清净、可靠，这是其一。第二，就是按照《大乘观庄经论》上面的教证所说的，我们后面会讲到，大乘的教，它也同样现于律藏，入于经藏，不违论藏法性，这样子，来诠释了真实之道。所以的话，这样子的教法，也同样具足一个可信的缘由。

　　然后，假如你觉得信的人多，那就是真实的教，然后，以此做为根据的话，那是一个不合理的。所以的话，人多不能做为依据，人多做为依据的话，那就是完全看人多势众。假如说，人多势众，只要这一点就能够成立的话，那学吠陀教的，学外道的，甚至学邪教的，也有人多势众的。就像我们现在很多人，都很在乎人多势众。在于学佛以后，不用佛法的观念去看待自己所做的事情，做取舍的时候，不依靠佛法的智慧。就说是，你看嘛，其他人都这样子嘛，或者人家这些人都是这样子，所以，你看，为什么不去练气功呢，你看，这么多人都去练了，你怎么不是练呢？为什么不去贪著名闻利养呢？你看，人不为己，天诛地灭，你看，大家都这样子说。你看，很多人就是很容易在人多势众上面，受到这个群体的潮流的影响，去追风。这一点，其实是很容易上当受骗的。所以，必须要有一个智慧去认定。下面，中观师进一步的对对方说：

　　【若说：小乘没有是否为经之诤，大乘却有此诤，故非佛经。】

　　假如对方说：不同！不同！你们和我们不同，哪里不同呢？就是：我们是没有任何诤议的；而你们呢，是有诤议的。所以，有诤议，就成立是伪经。无诤议，就是成立是佛经。所以，小乘《阿含经》，它没有任何诤论，所以成立是佛经。大乘经有诤议，有诤论，所以，不是佛经。所以，他就觉得，有诤议就有问题，没诤议就没问题。其实，这也是我们大家容易犯的一个毛病。我们总以为，什么东西，只要有诤议，就是有问题的。然后，这个东西，假如没有诤议，这个就是没有问题的。所以，世间的邪说，假如真正的讲了一个断灭论的时候，大家觉得没有诤议，啊！好的！这个就是对的。就像科学，他发现了什么，实际上呢，大家共许了，大家没诤议了，哦！好的！那就是这样子。其实，根本没有发现宇宙人生的真相，只是暂时大家共许。大家觉得，没诤议，那就好，我们就接受。噢！假如说，有诤议，而且，大家都在诤议，而且，诤议的人都很多，那都是有问题。所以呢，其实，佛法在这个世间，很多人都不理解。那按照有诤议就有问题的话，那有可能说，尤其在这个时代，有几个人能够有智慧相信佛法呢？甚至学佛的，连因果观念都不一定那么强烈。所以，从这点来看，对方所说有诤议就有问题，我们下面就来通过道理去讲：有诤议，不一定有问题。

　　【驳：仅以“有诤”不决定是非真实教。不然，于内道总的佛教，外教有诤；持部分圣教后，各派及声闻十八部等也内部有诤，由此你也应舍弃小乘了。】

　　也就说，假如有诤议就有问题的话，那你的这个问题也是很大的，所以，如果说有诤议，就不是佛经。那么，外道与总的佛教来说，都有诤论。不仅我大乘应当舍弃，而且，你小乘也应当舍弃。因为，外道对我们有诤议。然后，你就说：外道的话，有什么可以信的呢？外道有诤议，他们本来就是没有因缘，他们不懂佛法，所以有诤议。那，好的！你懂佛法，你懂佛法的话，内道当中的小乘，内部当中也有诤论啊！内道小乘，本来就有不同的教派。不同的教派，在诠释佛经时，有不同的安立，各派都有不同的观点。在某些部分上面，都是有诤论存在的。这样子，有诤议就有问题的话，那每一个小乘的宗派都有问题了，那就应该把所有的小乘都舍弃。是不是应该这样子来做呢？这就是我们通常所说的根据相同。以相同的根据，有诤议就有问题。那小乘教法有问题了，我们佛教有问题了。是不是真的要舍弃了呢？这样子，问题就可大了。

　　所以，这儿讲的问题，实际上就看到，中观师是具有非常强大智慧的，抓住一点，一放，就看到过失：噢，假如你有一个错误的地方，一抓住的话，把你所有的问题，所有的观点，全部打破无余。那么，我们来看，外道对佛教的诤议，我们都知道的，就像现在，很多不学佛的人，都会觉得学佛的人有问题，这是很容易理解的。那么，很多道友不一定知道，小乘内部的一些观点。我们要是学习佛法，时间长一点、系统一点的话，就能够了解。小乘有经部和有部，经部觉得，见色法的时候，是用眼识来见。我们前面，在破实事师之诤的时候，稍稍提到过；小乘有部，觉得见色法，不是用眼识，而是用眼根。对于这两种观点，其实，经部宗是比较合理的。因为，眼根是一个色法自性的，它没有这种明知的自性，只有眼识才有这种明知的自性。所以，只有眼识见色法，才比较合理。所以，能见的，一者是识，一者是根，根是色法，是不合理的。但是，有部派一直保守这种观点，经部派就执著另外一个观点。所以，这两派在见色法的能见上面，就出了不同的观点，这就是有诤论。然后，对于非择灭的这个无为法，有部派觉得，是有自体存在的，经部派觉得，没有自体。还有很多的讲法上面，有部觉得都是有实体，经部觉得是无实体。这样子，你看，也是有诤论。然后，在戒律上面，更有很多的不同：在造佛制罪的时候，到底造的是重罪，还是轻罪；还有理眉毛，把眉毛剃掉了，这样子是恶作罪，还是不是恶作罪，声闻各部的主张，也是各有不同。

　　由于有诤论的缘故，那这些经部和有部应该放弃，然后，十八部有不同的地方，也应该放弃，那是不是应该这样子全部舍弃呢？而且，从历史上看，也确实是十八部，就依靠他们自己不同的见解，在历史上曾经诤论过一番的。在历史上，也就是第二次结集佛经之后，由于众生的福报不断地薄弱，慢慢地就有很多的状态就出现。特别是佛教内部当中，小乘宗派分为十八部派，他们在内部就有种种不和的观点，都各以自己的观点为是，而认为其它的观点是有问题的，而起了纷争。这样子，对于正法的戒律，对于读诵，对于闻思，以及修习禅定的规范上面，都会有不同的见解。

　　由于产生了十八部的这些诤议，当时佛陀悲心和愿力的摄持之下，大众就得到了一部经，这部经就授记了十八部的情况，这就是《讫栗积王梦兆授记经》。这就是迦叶佛对于一个国王，这个国王，是迦叶佛的施主，叫讫栗积国王。他做了一个梦，梦当中，讲到了很多方面，是对释迦佛教法的一个预言授记。其它梦，我们就不说了，就讲其中一个梦：这个国王，在梦境当中，梦到十八个人，把一匹布撕下来，分成十八块，每个人手中，都有同样的一块布。那么，这个梦境是什么意思呢？迦叶佛当时就给国王讲道：这些梦兆，都不是国王你的罪恶，而是未来世，人寿500岁的时候，那些对于正等正觉释迦佛的教法，会出现的种种情况，其中，见到十八个人分了一块布，每个人手中仍然有原来的那一块布的话，这就是说明，释迦佛的教法将会遇到一个情况，也就是，释迦佛的教法将会分成十八家。分成十八家以后，每一家，其实都是合理的教法。也就是说，每一部派，都是得到解脱缘分的征兆。也就是说，分出来的每一个都是佛法，就像一块布，分了以后，每个人得到的还是原来的那一整块布。本来，一块布，分开以后，应该是一个人得一半。但不是这样子。他做梦的时候，这一块布在分的时候，其实分成了十八块布。但这十八块布，和前面的那一块布都是一样大小的。所以，十八个部派(宣说)佛陀的教法虽然有种种差异，但每一个部派，都是完整受持佛陀教法的宗派。所以，见到这样的授记以后，十八部才志同道合地去尊重彼此。虽然，在语言上面不同，在出家的僧众所穿服装上面不同，但是，都是符合佛经的。所以，最后又通过第三次结集佛法，而使佛教复兴的。所以，你看，在历史上，十八部内部就有诤论过，有诤论就有问题的话，就应当和授记预言有相违，有抵触，就觉得，应当舍弃了。是不是应该这样子呢？这样子的话，就是极大的教难了。所以，他是不敢接收这个过失的。然后下面说：

　　【再者，圣教之本即圣教住世的所依为真实比丘，彼等比丘也成难以安住或存在了。戒经中说有名想、自称、乞食、圆具、破惑五种比丘，其中前三徒有其名，后二为殊胜，故是圣教的根本。】

　　再进一步地说，圣教的根本，是指真实比丘，不是指假名比丘——非真实的比丘。因为，非真实的比丘，是徒有虚名，不能成为真实圣教住世的根本。这当中讲到，“圣教住世的根本”，大家看看上师的讲记，就比较明确。里面就讲到：因为不论是传比丘戒、比丘尼戒，还是安居，受戒，或者是阿奢黎说法，或做引导的这些，都是依靠比丘的身份，才有资格去做。其他的身份，就没有这种资格。假如没有资格去做的话，没有一个比丘，佛法的事业就会消失了，就没办法显现了。所以，讲到圣教的根本，就是真实比丘。那么，为什么这些比丘难以安住，或者存在呢？下面，首先分析五种比丘，从五种比丘当中，认定后两种比丘。因为，前三种比丘是徒有虚名，所以，不值得考核。就是说，考察的是两种，因为，前三种就不是圣教住世的根本所依。所以，就只是考核后面两种。

　　首先，我们看这五种比丘各自之义。名想比丘，就是明知道自己不是，但是，在别人面前，现出家身相，穿三衣等。别人呢，心里面想：噢，他是一个比丘。这就像有些人，穿着出家人的衣服，所以，出家人的衣服，不能随便乱穿的。有些人，就把出家人的衣服随便穿着玩，随便穿着耍，这样子是不合理的。所以的话，那么，假如这样子的话，有一些人，甚至还提到在印度，有人会起名叫比丘，那这样子的话，别人就叫他比丘。或者有些家族就叫做比丘，那这样子的话，他也叫做比丘，会有这种名想比丘，也就是，别人心想，他是比丘。

　　然后，自称比丘，就是从自己方面来说。自己已经破了根本戒，没法具足这种比丘相，但是，他还是自称自己是比丘，也就是贼住比丘，在戒律里，称为是贼住比丘。其实，他自己已经破了戒了，他根本没有资格称比丘，但又自称比丘。

　　还有第三种，就是乞食比丘，这就是以乞食为谋生的手段，那么，在历史上面，就像三武一宗出现的时候，当时就说，因为社会上面，从上到下，王族一直到下面的老百姓，都是在信奉佛教。由于佛教很兴盛，有一些在内心当中动机不纯的，他就想到依靠佛法，去端一碗饭吃。所以的话，就混入佛门里面，然后，混佛门吃饭。所以，最后的话，就是以乞食来谋生。其实，他不是一个真实生起出离心，受了比丘戒，然后，成为一个真实比丘的一个身份。所以，就像现在说的，要想富，先剃度。所以的话，就去做一些假和尚啊这些，那么，就像这一类的，就是乞食比丘。所以，当时三武一宗看到有些情况是这样子的时候，那么，就对于佛门不满。还有呢，后来发展到什么地步呢，也就是，为什么我们说，要烫一个戒疤呢？烫戒疤的话，就是由于一些乞食比丘，混入佛门当中，当时的话，就要在真正受戒的人上面，就烫这个戒疤，所以，在佛陀时代，没有烫这个戒疤。但是，在我们汉地，就有这种习惯。当时，就是有针对的一次整顿。

　　但是，其实不管是什么样的比丘，他只要是穿了这个衣服，就功德无量，不管是自称比丘也好，名称比丘也好，乞食比丘也好，所以，现在的假和尚，作为一个居士，千万不要去所谓的报警啊，所谓的要去剥夺他的衣服啊。其实，连一个国王在以前的时候，要去惩罚一个坏人的时候，他穿着出家人衣服的话，都不能在他穿着衣服的时候，去惩罚他，必须是他自己脱了衣服之后，才能够惩罚他的。所以，这样去惩罚这些所谓的假和尚啊，这是很不合理的。甚至在《地藏十轮经》中讲到：就是出家人一块僧衣的布块，带到身上的话，其他的邪魔都不能妨碍。所以的话，即使是有些演戏的，像电视剧中演的，电影当中所演的那些，打打杀杀的，只要他穿了出家人的衣服，往后他绝对会出家的。依靠这个缘起力不可思议，因为，出家的这个衣服，确实是功德无量，所以，他只要是做了这个行为，以后都会依此得度、得解脱的。历史上，就有一只猴子，看到出家人的衣服后，拿来玩耍，依此也得度出家。

　　所以的话，这当中所讲的，不是真实比丘。真实比丘，就是后面的近圆比丘和胜义比丘。近圆比丘，就是在受戒上面，已经得到圆满的戒法，通过次第的去受居士戒，再受沙弥戒，再受比丘戒，这样渐次把戒体圆满了。那么，就叫近圆比丘。这是戒法圆满所出生的一个比丘，虽然，他没有证悟的功德，但是，已经是真实的比丘了。然后，这个胜义比丘，就是从了义上来说，像舍利弗尊者那样的已经断了烦恼的圣者，这些小乘的圣者，就是胜义比丘。所以的话，有些瑜伽士，在他真正证悟的时候说：噢，我今天才是真实的比丘。这是从了义上面来说：断烦恼，才是真实的比丘。这是了义上面来说。就像我们汉地常说的：息心达本原，故号为沙门。这个就是从了义上面来说，一个出家的沙门，也就是说，真正能够悟明心性，开悟成就的，这样才是真正的内在的出家。所以，有内的出家，有外的出家，有内的比丘，有外的比丘。所以的话，前面所说的近圆比丘，这就是外的比丘；胜义比丘，就是内的比丘。不管内和外，这都是真实的比丘，所以的话，后二位殊胜，他们是真实的，然后，前三是图有虚名的，也就是非真实的。只有真实的，才是圣教的根本。那真实的这两种，能不能出现呢？下面说：

　　【尤其，殊胜的胜义比丘定义为断烦恼，也将难以存在，因为不可能有断惑之因的现见真谛，因你承许无有诸法实相的空性故。又，圆具比丘也因各部承许有差异等，以有诤故，由上说附带推出难以存在。】

　　这就是进一步来讲到，后面的两种比丘，实际上，是无法建立的。首先，讲到这个胜义比丘，胜义比丘，就是要断烦恼。但是，由于在你的教法当中，没办法有断烦恼之因，而现见真谛。所以的话，也很难存在。为什么没有断烦恼之因呢？就是因为你们承认：没有诸法实相的空性的缘故。

　　其实这句话说出来，就是想引出后面的辩论的。这一点，刚开始的时候，他们是不承认的。但是，就是依靠他们不承认，要想增益的时候，就后面自然的会来辩论这个空性。所以，这个能立的根据，其实，对方是暂时不承认的，但是，后面会通过以理来成立。所以，胜义比丘无法成立，是因为不承认诸法有实相的空性。由于没有空性，所以不能够断烦恼，无法现见真谛。所以的话，怎么可能有胜义比丘呢？

　　再从另外一个角度来讲，圆具比丘，他也无法存在，也就是前面讲的，十八部各部，对戒律都是有各自不同的看法的。所以，由于有不同的各自看法，所以，对于传戒的和尚，羯麾和尚，做羯麾僧团等各自所需要具备的这些条件，他们都是有不统一的观点。那这样子不统一，就无法达到一个无有诤论，那还是无法建立一个真正的传戒。无法依靠一个真正的传戒，那怎么来通过传戒，来得到比丘戒呢？所以，受戒的这个教，这个戒法、戒经，这些戒的这些做法，都是没有统一的，那怎么可能出现近圆比丘呢？所以，这样受戒的话，十八部中，你说要这样做，那个说该那样做。最后的话，其实每一部都按照自己的一个方法，一套系统，把它传承下来以后，还是去传戒。但是的话，假如有诤论的话，那么，每一个传戒的方式、方法都有问题，那这样，就不可能依靠这种可靠的传戒，得到如法的戒体。那得不到戒体的话，那这个近圆比丘就无法出现，这是给对方发的一个过失。也就是说，连这个近圆比丘和破惑比丘，比丘都不存在了，圣教根本都没有的话，那圣教住世又怎么可能出现呢？

　　我们今天就学到这里。