日常法师：菩提道次第广论讲记 第10-11卷

　　菩提道次第广论翻译第十卷Ａ面

　　没有一个人不经过无量阿僧祗劫的，这根本无法算，所有的人都是这样，所以单单时间长没有用。什么啊？他长时的修习，这个修习，那真苦了！我们为了确实体会到这个情况起见，今天叫你多做一点，你受不了不愿意；叫你少吃一点，你受不了不愿意；叫你委屈一点你不愿意。现在什么样的苦事都我来担，什么样的好事都送给人家，受尽种种的委屈都我来，不容易吧？不容易！叫我们在这地方受他一天都不容易，一年都受不了，他是无量阿僧祗劫！不但是一个人，还有很多人。佛在这个整个团体当中成佛的时候，譬如我们佛出世，单单一个佛没用，还要这么多菩萨弟子。那些人每一个人都是经过这样的修习，那个时候，自他圆满的时候，佛才应世出现，这个难，极难，太难了！我们现在，乃至稍微辛辛苦苦挖宝，挖到一个金钢石，觉得宝贝得不得了，比之金钢石，那个佛算起来，那个金钢石简直垃圾都不值！三千大千世界送给你，都绝对不能比，这样的难！然后呢佛固然难，法也是如此，实际上法比佛更难。为什么？佛出世佛说的清清楚楚，说的很多法，他跟阿难说，地上挖了一点土，说阿难哪，你看我爪上的土多还是地上土多啊？当然地上土多。佛说我说的法只是爪上那么一点点，我没有说的法地上那么多，这个法，这样难得！所以他时间又长又这么的难得，更重要的因为他能够真正解决问题，所以珍贵极了！这法有什么好处？

　　【“时时增长俱生慧故，作眼目想。”】

　　第二个。这样难得的东西，能够增长我们的俱生慧。这个俱生慧有几种不同的解释，我现在这地方只用一种说明。什么叫俱生慧？与生俱来的，为什么是与生俱来的？就是我宿生的福智资粮所集聚的。这个相对什么呢？相当于这个闻所得的慧跟修证所得的慧，我宿生有这个智慧，福智资粮智慧遇见善知识而听闻，然后这一生增长，不但听闻了增长，如理修证，就这样。那么这个俱生的智慧是宿生来的，这个宿生的智慧而所以能够增长的话都要靠什么？靠这一生听闻佛法。所以听闻佛法是能够增长这个东西，而究竟圆满解决问题。所以他像眼目一样。

　　【“由其所授智慧眼目能见如所有性，及尽所有性故，作光明想。”】

　　他这么一说的话我们增长的干什么啊？他的目的始终要把握住，不是说我懂了，然后我说给别人听，我名气很大赚钱很多，不是不是，完全不是！戏论！而是说由于了解了这个东西，能够得到这两样东西，如所有性、尽所有性，一个是正知，一个是遍知，那两个究竟圆满就是佛陀。这个东西才是解决一切问题的。所以这个东西，不但是自己的眼睛，而且是外面的光明，这是第三个。这个东西有什么好处？

　　【“于究竟时能与涅槃菩提果故，作大胜利想。”】

　　这个东西到最后的话，给你涅槃菩提果。这个才是最殊胜，这个大是绝对无与相比的殊胜利益。你所有的一切恶断尽，一切的德圆满，这样好处！那么说这个好处虽然好，可是以后啊？妙了！以后固然好，有这样的究竟圆满，眼前就见效。

　　【“现在亦能得彼二之因”】

　　得到这个菩提涅槃，一个是断德，一个是智德，这两个是究竟的果位，眼前就可以得到。实际上如果眼前得不到，究竟决定得不到，为什么？眼前是因，请问你没有种下这个因，能得到果吗？所以我们现在常常说，讲一个问题，人家说这个是菩萨境界，这个是圣人境界，我们常常会这样好像要求我太高啦！这是一个错误的概念，我自己当初就是从这个地方过来的。我自己又想起我的善知识，以前常常用这个勉励、要求我。我心里面常常想，法师讲的，我还是一个凡夫，我还是一个凡夫啊！有一次他就跟我说，正因为凡夫所以才跟你讲，那你圣人我还跟你讲什么？我磕你的头向你学，你讲给我听啦！我抓抓头想，对呀！但是这个问题还是弄不清楚。听完了回来想一想，我还是凡夫还是要求太高了，以后慢慢才懂。说你凡夫才要学，你感到了痛苦，所以要听著佛法净化自己，下这个因，将来才能够步步上升感得透脱痛苦的果，非常清楚。所以现在我们听了以后总觉得自己，我凡夫，凡夫！那时候你还没有做已经先打了退堂鼓，先已经把这不行！不行！你一打退堂鼓什么事情都做不成。常常记著，今天不要说别的，叫你到下面去扫个地，大家都坐在这里，叫我扫地，外面太阳这么大，今天双十节人家都放假，我们坐在这里已经很委屈，还要叫我去扫地，你扫个地都不行，你还没有做打了退堂鼓了，这必然结果，这么小的小事情做不成！你现在说，我要学佛，解救三界一切众生，然后这种心里面，请问你怎么解救法？往往有这种心情，叫你扫个地不行，跑著去说法可以的！为什么？弘法利生！你自己的心里面真的烦恼都弄不清楚，你能弘法利生吗？颠倒！错误啊！所以这个真正的重要，始终这个概念要把握得住，现在下的因对了，必然感得将来的果，所以懂得了这个，我们眼前很多障碍都可以去掉了。眼前做一点事你会想，马上给我积聚什么？福德资粮。不会说，他不做叫我去做，那个嘴巴翘得这么高，心里面增长的不是智慧是烦恼，然后做了这个行为的话是斗争。在这里很明白很清楚，所以你真的心理行相一看的话，清清楚楚、明明白白。佛法真正高明的地方，所以他说现在的两个因｜止、观，所以能够得菩提涅槃，一个断德，一个智德的话，这个因就是这个东西。当然所以能够得止观，前面还要得正知见，得正知见的｜戒定慧，归纳起来都在这个止观两个。这个止观本身不是痛苦的事情，乐，都是千真万确的。现在我们很遗憾，修学佛法，越修越痛苦，关在山里面，真受不了，这个没有用。持了戒以后叫你这个也不行，那个也不行，不行！戒真正的特质是什么？调伏，调伏你的烦恼。调伏你的烦恼了，什么呢？得到清凉，清凉是快乐的，所以叫解脱。这个尸罗有三个名词，翻成我们中文的调伏、清凉、解脱。请问你清凉、解脱了还有烦恼吗？还不快乐吗？我们现在持了半天戒，觉得我这个戒某人传给我的，这个我慢是那么大，这个东西不相应，不快乐的事情，这个，千真万确的。你因为能够调伏了，所以你才进一步能够学定慧，戒相应尚且如此了，何况是定，何况是慧呢？的的确确它每一个地方都有它深厚的内涵，能够使得我们感受到这个跟法相应的乐。世间的乐有没有？有！世间的乐，最后的结果还是会轮回生死的。所以只有这个乐是无罪，它不讲好的那方面，只讲无罪是有这个原因的。世间我们今天赚了个钱，眼前是快乐的，对不起两脚一伸不晓得到那里去了，这个有罪的，这要分的很清楚。所以这必然的情况，就是这样的五个次第。

　　【“作是思惟，即是思惟听闻胜利。”】

　　你能够照著这样去想的话，那么你了解这个好处那来的？听闻佛法来的，原来听闻佛法有这样的殊胜的利益！所以现在有很多人说我要去修行；所以不要听闻。以前我也是这样想，总觉得关起门来修行，现在想想才晓得真懊悔，什么都不懂修习什么呀！关在山里面刚开始觉得满清静的，关了几天以后自己就关不住了，不晓得怎么办是好！好一点的人就睡觉，不好一点的人，到外面去乱搞，所以原因就在这里。你正确的认识了以后，整个情况会彻底改善，这个都靠听闻而来，这第一个。然后呢我们说有这样的好处，于是你那个时候不会停止在那里，一心要去求善知识，去听闻佛法。不是马上去听闻，还要有一个条件，前面那个净除了我们的障碍，就是说，如果你没有这个心理状态的话，那个障碍摆在那里。普通在世间的学问，物理上面常常说，任何一样东西有一个隋性。什么叫隋性呢？譬如说任何一个东西它本来在这里静止的，他就静止，你要叫它推动，要加一点力量。我们现在这个有情分上也是如此，平常我们的心情就这样，你要改变现状不太容易，这个叫做隋性。改变这个现状一定要有种力量，物理上的东西你把它推是拉，那么我们心理上的力量靠什么？就是靠思惟。等到你思惟了说，这样做有大好处，不这样做有大害处，你会改变，其实这个道理我们很容易了解。我们在这里蛮好的，就不想动，如果说你发现这个地方很不安又危险，那个力量推著你把你推走；或者说那里有什么特别的好处，你想去，那个力量拉著你去。那么现在这里也是如此，思惟了这个以后，它会拉著你去听闻佛法，那么你要去听了，那个时候说，前面那个障碍除掉了，你还要为自己准备一点东西。

　　对法及法师发起承事。实际上这个里边恭敬的承事，不管所说的法也好，以及法师也好，你要一心恭敬的去承事他。刚才老比丘这个故事就在这里，他前面来的时候就是觉得这个佛法的好，然后呢他不管什么人，他对佛法本身绝对没有一点轻忽的心情，不管你讲什么，他至诚恭敬的去听，不管谁去讲，他至诚恭敬的听，因为这样，他得到好处。所以在这个地方我不是说讲法的人一定都是佛，你一定要这样去做。可是我们要了解我们该怎么做，你能够这样做，好处是你的，这个概念非常重要。我们现在所以做不到，还是为了我。所以我这地方不强调无我，我这个地方宁愿讲我，或者对你来说，真正为你自己，这还是最好的办法，千真万确的。我们不妨把经上面，佛陀告诉我们的这个话，仔细研究下去。

　　【“如地藏经云：”】

　　他都是引经论祖师的语录乃至于实际的说明，要怎么办哪？

　　【“‘专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。’”】

　　对法跟法师，要怎么办呢？专，是专一，全部的精神贯注在这个地方，只有这样，这目的要摆得很清楚。所以说我们世间念书是求文凭，是要赚钱。佛法也同样的，要求什么？要得这个菩提涅槃之果。全部精神贯注跑到这地方来，不是说我听了法，过两天我也讲这个大法师，也可以讲法。那不对，这个专一纯一，然后要以净信心，这个时候还要一个恭敬，所以净心当中有恭敬，而另外专，还加恭敬，恭敬有个绝其重要的功效在。平常我们无始以来都跟著「我”这个行相转，“我”这个东西一定有个慢，一定有个见，一定有个痴，见就是你的见解，然后呢其他的习性，然后呢慢心。这个东西在的话，什么好东西，佛法一定进不来，所以这个听闻要专、要信、要恭敬，这样去听闻。那么目前我们要想一下，做到恐怕不大容易，尽自己的能力，你能够多思惟听闻佛法的殊胜的利益的话，那个时候慢慢、慢慢的就可以了，要多思惟。反过来呢不应于彼起毁谤，千万不要起毁谤，这个事情非常严重，毁谤这件事情非常严重。你前面已经听不到这么无价之宝，得不到，你还去毁谤它。本来这个无价之宝，可以解决你一切的问题，得到无比的快乐，结果你不但得不到，而且还得到了反效果，你如果毁谤它的话，那个东西有无比的严重的后果。这个东西我们一定要自己多思惟观察。所以现在容或人家会说，这个说法的法师，他自己不行啊！不行，你不要去听他嘛！这个很简单，你毁谤他干什么？他不行是他的事情！我们绝对不会跑去骂地狱的众生，你骂他干什么？他已经很可怜了。你不会去骂一个牛，他很可怜，他不对，他不对他的事情，如果说你自己骂他的话，你并不比他好。他因为愚痴，如果是你有智慧的话，要改善你自己。如果你不改善你自己，你骂他的话，岂不是你跟牛一样，这个千真万确。所以你骂他，这正说明了你自己就是那个比他还不如的这样的一个胚子啊！所以这地方我是从反面来说，我们特别要了解的，对于这个法也好，说法的人也好，绝对不要去毁谤。所以后面曾经有一个这个例子。有一次一个大祖师经过一个地方，正好那个地方有一个法会，他就叫他后面的这个侍者，停下，停下，这个地方有一个法会，去听法。结果那个法会就是一个非常普通的一个人在那里讲法，结果那个下面的侍者，受了一肚子的委屈！我这个老师，当代最高的大善知识，跑到这个地方听这个人讲，那个人讲还不如我，怎么跑到去听这个东西？但是他那个老师，善知识，认认真真的听，他也莫可奈何，勉强一肚子的委屈。听完了以后，他心里面有点不高兴，他说师父啊！这个人讲的这么个平常，你跑去，意思就好像不是委屈你的身价了吗？那个善知识怎么讲？哎！你怎么这样讲的，我可是在这个地方得到了两样大好处！得到什么两样好处？法，他在这地方讲法，我无比的恭敬，让我又能够在法上面随转，无比的好处！就因为他讲了这个法，我得到好处，然后呢他这个法会我去随喜，这个都是无比的功德！平常跟你们说了个半天，你们听的法都听到那里去了？有这么个好机会。一点都没有错，那个大善知识的行持，样子就是这个样。现在我们跑得去，懂了一点点跑著去听，这个家伙说这些是干什么？然后呢他说的比你好，“他好！好些什么？我才不在乎他。他好！”他比你好嘛，又不行，他比你不好嘛，又不行。这不是他好不好，是我们心里面毛病就在这里，这真正我们要净化自己的。下面

　　【“于说法师供养者。”】

　　特别强调这个法是要恭敬，法师要恭敬，那么除了这个以外，单单那个法师也要供养。

　　【“谓于师起如佛想。”】

　　对于那个说法的法师要把他看成佛，这个有大道理，这一点我们平常很不容易做得到。这个道理在这里不多说，假定你能够把他看成佛的话，你会全心全意地努力去恭敬，你能够有多少恭敬，你就得到多少好处。当年印光大师，他在自己关房里面，闭关拜佛，当然平常我们信佛的人，对他老人家恭敬的不得了，当时有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛。有一个人他是知识份子跑著去，跟著他们的朋友，那些朋友都是很有名的人物，去拜访他，就拉著那个不信佛的人一起去。结果他就问：老法师啊！你这个佛像是木头泥塑木雕，你拜他干什么？印光大师怎么讲？他是泥、木作的，我不是呀！你们懂得这个话吗？没错那个是泥塑木雕，我不是呀。同样的道理，摆在这里，他跟人讲的也许讲的不对，我不是啊！我是要学佛的。请问你们是要学佛的吗？你们到这里来干什么？要学佛而来，要学佛而来的话，你要往好的方面去想。所以孔老夫子说：三人行必有我师，择其善者而从之，不善者而改之。这三个人行，是必定有我的老师。其实三个人行必定是我的老师，不是必定有。他这个三个人实际上不是指三个人，所以这个有三种行为，有一种好的，一种坏的，一种不好不坏。好的，善者而从之，好，你就跟著他，当你的教授；不善，你看见他不善，我可不要不善，我来改。佛法更精彩，佛法真正超越的地方，这个坏人，不但是你不要跟他去做，所以说善人是师，恶人是自己的资。好的话他教你，你跟著他，坏人的话正好在这个上面把好人、师长教你的道理去运用，增长你的功德，那不是三个人必定都是老师吗？如果你们不能够把握住这一点的话，根本不能学佛，所以佛告诉我们很清楚，佛成佛靠众生！那个菩提树王要慈悲水去灌的，这个慈悲水靠广大众生，就是这样。所以我们现在口口声声说学佛，口口声声地都说大乘，口口声声要度众生，从那里开始？就从这里开始。所以刚才说最后得到这个究竟的果地，眼前这两个因才是我们下手的地方。所以我刚才说以前我不懂，说我现在是凡夫啊！现在要转过来，我现在是凡夫，赶快努力！怎么把因地上面种下圣贤种子，千万再不要把那个凡夫的因，继续增长，继续增长永无了期。所以说这个人不对，那个人对我这样，这都是凡夫的因，都是生死的因，都是轮回的因，赶快把他切断，这才是真正学佛的人。你能够切断了，至少你不会堕落，你能够切断了，把你切断净化这个告诉别人，真正帮忙别人，真正弘法，那个时候就可以开口了，道理这么简单！所以这一件事情正是我们凡夫做的。了解了这个，专一也专一得起来，信心也建立得起来，恭敬也必然，自然而然，讲法的人把他看成佛。不但讲法的人看成佛，恶人你也把他看成佛，为什么？恶人为什么把他看成佛？这个很简单，没有恶人你就没办法成佛，你的成佛靠他啊！所以佛陀说的清清楚楚，我之所以成佛靠两个人，第一个我的老师，他是佛，告诉我这个道理，单单告诉你道理行不行？没有用，你还得去做！第二个靠提婆达多，他为什么靠提婆达多？这提婆达多是个代表世界最恶、最罪大恶极，没有比这个更坏的，没有提婆达多我成不了佛，他现在使你成佛，当然你要敬之如佛。这个很简单！这个道理说起来那么简单，那何况他现在是佛，你能不敬他？我们提婆达多都把他敬之成佛，现在告诉你道理，你反而不恭敬他了，有这个道理吗？所以我们真正重要的不是做不到。我们往往去修行，头磕了半天，怪不得憨山大师说：“你头颅磕破也徒然，然后呢你念佛，喉咙喊破也徒然。”你没有得到正确的认识、正确的方法，有了正确的方法，随便一点事情都是功德，何况是念佛，何况是拜佛，当然有无比的功德！这个念佛的功德，拜佛的功德无量无边！所以说看你有没有正知见。正知见那来，非听闻不行，从那里听闻？善知识！就是这样你怎么能不把他看成佛。我们了解了，好，继续下去。

　　【“应视如佛。”】

　　下面是解释，那么看成佛怎么办啊？要对他

　　【“以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。”】

　　要对他这样的恭敬。

　　【“应如菩萨地中所说，而正听闻”】

　　那么上面告诉我们，下面告诉我们菩萨地这个论上面，菩萨、祖师详细说明，正式听闻的时候，应该怎么办？

　　【“谓应无杂染，不应作意法师五处。”】

　　他主要的就是心里面要纯敬专一，不可杂染，这个杂染下面会解释，另外特别举出来。我们脑筋里面不要从这个概念去想，不作意法师五处，这个都是非理作意，非理作意把我们送下恶道的，如理作意把我们超脱轮回，帮助别人的。那么这杂染是什么呢？下面那个两部份：

　　【“离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿硡，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。”】

　　这个杂染当中第一个，把自己举得高高的！第二个，把对方看不起，这个高举要拿掉，轻慢要拿掉。什么？恭敬，专心！因为你离开了高举了，所以你谦恭，所以要时时、要应时去听闻，听的时候要恭敬，不但恭敬而且要种种承事。这个承事分两方面，第一个，身语承事，第二个，如法修习，这个都是承事。这两个都需要的，然后不应忿恚，心里面不要起不随顺的。这个忿恚有多种，或者由自己方面，或者由对方方面。所谓自己方面，譬如你不舒服，或者什么啦，对方呢？也许他说到的法触犯你的心等等的话，那个时候千万注意，这个很重要的。我现在就体会到，我所以常常给大家说，我今天所以多多少少能够跟大家同学在那儿讲讲的话，最主要的原因，一开始就得到那个善知识的摄受。

　　菩提道次第广论翻译第十卷Ｂ面

　　主要的原因，一开始就得到那个善知识的摄受。大部份同学都晓得我这个善知识的行相，今天再说一遍。我跟了那位善知识几年的时间，他很少给你好好的笑一笑，你做什么事情，跟他说，他总归觉得不对，总归是呵斥你。结果，我现在一直感念他，就因为他这样，所以多多少少把我这个烦恼降伏了一点。以这个地方特别说不应忿恚，随顺正行，听完了以后要照著他去做，不是一口气叫你做到，你总是跟著他所指点给我们看的，就是佛菩萨指点给我们看的而去做。去做的时候我们往往会说，他教我这样做，他自己还不是有毛病，那个千千万万不可以。不求过失，不要求他的过失，要求谁啊？要求自己的过失，你求自己的过失，你就改善了，由此六事而正听闻。所以以前我在常忆念颂上面听过一个颂：“己过如山己不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念”。我在这地方写一下。我再说一遍，自己的过失，比山还要高，积得如山皆不见，看不见。我们无始以来的无明，一直在惑业当中，岂止山哪，像法界虚空一样的这么多，看不见。师过呢！老师的过失秋毫一点点，你看的清清楚楚，法不相应实由此，我们修学了佛法不相应原因就在这里，勤加忏悔常忆念，常常摆在心里面。你能够摆在心里面，你就得到好处，就这么一句话，你要常常摆在心里面，这最重要的，只有这一件事情，你就得到好处，千真万确的。你有多少时候能够反过来看自己的过失，你看见了那时候觉得我自己修学佛法的人，穿了这件衣服，原来自己还这么差，那时候你就有希望了。然后你把那个师字改一个人，那是更好，注意啊！就这么一点点，佛法就这么一点点，所以叫内学。外学，就是看外面的，内学就是反过来，反省自己的。

　　我记得我们中国历史上有一很有趣的公案，很有名的公案，与其说有趣，不如说是最感人的一个公案，南山道宣律祖，那真了不起，对我们中国贡献，对佛法的整个的贡献。他先跟他的老师学，他老师跟他讲戒，听了一遍觉得懂了。戒，这个东西，一听，他绝顶聪明的人，觉得就是这样了。然后呢？他也是讲来讲去就是这个东西，他自己就到外面去参学。那老师，好了你要去外面参学，结果他就出去。结果转了个大圈子，看来看去外面也不过如此，没比他师父更高明的，所以他又回来。回来他师父把他赶出去不要他，他拼命求忏悔，忏悔也不要他，跪在那里苦苦的忏悔，怎么说他要努力，最后又回来。回来了以后，老师没别的，还是讲那个东西，还是讲以前的东西，他自己多少年已经听了，已经都听懂了，觉得没有味道，所以出去的，回来老师还讲这个，然后他一心一意的听了四分律廿遍，你们看看道宣律祖那个公案去，一代大祖师不是那么简单！我们现在这个懂了，实际上差得很远，我这个随便提一个公案。你如果听懂了，回过头来一照的话，发现我这个浑身不晓得多少的罪恶在这个里边，全部精神拼命晚上廿四小时不睡觉都弄不过来，你只要一照就立刻发现，我想人人都有这个本事，人人都有这个能力。可怜的就是，就在这里，所以他这个地方告诉我们，千万不要找人家过失，固然是老师的过失不可以找，别人的过失也不可以找。我们现在说这个不修行，不行，因为这个习性已经非常厉害非常厉害了。我们缘法跟法相应的心没有，可是一直一天到晚在那散乱当中，随便一点的风吹草动，你眼睛就看见，无非都是看见人家的过错，这个毛病就在这里。然后呢因为过错，分别那个邪妄分别的是非，然后斗争，然后造业，都在这个地方来的。所以只有一个办法，回过头来看自己。你一旦看见了，不要说老师的过失绝对不敢看，没有一个人的过失你敢看见。你那有时间去看那个，一看见自己的过失下地狱，那个油锅，那个刀山，等在那里，你怎么有时间肯去一步之错？那个油锅就等在这里。所以法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。然后呢高举不可以，轻蔑也不可以，不轻蔑应该怎么办呢？

　　【“谓极敬重法及法师及于彼二不生轻蔑。”】

　　法跟法师不要一点点轻蔑，要恭敬他。

　　【“不应作意五处，”】

　　这个五样东西不要，特别的，我们很容易犯的，那五处啊？

　　【“戒穿缺，”】

　　这个地方不一定持戒，换句话他自己的行持不够，穿缺有他特别意义，简单一点说，他自己好像做不到。这一点我们要了解，固然可能的做不到，实际上他做到了你看不见，千真万确的。以我，不要说过来人如何高妙我们看不见，拿我们眼前来说，大家都说眼前的时候，我跑遍台湾都看不见一个人，我却是看见很多善知识，我的受用就在这个台湾得到的，千真万确！现在还有，眼前也有，那你们只要好好的去学，我保证将来你们都会看见的。所以说你不要看人家，你真正过失改过了以后，那个时候你才会晓得这个善知识的行相，千真万确的事实！这一点特别重要，现在不必多去谈它，以后慢慢的慢慢的随时来说明这件事情。然后呢？

　　【“种性下劣，”】

　　我自己的出身高贵，这个人好像身份很低的样子，长得又丑陋。

　　【“形貌丑陋，”】

　　讲起的话文辞又鄙恶，人家讲的是非常文雅，典故、典章等等，他那个出起口来的话，好像很粗鲁的样子。

　　【“所发语句粗不悦耳。”】

　　别人跑得来告诉你，某人你真了不起你真好，他又跑得来告诉你这个不对，那个不对，诸如此类，因为你听见了，

　　【“便作是念，不从此闻，而弃舍之。”】

　　这地方没道理，听不进就跑掉了，完了，跑掉了，没有希望了。

　　【“如本生中亦云”】

　　那么应该怎么办呢？应该怎么办？佛陀告诉我们：

　　【“‘处极低劣座，发起调伏德”】

　　你自己把自己放在最低，这个不一定是叫你坐得最低，叫你心里面放得低低的。换句话说你一定要把那个慢心拿掉；我是最差的，我要努力去学。你能够发起调伏德，我们修学佛法三个步骤，戒、定、慧，戒的名字叫调伏，调伏什么？调伏烦恼。本来你这个慢心高的不得了，你能够这样做的话，跟法相应了，马上调伏你的烦恼，那个时候你才有机会，法水才能够进来，所以“慢如高山，法水不入”，像高山一样，它尽管甘露下下来，流掉了没有用，现在你把它反下来的话，进来的，那对了，才能够调伏得下。那个时候，

　　【“以具笑目视，如饮甘露雨。”】

　　你欢喜呀，就像饮甘露，甘露是治我们一切病的，现在呢治我们生死病。反过来，如果你没有这个，你拿这个心情去的话，你也能够得到这个法的滋润，体会到这个法的美。说

　　【“起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”】

　　恭敬、专一、至诚，这样的来净化自己的内心，调善我们的内心，把心里面的脏垢，彻底的净除干净。这个时候，有个什么现象啊？你不会论这些是非，就像个病人一心一意的听那个医生招呼。我们现在是无明大病，听那个佛、法、法师告诉我们的法药，然后一心一意去承事他，去听闻，这就对了。前面就是告诉我们准备。够不够？还不够。这个真正听闻的前面，已经有了，后面这个正听的轨理，究竟说起来，还是一个听闻之前的条件。下面，说“正听轨理”。

　　正式听闻的轨理，实际上这个里边还有，还有的留到下面讲，我们一步步讲下去，自然会分的清清楚楚。所以现在好，没错，前面的障碍扫除掉了，用什么方法？思惟听闻佛法的殊胜利益，把自己不想去听，不愿意去听的拿掉了，那么听的时候又产生种种，不但得不到好处，反而反效果又净化掉了，这样，所以那个时候可正式听闻。又分两方面，一个是障碍方面，另外一方面，正面的，反面的。正面的，反面的，自己的过失，“断器三过”。正面

　　的还要具足这样的条件：

　　【“具六种想”】

　　今初，他告诉我们：哪三个过失呢？他先说明

　　【“若器倒覆，”】

　　这第一个。

　　【“及纵向上然不净洁”】

　　第二个。第三个。

　　【“并虽净洁若底穿漏。”】

　　说倒了的器具像那个杯子一样的。这个杯子这样摆，不行，那个法水进不去。然后它向上，但是那个杯子里边有脏的，有毒的，没有用。然后你把它洗干净了以后，那个杯子下面有一个洞，漏掉了，也没有用，这很明白，那么现在我们修学佛法也是一样。所以他说那个杯子，

　　【“天虽于彼降以雨泽，然不入内。”】

　　这是第一种情况，如果倒过来的话，盛那个甘露，不能，进不去，你把它倒过来，不再倒了，向上了，向上仰了，但是里边脏，

　　【“及虽入内或为不净之所染污，不能成办余须用事。”】

　　你不能用这个东西派上用场，

　　【“或虽不为不净染污，”】

　　虽然没有脏，然而不住在里边，漏掉了也不行。这个比喻，比喻什么？比喻我们现在听法的时候，也是一样。听法的时候，第一个呢？

　　【“不属耳，”】

　　就是根本耳朵没放在这里，而他在那里听法，我们呢？两种情况，心里面胡思乱想，乃至于有的人，平常我们上课有这种情况，在学校里，老师上课，抽屉里面拿了一本小说，就在看小说；不看小说，胡思乱想，等到散乱心过去了以后，打瞌睡，一点用场都没有。我们平常的时候聊天，聊了个起劲，叫你去睡觉，叫你不要聊天，做不到，可是听法的时候他就打起瞌睡来了，一点用场都没有。这个实际上就是我们的业障，碰见这种情况，好好忏悔，这第一种情况。第二种情况呢？

　　【“或虽属耳然有邪执，”】

　　他耳朵听见了，但是心里面有邪执，或等起心有过失，他这个邪是错的。执，可以说两种，可以说一种，他没办法跟那个法相顺，他听见了以后，听不进，他有他的执著。也许他在这里说，我在这里可要学的参禅，他在这儿教我念佛，不行，不行，这个没有用，现在这个时候你还讲这个干什么？诸如此类的事情，他心里面总有他的。还有呢等起心，就是他听了法跟它相应起来的这种，他有他特别的概念，这个里边有错误，没办法跟那个法相顺。譬如像我刚才说的，我自己以前的这种经验，我自己的过失，这个法师真正告诉我们，某人哪你该怎么办，我心里面怎么想？法师你告诉我这个，我还是个凡夫啊！说多了有的时候受不了，我乃至于跟他说：法师啊！我还是个凡夫啊！这个就是

　　【“等起心有过失等。”】

　　自己执著在这个，牢牢的不肯舍弃自己错误的见解，就这样，这个一点用场都没有。

　　【“虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，”】

　　上面你一步一步拿掉了以后，那么很好了吧？听过了记不住，也不想去记，那还是没用。所以正规的来说，一定要全部精神贯注在这里。然后听的时候，还要不要说拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相应了。真正应该什么呢？以菩提心相应的心，你晓得真正要学无上菩提，要学一切法，他现在在教，全心全意先听懂了他说的什么，照著他去做，这才是我们相应的。听完了以后，牢牢的记在心里面，这个是我们必须要的条件。所以龙树菩萨在大智度论上面，一开头就告诉我们，看看那个偈子，我们真正修学佛法的人应该有这种心情，看看，“专事听法如渴饮，一心入于意语中”。就是全部的精神，全部精神不是要瞪大了眼睛去看他，当你全部精神贯注在这里头的话，你自己不知不觉全部的精神，专事，这个专事，心志所在。换句话说，它真正重要的，心志在那里，你眼睛可以闭上，但是全部心志在那里。有的时候，我们有人习惯听的来劲，全部精神瞪大了。我记得我那个时候刚开始的时候，我就跟仁法师听了法，听了全部精神在那里，眼睛瞪的大大的，仁法师常常跟我说：不要看我，可是过了一下，眼睛又瞪的大大的。以后慢慢的跟了他才晓得他为什么说：“我晚上不能讲法”，以后我发现他晚上固然不能讲，我也不能听，我晚上听了，我晚上也睡不著，全部精神贯注在那里，你自然而然就欢喜，精神就提起来，到那时候躺在床上睡不著。所以我现在感觉得很多人听了这个打瞌睡，那实在不相应，这个东西有毛病，那是种种善根可以，你真正要听法，不行的！专事，听这个法，那个时候就要像什么？像渴的不得了，看见那个水，你说摆在那里，你不去理他，会吗？当然不会！然后那个时候一心入于意语中，你全部的精神听他，他讲到那里，这意义把握住了，心里就相应了。你能这样的踊跃，听了法心里欢喜，心悲喜呀！佛法相应的必然情况。弘一大师走的时候，写了一个偈子叫“悲欣交集”，一点都没错，你到那个时候法相应的时候就会有这种心情，你也说不上来到底是悲是喜，说起来又悲又喜，悲闻法之太晚，喜从今天开始。实际上那个心情很混杂的，但是的的确确跟它相应。那个时候这种情况应该说，反过来我们应该听法，就应该有这种心情，这个是很重要的。所以他下面告诉我们怎么样？如果像上面这种情况

　　【“由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。”】

　　在这种情况之下，听闻这佛法，没有大益，他写那个大字很有意思，还是有一点好处的，佛法这东西真了不起！那怕你讨厌他，那怕你在这个地方说辨别他，老师讲了半天，他自己呢？那怕你起了这个心，是，你起了这个心以后你要下地狱的，但是等到你地狱下面出来还靠这个力量你又上来了，佛法之美，它必定有好处。但是要想得到大好处，却得不到。当然我们每一个人都希望得到大好处，每个人绝不希望听闻了佛法，先下了地狱回过头来再升天，没有这样的事。所以我们要想得到真正的大好处，一定要把那个过失拿掉，过失拿掉的这个针对的这个方法，所以叫对治。

　　【“此三对治，”】

　　是什么呢？

　　【“经说三语，”】

　　经上面怎么说啊？

　　【“谓善谛听闻，意思念之。”】

　　听的时候好好听，然后呢？好好的听完了以后，如理思惟。

　　【“此亦犹如菩萨地说，‘希于遍知”】

　　你要希望得到这个，你一心好乐希求这个，遍知，正遍知，就是佛陀智慧，那怎么办呢？

　　【“专注属耳，”】

　　全部精神贯注在这里，把耳朵听在那里。

　　【“意善敬住，”】

　　这个意，你心意要善要敬，要安住在这个地方。

　　【“以一切心思惟听闻。’”】

　　全部精神去听，这个是论上面告诉我们的。完了以后经上怎么讲啊？我们每看经典，尤其是大乘经典，他一定说，比如那一个人听闻，启发那个问了，佛陀就说善哉善哉，好极了，好极了，你问这个问题啊，然后呢他一定告诉我们“谛听！谛听！善思念之”。这个话，不一定用这个方式，可是很多经典上面都说这个“谛听善思”。平常我们看见那个佛经上面，好像这两句话无关紧要的，场面话交代一下，这个地方就告诉我们这两句话是何等重要。所以本论的真正殊胜，列为四个大科，而这个是第三个主要的，你没有前面的准备，告诉你这个正闻没有用。你有了这个准备，来了，根据那里呀？佛经上说的清清楚楚。所以我们现在说，不要人讲自己可以看看佛经就看懂了，那这种都是天才，天才是当然的，普通一般人是绝不可能。经里面这个谛听善思，有这么深刻意义在，平常我们不了解，你了解了，你就做到了，那个时候你就步步向上了。这个是断器三过。这个过失要断除掉，断除了过失，然后呢，正面还要具足这个条件。“要具六想”，这个最起码的。不是说单单那个三个过失断掉了，后面还要有，不过这个地方最前面的最起码的这个要除掉，同样要具足的六样东西。这个六个东西，第一个，

　　【“于自安住如病想者。”】

　　听闻佛法第一个先自己说我现在在病当中。

　　【“如入行云：”】

　　这个入行论是叫入菩萨行论。入菩萨行论，我们大藏经里这个名字不叫入菩萨行论，叫菩萨集学论，好像这样，我一下忘记掉了，这是寂天菩萨造的，可是我们大藏经里说是龙树菩萨造的。寂天菩萨是龙树菩萨的弟子，我不敢肯定这两个是一是二，说不定是寂天菩萨又把他师父说的这个内容增加修改一点，或者是我们传的人译错，这个不敢肯定。他怎么说？

　　【“‘若遭常病逼，尚须依医言。况长遭贪等，百过病所逼。’”】

　　说如果你遭到了一般普通的病苦所逼恼，那个时候你怎么办呢？一定要找医生，照著医生的话去做，何况我们无始长时遭到三毒贪等，各式各样的百病。这个百过不是一百样，这个百字，泛百，我们说泛百，泛百，是所有的。因为我们在无明长夜当中，我们没有一样对的，全部都是错的。我们为了这个大病所逼居然不知道，现在我们生了一点小病，我感冒，我头痛，我要去看医生，我在这躺一下。现在我们这么大病居然不管，这个人真可怜！所以第一件事情要了解，你了解了，你才肯去找医生，那个时候你听了有用了。所以他下面解释：

　　【“延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。”】

　　说我们无明长夜当中，而这个病很难把它治得好，的的确确很难很难！而这个病，发猛利痛苦，我们眼前一切问题没有一个例外，都在这个里边。是什么？贪等就是三毒。举其纲要，整个说来，我们平常说的，以天台的说法，见、思、无明、尘沙，总之没有一点点例外的都在这个里头。时间呢？无始以来没有一分一秒曾经脱离过，这个痛苦的不得了，身上痛苦，心上懊恼，对于这个地方才是应该知道的，知道这个是病。

　　【“迦摩巴云：”】

　　那个祖师就告诉我们说：

　　【“‘若非实事，作实事修，虽成颠倒。”】

　　这是说假定你修行，修行而又修错了，是不对，颠倒，但是多多少少知道修行。我们现在什么，我们现在的状态怎么办？

　　【“然遭三毒，极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。’”】

　　现在我们什么状态？我们遭到三毒大病，这个病是大的不得了。我们起心动念很清楚的，好的境相现起的时候，心里面觉得很欢喜，这是什么？贪相应法，非常明白。你这个欢喜，这个好，在贪当中，跟著它去掉了；不对的境界现起的话，你又觉得这个不对劲，嗔相应法。不在这个当中，什么状态？痴相应法。请问大家每一个人仔细检点检点看，有没有一个时候跳开这个的？可怜的是，可惜的是还不知道，病大的不得了，醒来的时候是如此，睡觉的时候也是如此，上天的时候是如此，下地狱的时候还是如此，小的时候如此，老的时候还是如此。病势极重，我等不知道这个是病，这第一个要知道的，想想看对不对？如果你听法，对这个不了解，那没有用，你了解了这个，一心一意才晓得我这么大的病，就会推动你去做。平常我们常常说，我现在感觉到要去修行佛法，这个的的确确，在座的诸位，不要说在家，出家人是这样，在家人也是这样，都是很难得有善根，要修行，要了生死！要修行，但是你真正跑到那里觉得就是提不起来，就是没劲，为什么？没有力量推动你，你不晓得自己病，如果你晓得自己病的话，这个推动的力量，必然。就像比如我们坐在这里，叫你去动一动，千难万难，一下忽然地震了，就是你生病爬不动，站起来跑的个快，我想这个我们人人都会体验到吧！眼前很简单，马上地震了，你马上跑，头痛也好脚痛也好，什么病都没有了，因为这个力量推动著你。现在告诉我们，假定你知道自己有这个病的话，你会一心一意去求了，所以他教我们具六想，它不是空话，有绝大的道理在，本论的真正殊胜的地方也就是这个。

　　菩提道次第广论翻译第十一卷Ａ面

　　假定你知道自己有这个病的话，你会一心一意去求，所以他教我们具六想，他不是空话，有绝大的道理在，本论真正殊胜的地方，也就是这个。前面那个过失在的话，你没有用。然后过失去掉了，推动的力量没有，现在告诉你，一步一步的来。现在你有了这个病，进一步要怎么办呢？要去找医生！现在这个医生是什么？法师。所以说：进一步

　　【“于说法师住如医想者。”】

　　对于说法的这个法师，这是医生。

　　【“如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。”】

　　假定我们遭到了病去求医，而找到一个真正的好医生，好欢喜！一定跟著他告诉我们的，然后恭敬承受照道理去做，这个不必说人人都会。那怕小毛病，一下治好了你一定去找他，再远一点，如果大毛病的话，那不惜千里万里的去找。所以同样的为什么前面第一点，要教我们治的病，你晓得了病，你就拼命去找。找谁呢？找善知识，所以他下面说：

　　【“如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求。”】

　　我们真正的善知识要这样，就像你有病一样。第一个条件你有了，第二个自然跟著来。

　　【“既会遇已，莫觉如负担。”】

　　碰到了以后不要觉得这是个担子。

　　【“应持为庄严。”】

　　这两句话，非常重要。我们现在遇见了善知识，平常真正的善知识，他不是像：“你好难得，你有善根噢！你怎么样！”假如你念点书他就捧你，你是个大学毕业，乃至于留学，你就轻飘飘地就坐在那地方，好了，好了，你在这个地方，像凤凰那样捧你，完了，没有用。反过来，倒是他处处磨折你，那说不定行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那时你千万不要觉得是个担子，那是个真正的庄严。同样的道理，碰见个好医生，他有本事跑得来，要该动手术，要干什么，老实不客气地就这样来了。当然现在这个医生，都是用种种方法，用糖浆来哄你。以前不是的，真正的好医生针对著「良乐苦口利于病”，忠言逆耳也是一样的利于行，修行亦是如此。我们有这么大的大病，一定针封著这个地方来的，所以你千万不要觉得这是一个负担，要把它看成庄严。所以在这里我的的确确请了几本书：譬如一梦漫言，那是我们清初明朝末年，见月老人写的，以及历代祖师的传记，特别是密勒日巴尊者传，它有特别意义，你们好好地看，我们不是说学那一宗那一派，就看看人家为什么有这样成就的。然后，你不妨更大一点看这个大般若经的常啼菩萨，华严经当中的善财童子，他怎么承事善知识。我们现在不要说侍候善知识，给他做一点事不行，他样样东西侍候你，你还觉得不满意！那是我们跟法不相应！跟他不相应！不要说别的，就像我，我自己觉得已经很不成气候了。我的老师，今年春天我请他到莲社去的时候，下面有这么多同修，我晓得这个同修，不晓得老师怎么办，我自己来，他们吃那个茶很特别的，就是偶然一次做了，我一定尝尝，味道不对，全部重来，一定自己去弄。因为我没有真正地想，做得比较差，的的确确不如那些祖师们，可是我觉得比你们稍微好一点，所以我坐在这里跟你们讲，我但愿你们每个人比我好，那恭喜你们。这个地方要注意，遇到了以后，千万不要觉得这个负担，因为这个才是真正的庄严。当年，我这个师长告诉我，现在说你一句听不进，将来你会懊悔的。我好几个老师说他一直懊悔现在没有人骂他，我现在才感觉到，一点都没错。要怎么办呢？是

　　【“依教奉行，恭敬承事。”】

　　你照著他去做。我们现在是依我行事，而总是，尽管讲完以后，他讲他的，我就不听他，他也莫奈何我，这个还算是好的，你不给他对嘴，已经是蛮好的。这个就不相应。所以一定要依教奉行，而且一心一意地恭敬去承事他，这个相应的。所以

　　【“摄德宝中作是说故：‘故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。’”】

　　下面告诉我们说真正要求无上菩提的这种人，应该怎么办呢？勇求。修学佛法两个必要的条件，第一个正知见，第二个精进行，没有这两样东西谈不到。正知见的确难，你有了正知见，前面的那些道理都容易解决。譬如我们前面说过了，我们平常看见的这种觉得做不到的事，你有了正知见，理路上都清楚的事，怎么会做不到呢？必然做到的。就像刚才说的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知见的话，怎么可以看人家不是，眼睛专门看著自己，就怕出一点点小毛病，道理很简单！现在在这个娑婆的恶世当中，一下不小心就出大毛病，就像现在遍地盗贼，你在这地方眼睛瞪大了就看一个小偷把你东西拿走，就怕一个强盗来把你东西抢走，你怎么可以东张西望？这个很明白的事情！你一望别的，你就完了！所以听懂了，一点都没错，可是你得到了正知见没有？还没有，这是人家告诉你的，你思相应慧生起的时候，你就有了正知见，这个道理下面会讲。下面呢要精进行。你懂得了，就是你相应了，如果不精进，还是没有用，你原地踏步，何况我们现在在门外，不晓得在那里，目标都没有做到。真正求法，一定要勇悍。我们不必说那个大善知识如何，所以一跑到这里来，我感动不已，我已经久已仰望我们这老和尚，来了以后，果然不错。我那天跑到医院里看到病房里面，他昏迷不省，张开了嘴巴在那儿念，听听干什么？他一下念念赞佛偈，一下念阿弥陀佛，一下念这个，表示他脑筋一直想这个。回来以后，我们说，老和尚，现在这里你是我们的精神支持，你好好休息！唉！他早晨一听见铃声，睡不著了，要去上早殿。那我们现在这个早殿，最好摇了铃再睡一下，这么早起来，这个就是真正的原因，在这地方。叫你做一点事情，委曲得不得了，总觉得营养也不够，叫你早一点进去，觉得空气又不好，不晓得在想些什么！心里面啊，问题就在这里。真正有正知见，真正精进行的人，这个是智者，真正有智慧的人。现在我们要学的，最主要的、难克服的─摧我慢。这个我慢倒不一定是说，处处地方我对，你不对，就是当处处地方你以我为主的这种心理，障碍著你，这个是我慢相，这个我慢、我见、我爱、我痴！见解固然是我，然后我爱、我痴，你保护著我，也是我！总觉得这样子受不了，你要弄这个东西，这叫作我爱，这个无非都是在痴相当中。你真正修学佛法，这个东西彻底要扫除，彻底扫除了，你就成就了，现在因地当中你怎么办呢？我懂得多少就下多少功夫，随时注意，它又来了，拿掉它，你能够拿掉几分，你就跟法相应几分。因地当中这样去，慢慢地果地当中慢慢地来了。现在大家总觉得修行很难，就我现在了解，天下没有比修行更容易的事情。大家听了话，觉得怎么会啊？我马上理路告诉你。你要学开汽车，现在很容易，到处有，对不起，没有汽车，你能吗？有了汽车，没马路行吗？有了马路，没汽油行吗？有了汽油，没人教你行吗？你还在这种条件！乃至于骑脚踏车，对不对？可是修行，你自己的事情，脑筋坏了，不行！脑筋坏了做什么事情不行，你只要脑筋好的人，你起心动念，莫非是这个，对不对？那一样事情比修行更容易的，它不要任何条件，就坐在这里也在修行。你做别的事情的话，白天忙完了，晚上总要休息吧！修行！睡觉你也在修行，做别的事，你吃饭总要停下来吧！它吃饭也在修行，所以你真正懂得了，二十四小时，无处不在修行，二十四小时无处不在净除罪障，积聚功德，修行这么容易！为什么原因得不到？没有正知见！没有精进行！现在我们要怎么办呢？第一个摧我慢，亲近善知识，听闻正法，如理思惟，不是说四个步骤分段，你任何四个当中走到一个，你就在修行当中。所以现在我的感觉，大家最难的就是求到善知识，而求到善知识真难的是伏这个东西，你只要这个找到了，下面问题都解决了，净土法门，也就是这个原则当中的一个特例，这个以后再讲。如诸病人，像病人亲近那个医生，这个善巧的医生遇见亲善知识，应该不要懈怠，真正亲近善知识不要一点懈怠。所以华严上面特别示给我们看，这是所以善财童子一生取办的原因。佛法不难，千真万确，一生可以成功！问题在你如理不如理。想想看，别的东西都那么难，修学佛法这么容易，别的东西都可以间断，修学佛法可以二十四小时不间断，当然一生取办。问题在那里？就是前面那些关键。你整个关键，一步步克服，每一个人都是善财童子，华严当中，真正圆满的地方，就在这里。所以我前面一再说，你懂得了这个佛法─本论，你就晓得了，法华、华严的差别在那里？佛出世的精神在那里？其实法华真正的意趣，还是通于华严的，我那天提了个头，这地方顺便说一下。法华里边那次公案，我随便提出来，大家如果没有听过的，以后慢慢的回味，如果晓得法华的，马上懂得这个公案。法华经一开头的时候，授记那些声闻等等，一个一个，乃至于凡夫，小低头，一合掌，皆已成佛道，授记这个，但是都是远得不得了，所以这个才是佛出世的究竟意趣。为了证明这件事情，那么多宝如来那个塔来证明，然后透过所有的化身释迦如来的语意以后，开了这个宝塔的门，最后那个跟这个来的人说，那好了，我们现在回去了吧！那个时候释迦如来怎么说？慢慢的，你先不要回去，看看我们这个世界上面宏扬法华经的效果如何？说完了以后，文殊师利菩萨来了。从那里来？从龙宫，是无量无边的人！那是干什么啊？他在说法华经。“你在干什么？”“我在龙宫当中说法华经。”“那么你在这地方说法华经，说的效果怎么样啊？”“你看！”结果他说完了，龙女出来了，“八岁成佛”这个公案，大家晓得吧？晓得，马上转过来。当然这里面还有很多关键，说明了我们从这地方看，就是说，文殊师利菩萨就在那个龙宫，给他们说佛出世的─法华的真正意趣的重点、概念，你要把握住─佛出世的真正重要的关键，是“开示悟入佛之知见”，佛把他无量无边证得的真实内容和盘托出，告诉众生，也教你去做这个，这个才是法华的真正意趣，所以实际上，就是最直接的成佛的这个。文殊菩萨说：“我在龙宫里面讲这些，效果呢？你看！”马上就有一个龙女她听了发菩提心，当下成佛，不是吗？我们真正了解了，你要从这地方去著眼，才了解佛法的真正圆教可贵的地方。这个绝不是说单单圆教，通于我们一切众生的。这里还有一个妙呢！就是佛在这地方说法华经，那些人都是转了个半天，结果另外一个人说法华经，还不是佛，是菩萨讲的，在龙宫当中，讲了半天，就一生取办，你们有没有注意，有没有疑问啊？这都是大关键的问题！这个公案，就在华严上面得到了最佳的答案。华严是最了不起的经，但是佛没有说！刚开始的时候，世主妙严品，拿我们世间来说，也可以说土地，神王，一个一个都在说，什么地神、天神，那一个神那一个神，乃至于通到菩萨，佛没有讲，一直到最后，善财童子五十三参，参的人也是一样，第一个是和尚，第二个是和尚，下面后头都是在家人，最后一个是和尚，当然里边还包括这个比丘跟比丘尼，尤其是后面那个什么地神，主林神，主风神……主什么神，也是这些！奇怪！佛亲口讲的，大部份的弟子就是罗汉。结果那个地方佛没有讲，就让善财童子一生取办，这么一个内容。然后在法华里面，也是同样的，佛在那里说了那么多，他就说：“我多生多劫教你们，你们总是不能听我的。所以我虽然那个甘露雨下来，可是你们只能接受一点点。小草嘛，吸收一点点，长一棵小草。中草嘛，吸收多一点，长个中草。大草嘛，吸收多一点，长个大草，乃至于树也是如此。所以，虽然我是把最好的法给了你们，你们就转了大圈子！”你们说，这个对我们有用吗？有用。我们就仔细反省一下，善知识给我们讲了以后，我们是不是依教奉行？我们知道不行，我现在是个凡夫，教我做这个，做不到！那是什么？你完全排斥在外头。那时我就是吸收我那一点点；所以这是小草，或者是中草，或者是大草，你能够依教奉行，恭敬承事，能够勇求的话，那对了，你一生取办，概念就在这里，清楚明白，想想看，对不对？所以这个是第二条，晓得自己病找医生。找了医生以后怎么办？要吃药了。所以

　　【“于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。”】

　　医师现在开的药品，照著去好好地做。

　　【“于说法师，所说教授，及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门，而致损坏。”】

　　佛也是一样，像医生一样。佛没有办法把我们叫你说加被你，让你成佛。佛只是如理地把他悟证的法告诉你，你如法行持，很清楚，理论是如此，事实也是如此。没有一个佛例外的，都是大慈大悲，没有一个佛例外的，都是大智慧。他的慈悲心要救渡一切人，他的智慧了解一切，他的力量能作一切。如果是他能够把我们转化成佛的话，当然绝对会做！现在做不到，明白表示，就是这样。所以每一个佛都是说：“我没办法把你转化成佛，我只有告诉你怎么成。告诉，是非我不行，成不成，是要你如理去行持。”医生跟佛一样，他告诉你这个教诫，你听了这个教诫以后，说这个重要！应该怎么办？应多励力，要努力，这个才是我们珍爱执著之处，我们不应该珍爱执著这个我。我这个不行，不应该执著这个见，不应该执著这个情，应该执著这个法，你能这样做，那么就对了。这个六想当中，第一个自己病，无明大病，这是一切病的病根所在，这是我们修学佛法首先必须应该认识的，这个概念非常重要。现在所以大部份人，所听懂的道理做不到的根本原因，实际上对于这一点没有正确的认识，认识的都是文字上的。然后把那文字上的还要告诉别人去，结果有一点功效，种下一点善根的种子，但是对于整个的佛法来说，眼前产生不了功效，不但产生不到功效，反而成为斗诤之因，这是我们应该为了这个要深深地痛心疾首努力改过的。这个关键，本论顺著次第一步一步告诉我们，就是告诉我们怎么样把听闻的道理应用在身心上面，净化罪障，然后把烦恼慢慢地净化，积聚资粮，净除自己。等到你自己能够净除了，那个时候进一步去告诉别人，这才是真正弘法！所以在座的各位，尤其是这里非常难得，将来出去都是佛门龙象，说到这里，我勉励各位同修，大家应该有这个志趣，不要忙著去说法，千万不要忙著去说法，像普通这样说法，已经很多人啦！我们应该进一步提升我们自己，至少把这个法懂得怎么净化自己身心，那个时候才告诉别人，帮助就大了。法的真正的目的是净化身心，要净化，你至少晓得自己毛病在那里。所以不是说贪、嗔、痴，文字认得很容易，要想认得自己这个身心上贪、嗔、痴的行相，这个是重要的。认得了，还要晓得怎么去对治它，它有什么缺陷？对治了有什么好处？就是这样，这些都应该要知道。第一点要晓得自己是病，因为有了病，所以就努力去找医生，你有了这个，那时候找到了医生，你觉得这个医生，就是我的最好的庄严，医我的病，你没有这个概念的话，那麻烦就来了！我们跑到那里去求学问的，求学问的，世间的，我们反正付一点学费，然后向这个老师求一点学问，就是如此而已，大家互相这么交换，世间的交换。尤其是现在这个时候，老师说一点什么听不进的话，他自己就不服气，大家就争执。现在佛门当中也都是如此，这是一点用场都没有。所以我昨天已经鼓励大家看看祖师们的传记，不管是中国的，可惜西藏的祖师传记比较少，还有偶然有一点印度的传记，尤其是密勒日巴尊者传，所以鼓励大家去看，看看他们是怎么成就的，必须要师弟之间有这样的关系，你才能够真正的调伏自己的烦恼，要不然自己心里面都是烦恼，讲的佛法都是空话。所以第二─善知识。找到了善知识，他的教诫就是药品，拿这个药品干什么？进一步去治病。所以我们看第四，十八页的第五行文字：

　　【“于殷重修起疗病想者。”】

　　现在我们知道有病，找到医生，得到医生开的药，紧跟著自己去吃药治病。世间身体上的是吃药治病，在出世，我们整个的身心上面照著这个法师所开的这个法药去修行，这个才真正修行。你懂得了这个去修行的话，不管你做什么，都在这儿增长功德，净除罪障；拜佛、念佛、参禅、早晚课、听经，乃至于你睡觉吃饭，没有一个地方不是。也许我们说，古人他说：穿衣、吃饭无不是道，那是开悟了以后的事情，这是没有错。但是开悟是对我们现在来说，这个结果，你因地当中，要怎么样做，才能够感得这个果。假定你因地当中一点消息都没有，请问那个果能天上掉下来吗？佛法会是讲天上掉下来那个果吗？当然不会。那么现在我们因地当中应该怎么办呢？这就是修行。闻、思二个阶段，应该怎么修？拿这个闻思阶段的修作为因，你才能够感得、得到这个修相应的这个果！这个次第非常清楚非常明白，那么对我们现在来说，目前这个完整的教授告诉我们的就是这个，所以你要了解它，然后在起心动念之间都跟法相应，拿这个心念在日常生活当中行、住、坐、卧，这个才是真正的修行。所以我们现在下面看文：

　　【“犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。”】

　　就像病人，这医生虽然开了药方，也给了你药，假定你不吃的话，那个病不会好，所以我们紧跟著要去吃。那么对我们现在呢？就是：

　　【“于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习，不应无修，唯爱多积异类文辞，而为究竟。”】

　　对于说法的这个师长，所告诉我们的这个教授，假定你不照著他去修习的话，修就是修改，习就是不断地照著这个办法去做、做、做，就是这样。修改些什么呢？就是我们的行，以前我们的行是跟无明、烦恼相应的，见、思二惑，这一点很重要。我们现在很多人都有一点小聪明，这种小聪明，真正说起来是害我们的，无始以来害我们的，就是这个。我们真正的唯一的救怙就是佛法，第一个要把这个东西拿掉。我们现在这个小聪明，自己的见解，就是见惑，这个大冤家是这个东西，我们的习性叫思惑，与情绪相应的。那么细的部份就是尘沙无明等等……都是这个东西，要把它修改过来。但是一次还不行，所以不断地、不断地努力修习，不可以不修。

　　菩提道次第广论翻译第十一卷Ｂ面

　　但是一次还不行，所以不断地、不断地努力修习，不可以不修。平常我们修学佛法重重难关。第一重难关呢？说我要修行，不要听的。这个道理以前讲过很多，不一定是说他的错，看见太多人讲了说了半天，一点样子都没有。所以真正有志气的人，觉得那些人讲了半天没有用，我可不学那个。他这个志气倒是本身好的，但是这种情况是前面说法的人的错误，并不是说真正的佛法不要讲说、不要听闻的。现在第一个难关如果克服，真正要修行，你必定要懂得修行的道理，要懂得道理，要去听闻，结果听闻了以后他真正要做的，是照著去修习。假定说现在听完了，说我懂了，懂了不修行的话，这个没有用。那么在这种情况下，变成什么？听得很多，觉得这就是修行，害了下面这个毛病─多积异类文辞。你无非是做得可以说文字很通达，就是这样。这个经上怎么讲，中观怎么讲，唯识怎么讲，小乘怎么讲，大乘怎么讲。一大堆参考书，一大堆资料，把人家弄得越弄越头痛，以为这个就是佛法，这个不是的，这点我们要了解。所以近代现在这个佛法从清末开始又惭惭的恢复了，各宗各派的气象蓬勃。其中尤其是法相一宗。譬如说当年太虚大师也是，欧阳竟无先生也是，韩清净等，我曾听说过，很早以前听说过人家赞叹这个，后来我出了家以后，有机会看，人家就告诉我，法相这个东西真难学！这唯识，不晓得多少名词，越学越头痛，背得你晕头脑胀。我刚开始是欢喜念佛，也觉得有这个感觉，一直等到后来过了一些年，我总算幸运，自己的障碍除掉了，发现那法相之美，美不可言！初机修学佛法，你只有走这条路，如果说你不走这条路，那条路我是觉得非常辛苦，当然，你宿生有大善根不在此例，因为你早就修过了。那么关键在那里？这个就是我的经验，假定你把它看成单单是文字，那么麻烦就来了。有很多人，他宿生有这个习气，他是个念书人，碰见了书，书不怕多的，然后说的头头是道，说完了以后，也到此为止。对修行上面，更进一步暂时停在那里，这种情况之下对于不欢喜念书的人，这是件苦事情。但真正的法相是这个嘛？不是，指出来法的行相是什么，这个叫法相。你说贪，贪是什么样子呢？你说嗔，嗔是什么样子？你要认得它！那个时候，非要靠那个经论指授给你看，这个叫法相，是指这个，那里是讲文字叫法相，这文字，只是法相百千万分当中的一个东西。所以你如果有了这个的话，经过他一指，你认得了，你认得了你才有机会净除它。否则你不认识，你说修行，去掉贪嗔痴，贪是什么？不知道，嗔是什么？不知道，你怎么去除掉它？很明白。像拔草一样，你说要拔草，跑到那地方去，茫茫一片，那没有用！所以我常常说的，我这个善知识，当年我刚依靠他之前，我旁边有好几个人常常说笑话，说这个法师，大家已经出坡去了，他是做什么事情，拿起全部精神来就做，就出坡去了。跑到这个花圃里边、苗圃里边把那个草拔掉，他做的一定是最快，全部打起精神来。结果等到他拔光了，你就看，草固然没有了，菜、花也通通拔掉了。那时常常会笑，我那时也笑，现在才慢慢的觉得问题就在这个上头，你必定先要认得。所以修行一定要两样事情，第一个正知见，然后精进行。我刚才说那个善知识，他两样东西都具足，正因为他具足，那个精力他不会用在这种小事情上的，你叫他管这个，很多事情，他什么都不知道，但是真正的重点把得很牢，我到现在对他始终一生佩服不尽，感激不尽，受用也从这地方来的。这个虽然是个笑话，我是说明，现在如果我们讲修行，固然你这个园圃的事情你不了解，刚开始当然你可以样样拔掉，现在如果叫你学种菜的话，然后你这样去做，你怎么种菜？现在就是耕耘我们这个心田，你心里面那一个是杂草，那一个应该保留你不知道，一股脑儿乱来的话，你能修行吗？要想认得这个，就是说这个才是真正的法相，以后我们真的讲的重点就偏重在这地方，这一点大家要注意要了解，否则的话是你自己对不起你自己。我们好好的世间可以做个很好的人，放弃了不干，跑到这地方来，那不是自己耽搁自己一生嘛？所以这地方告诉我们说不要多积异类文辞，然后你靠著这个指导认得，认得了去做的话，那真省事、真省力！你心一动，那心相就记得了，晓得这是什么，不对你把它改过来，对了把它增上，这个时候是你内心感到无比的欢善，这是法喜。眼前那些东西动不了你，否则你一天到晚在这里直转，自己还觉得意，得意了半天，将来你下去，把别人也拖下去，这东西很可怕的，而且很现实的。下面继续下去。

　　【“是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。”】

　　我们是修了，而单单修够不够？不够，所以前面告诉我们殷重修。什么叫殷重？很郑重，很殷切的。为什么要这样认真？因为我们这个无始长夜无明大病，就像我们现在害了很重的麻疯病，这个癞病就是麻疯，这个麻疯害了以后，会手脚鼻子耳朵，不晓得什么地方，它会掉掉的，碰到了这么严重的病的话，你随便的一两次药的话，一点用场都没有。所以他说：

　　【“我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义，仅一二次，非为完足。故于圆具一切道分，应勤励力，如瀑流水，以观察慧而正思惟。”】

　　我们现在从无始以来，遭到这个烦恼大病。所逼所恼，尽管我们现在得到了这个完整的教授，了解了这个佛告诉我们真正的内涵，你虽然能修，但是修一两次，不够，假定说我们不知道的话，更不谈。所以我们真正说起来应该怎么办呢？应该圆具一切道分，要整个的内容通通了解，通通认识，然后去修。我们在这个地方大家容或有一点疑问，是啊！等到你样样了解了，你做，怎么行？不，不是这个意思，我们要了解的。我现在举一个很简单的譬喻。譬如说我们要造一个高楼大厦，造这个高楼大厦，不是叫你一口气就把它造起来，要造高楼大厦你必须把那高楼大厦次第步骤完全把握住，照著这个次第步骤去做的话，必定没问题。如果你把握不住这个的话，那么你东摸西摸，摸得一无是处，我想我们大家了解。譬如说你随便造个小房子，你说没关系，反正地上草拔掉一点，大一点好了，万一觉得不对，重来可以。你造高楼大厦你行吗？你一定要每个步骤弄得非常完整，绝对不是说要造房子，反正我砖头水泥通通进来就算了，你把它通通进来了以后，对不起他说要挖地基，你怎么办？再搬出去，搬出去了重来。你搬了几趟以后，钱固然花掉，钢筋烂掉，水泥硬掉了，完了，我们这个同样的道理。我们这一生，生命是快速得很，你浪费，要不了多少，一生就完了。然后养成这习惯，下一生又来，匆匆忙忙的碰上了，等到你碰完了，觉得不对重来的话，那一生又完了！那个还算是你没出大毛病，如果出了毛病的话，下一生人身得不到，就到地狱里去，这一转不知道什么时候出来，那是个事实。所以他说的圆具一切，那是你把握住。比如说我们造房子，我不急著去造，先说我造这房子要多大？然后请一个好的建筑师画一个蓝图，这个次第怎么一步步上来？表面上你没有动，可是你将来要嘛不动，一动的话一路上去，高楼大厦成功了，这不是很简单嘛？所以一开头我特别告诉大家，你们记住华严、法华的真实境界，拿著这个好好的。这样我们真正去做的时候，一定是一门深入，相当于我们造房子，我们真正做的时候，一定是照著这个次第步骤完完整整，这样才是大王路。本论真正可贵的地方就在这上头。把握住这个，去努力，做的时候如瀑流水，像瀑布一样，万马奔腾，永不停驰的，这样来。他这个地方叫我们修行，有意思！他不是说叫我们赶快去拜佛，赶快念佛，赶快参禅打坐，他叫我们干什么？观察慧而正思惟，这是我们眼前真正应该做到的。这观察慧跟正思惟是什么意思？我们凡夫之所以为凡夫的话，愚痴、邪见，我们要想破除它唯一的正对治是智慧，闻思修慧。闻是从善知识那里开始的，然后从善知识得到你正确的教授，这是从外面来的。你听懂了以后，你开始的第一步什么？就是思惟，那个思惟，就是不断的把听懂的道理，观察，这个对不对？这个错不错？这个是什么一回事情？要观察什么？要观察自己的心行相，这个是非常重要的一件事情，所以他叫内明。所以古来人，古德们总是告诉我们消归自性。什么叫消归自性？就是回过头来，在你自己的心性上面找这个问题去，这个才是真的法相。而我们心性的所以起心动念，那来的啊？有几个原因。简单的说，第一个，就是心里的种子，无始的识种，外面是外境的引诱，加上根，三识和合触，因为世间讲心理的，好像是心理跟物理，内外是两样事情。佛法不是，这个我们要了解的，也不是心物一元论，它是缘起论，这样当我们谈到一个心理行相的话，一定有外面的东西在里边。你看见这个人，这个人对你笑一笑，你觉得很欢喜。你看见这个好吃的，你就贪，这个人对你瞪大了眼睛骂你几句，你就嗔，所以这个嗔贪的是你内心的，可是跟外面的外境却有这样的关系，这个我们以后再谈，我这里顺便一提。所以在这个时候都要靠什么？观察，观察去思惟，就这样，这个叫做正思惟，叫做如理作意。我们修行的第一步是这个，因为我们经过观察，经过思惟才晓得我们现在心里面一天到晚无始以来的妄念如瀑流水，现在唯一的办法说要阻止它，有种种：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等等。而这个里边的一个殊胜的法门，那时候你念阿弥陀佛，那个时候你心里面了解了，一心一意的去念，如正在念的时候，当然！然后你不断的去观察，那个正知，观察这个叫正知，晓得它对了，就让它念下去，不对了，把它拉回来。然后在这地方开出来说，你要对治这个产生这样的功效是─念佛，当对治这个产生这样的功效是─拜佛，然后要叫你去径行，要叫你去打坐，他那个中心，都在从这上面开始的。所以八正道当中，正见下面第二个是正思惟，这个次第有它的必然如此的，修行的最佳指导在此。

　　【“如大德月大阿阇黎赞悔中云：‘此中心亦恒愚昧，长时习近重病○，如具癞者断手足，依少服药有何益。’”】

　　所以下面这一个大阿阇黎说我们的心一直长夜无明当中─愚痴，为这个无明所遮盖，所以我们平常的习性、认识，都是跟三毒相应的那个大病。这个病的就像什么？病当中最利害的是麻疯，那个手足都断掉了，现在要去治疗它的话，一点点药是不行啊！看下面。

　　【“由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起。”】

　　这个是最重要的，你这个认识一起来，其他的都起来了，这个想产生功效与否，对我们能否修行，产生的最直接的关系。现在这个道理，佛菩萨、祖师告诉我们了，我们能不能真的应用，就靠什么？靠能不能正思惟。就在正思惟之前，它还有一个关键，所以，以后慢慢的我们会照著这个次第去讲，然后一步一步来修习。所以在这里，在这个地方，我明天会给大家简单的说明一下。以后我们这地方的进度，原则上面这个学院跟常住是完全合起来的，希望每一位同修都得到这个相应的好处。那么假定说不这样，产生什么效果呢？

　　【“此若仅是空言，则亦不为除烦恼故修教授义，唯乐多闻。”】

　　假定说这个观念是空话，就是讲，讲得头头是道，说得天花乱坠；听，听得津津有味，讲完了，听完了书本一合，照样的如此这般，那这个就是空话。这种情况他不为除烦恼，除烦恼才修那个教授，我们只是好乐听闻，这样的话没有意思，就像什么？

　　【“犹如病者，求医师已，而不服药。”】

　　找了医生不吃药有用吗？

　　【“若唯爱著所配药品，病终无脱。”】

　　不能脱！这个地方，我想我们在座很多同修可能会有这种念头，是啊！我并没有不想修，我想修，但是为什么心里边就提不起来呢？你们有没有这样的概念？有没有这样的痛苦？我想很多同修有。所以上次我曾经问过一个问题，说我们现在明明了解了，偏偏做不到，关键在那里？现在我们一定要从这地方找到病根所在。实际上本论后面，这个所以教授，教授，不一定本论，反正有圆满传承教授的话，都在这个地方会给我们指出一条最好的路线来。这条路线，那个善知识、佛菩萨会告诉我们的。在这里注意喔！修不修靠大家自己，如果是你不照著去做的话，仅管最好的方法你会听得很欢喜，这个时候，没多大用处。

　　【“三摩地王经云：‘诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。”】

　　这个地方先停一下。这个经上面告诉我们，大家身体上面遭到了这个病苦，多少年来这个病苦一直没有能够弄得好，因为这个重病所困苦所以找医生，好辛苦的去求访，幸运而找到了真正精彩的黠慧精明，黠慧，就是很聪明的，的的确确的好医生，而这个医生呢？也的的确确肯帮助我们。现在这个医生，是佛、大医王，他不但有智慧，了解怎么救我们，而且有悲心，也愿意救我们，而这个悲跟智，都是无上的大悲大智，了解圆满，没有一点点遗漏的。我们所有的病，病根、病因、治好的状态他都知道，然后呢悲心也是究竟圆满的，我们没有一个人例外的，他都要把我们救到最究竟的地步，不到究竟，绝不罢手。那么在这种情况这个医生教我们要吃这个药，是的，现在我们受到了这个好药，假定不照著他开的药，告诉我们的方法去吃的话，这个不是医生的过失，也不是这个药不好，这是病人自己的过失！在这里我觉得我愿意诸位同修跟我一样的，自己闭上眼睛，想一想我该怎么办？这是最重要的一件事情。所以现在我们幸运，遇见了，了解了这个法，以后要策励自己。我们常常觉得我．我．我．是，后面告诉用我慢，什么叫我慢？这个慢倒不像普通的慢一样，是我自己一定要做得起来，一定要成功它。所以现在经论上面告诉我们的，我们要跟谁斗？不是要征服别人，要征服自己的烦恼，这个就是大丈夫。你跟别人斗没有用，你不斗他，他到最后也是死的，天下没有一个人不死的，所以你不必去斗他，那一个人都要死，再大的冤家仇敌他到最后也要死的。只有一样东西─烦恼，那真是永远存在的，你有本事征服那个烦恼，你才是真正的大丈夫，我们要有这个志气才对。

　　【“如是于此教出家，遍了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。’”】

　　现在我们普遍的都了解了，说五根、五力，这个止观的方法，假定不照著去做，做而不努力精进的话，那么没有办法真正的验证；没办法验证，痛苦不能了。所以

　　【“又云：‘我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。’”】

　　这个经上面佛陀说：我现在已经把最圆满的教法告诉你了，你假定不照著去做，那就像病人把药背在身上却医不好病，这是经上面告诉我们的。那个菩萨在论上面怎么说呢？

　　【“入行论亦云：”】

　　入行就是入菩萨行，我们修习菩萨人，怎么开始下手去做。说

　　【“‘此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。’”】

　　这个要身体做的，单单讲没有用。就像治身体上的病一样，要拿这个药吃的，不是叫你念的，单单念没有用处。所以

　　【“故于殷重修，应当发起疗病之想。”】

　　所以对我们认真的修行，要晓得这个是在治我们的病。

　　【“言殷重者，谓于善知识教授，诸取舍处，如实行持。”】

　　这个殷重是什么？对于善知识告诉我们的这个佛法里边的诀窍、精要，那一个该舍，那一个该取，如实的，实实在在的，照著它去做，这个才对。你要去做，它还有一个条件。

　　【“此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知，所有须要，即是行持。”】

　　所以你真正去做的话，你一定要懂得你怎么去做。你要晓得怎么去做，一定要从善知识那儿听闻。所以对自己来说，听闻是第一个关口，听了以后要的的确确的、如实的了知，那么照著这个所晓得的，照著他去深入，这个就是行持。讲起来，那个听闻很容易，实际上我现在才有这个经验，听闻不大容易。我以前曾经听说过一个故事，后来自己也亲自碰见了。相传以前那个军队里边，一个传令兵，不像现在的电话电报很方便，所以一个命令叫那个传令兵来，那个传令兵传的时候很有意思，站在那个指挥官前面，指挥官告诉他如此这般讲一遍，讲完了以后，一定要叫那传令兵重覆一遍，就这样。我们刚听见时觉得很奇怪，简单的告诉你几句话，这下还要重覆吗？这一定要重覆，重覆了一遍不够，往往还要重覆两遍。当时我就觉得这很奇怪，后来我自己试，我也听人家讲，乃至于现在告诉别人，你们可以试一试看。昨天还发生了一个小小的一个小故事。因为我当年记得我也是有一个同修，我就告诉他这一件事情这样的，他懂了懂了，然后就说你把我告诉你的话，简单的说一遍，他回答了半天，吱吱呀呀，不知道答到那里去了。我晓得不仅仅是他，三、四十年以前我就遭遇到这个经验，多少年以后你们不妨自己想一想看，我们以为是这个情况，一听就懂，不那么简单！所以你听完了为什么一定要努力好好的真正去看，凡是用过功的人，是，他已经摸索了很久了，一听，诀窍把住了，他通了，这种人只有绝少数的人。大部分人听了一遍，听的时候满来劲，听过了以后脑筋一片糊涂，又是那老毛病现起了。这是我们所以说为什么不能用功的原因，这个是千真万确的。所以我这地方特别提这件事情来，是策励大家真正想用功的人，必定要改头换面，换另外一个方法，这也是为了什么我们这里这个学院的内容有一套不同以前的办法，顺便一提。这个事情我明天会宣布，到那时候给大家说，这个是一个很特别的理由在的。现在我们讲，说这样做才是行持。

　　【“故于闻义，应随力能，而起行持，是极扼要。”】

　　对于听闻这个道理，随自己的力量去做，这是最重要。你一定要听了马上去做，并不是叫你听懂了，马上做得到，一定做不到的！我告诉你。刚才说的乃至于听，叫你重覆一遍，你都不能重覆的，你就能做得到了吗？这个是为什么闻思等等的必然的关系。

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