盛噶仁波切自传：如此活佛如此活 二、繁华背后的虚空(1)

　　终于理解了那些华人劝我来新加坡的一番好意。

　　新加坡的繁荣程度世人皆知，是一个物质文明与精神文明高度发达的国家，生活在这里的人们，每天都在为创建更加美好的未来而不断地努力着。初次来到新加坡的人一定会有这样的疑问：生活水准已经这么高了，可新加坡人为什么还要这样你追我赶地拼命奔忙呢？他们这么做到底是为了什么呢？

　　如果在新加坡住过一段时间，和很多当地人熟悉了，他们就会告诉你，他们早已习惯了这种紧张的生活节奏。假如从某一天开始，他们忽然放慢了脚步，或完全停滞不前，那一定是另有原因的：或者是病了，或者是老了，或者是实在无力与他人竞争。

　　他们还会告诉你：表面上看，这里的人生活得是很富足，可你一旦不继续努力，你的生活质量就会一落千丈。虽说这里福利待遇很高，可总不能全都靠着福利活着吧？更何况大家都不努力工作的话，怎么会创建出那些福利呢？

　　这些话说得很有道理，这种生活态度看起来也很积极，可问题也恰好出在这种看似积极的生活态度中。

　　什么问题呢？压力。社会的压力、时间的压力、竞争的压力……所有欲望导致的压力。

　　但如果一切生活压力在某一段时间内全部都解除了，然后庆幸终于不用再为生活劳碌了，有花不完的钱，有享不尽的荣华富贵，以往的欲望都已得到满足，这种时候，人们也就真的闲下来了。日久天长，他们便会想：我这一生所追求的都达到了，唉，也不过如此，没啥太大的意思。

　　然后呢？然后只有两个字：空虚。

　　有人会问：空虚？空虚怎么了，佛家不也强调“空”吗？

　　这就是很多人对佛家的误解。

　　普通人的那种空虚感，是一种失去或放弃了目标和方向，没有了精神支柱的虚无主义的“空虚”。“活着有什么意思，迟早还不是个死？能享受的都享受够了，到时候两眼一闭，啥都完了。”这种“空虚”便是没有信仰的空虚。

　　而佛教中所讲的“空”，与普通人那种“空虚”完全是两回事。很多人因为不理解佛教中“空”的含义，便指责佛教是虚无主义的宗教。

　　从字面上理解大乘佛教的“空”字，是很容易令人产生误解的，甚至很多小乘修习者也不理解“空”的真正意义，就连学术界的一些人士也因为不理解这个“空”字而认为佛教是虚无主义。

　　大乘佛教的“空”，确实极为深奥。没有一定的慧根和悟性的人，经常对“空”的含义产生误解或曲解，这就致使这些人堕入顽空，并否定佛教的因果业根及善恶和三宝的作用，从而反造恶堕之业。

　　所以，佛教对“空”这个字相当慎重，对慧根和悟性一般或低下的人，不允许讲“空”，对那些思想不成熟的人也严禁讲“空”，如果不加选择地说“空”，就属于违反了菩萨戒。

　　那么大乘佛教所讲的“空”，到底是什么意思呢？

　　原来，佛教哲学将一切事物即万法，分为性、相两个方面：“性”是事物的自性，“相”是事物的现象。现象就是世俗智能认识到把握到的事物的表面现象，自性是经过理性思辨才能认识的东西。佛教中世俗智能所认识到的事物，称为俗谛；圣智和思辨所认识到的事物的自性，称为理谛或胜义谛。

　　世俗智承认一切“相”，在世俗谛中也无法否定“自性”、“自我”。如果不承认世俗谛事物的存在，就会堕入否定一切的顽空，这是佛教最反对的。

　　事物的“自性”分为两种，一种是世俗习惯上所说的“自性”，如人、动物、山水、草木、房屋等等，都有它各自的“自性”，正是因为有了这种“物自性”，才不至于互相混淆，才有各不相同的形象和作用，佛教从不否定这类“物自性”；另一种是指“特殊自性”，“特殊自性”是指不依赖任何别的事物的单一、独立、自在的物我自性。“空”，便是指一种特殊自性的“空”。而这种“特殊自性”观念是一种无明形成的虚妄的观念，实际上并不存在这样的自性。

　　佛教认为，包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象，即“缘起”。

　　既然一切事物都是缘起之物，怎么会有不依赖众缘的单一、独立、自在的自性呢？既然没有单一、独立、自在的自性，那么，这“自性”不就是“空”吗？——这就是从思辨的方法认识的“缘起性空”之理。

　　但从思辨的角度认识的“空”，并不是理谛“真空”，理谛的真空是开悟后的圣智的直觉经验。佛教中的“空”有它特定的含义，绝不能将它与汉语字典的释义相混同——把佛教的“空”理解成“无”。如果这么理解了，在佛教中就会被称为“断见”、“顽空”。佛教认为在学习佛理中误入断见、执著顽空，比一般人没有学习佛理而执著实有的危害更大。因此佛常常说：“宁执有见如须弥(须弥是古印度传说中最高大的山)，不执无见如芥子(芥子即很微小的草籽)。”

　　总之，佛教的“空”既不是有，也不是无，而是因缘和合，或简单地说就是“缘起”。因为诸法“性空”，所以说“缘起”。

　　“空”，既不是外行所理解的“空虚”、“虚无主义”，也不是思辨性的色空彼此不相容，而是“色即是空，空即是色”的色空为一体的直觉经验。

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