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密勒日巴尊者传:密勒日巴大师歌集 第十二篇 牧牛童觅心的故事

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密勒日巴尊者传:密勒日巴大师歌集 第十二篇 牧牛童觅心的故事

  尊者密勒日巴从光明洞行至蒙境的一所城镇去乞食。该镇的中央正聚集许多人。密勒日巴向他们说道:“今天早晨,要请你们给我这瑜伽行者一些食物。”他们说道:“瑜伽行者!你是不是前一向住在绕马的那一位

  呀?”尊者说道:“不错,我正是。”众人说道:“你真是一位稀有难得的修行人啊!”

  于是都对密勒日巴生起了恭敬和信心。人群中有一对断绝了子嗣的夫妇延请尊者到他们家去;进入宅内,二夫妇对尊者恭敬供养承

  事后,就对尊者说道:“师傅啊!你的家乡在何处?你有什么亲戚呀?”

  尊者说道:“我已经舍弃了家园和亲眷,亲眷和家园也舍弃了我,我就是这样的一个穷人。”

  二夫妇说道:“那太好了!你就作我们的义子吧!我们有一片极好的土地,再替你找一个你喜欢的姑娘。这样一来自然而然的不久你就会有许多的亲戚了!”

  密勒日巴说道:“这一切我都不需要,我舍弃他们还来不及呢!”随即歌道:

  “初享田园似甚乐, 随即身心受煎熬,

  耕犁挖掘极辛苦, 下种常不结果实。

  薄田饥荒之村镇, 一似幽魂无依处,

  终乃弃之奔他乡, 积罪家宅折磨心,

  于此无常之牢狱, 我无丝毫之所欲,

  汝之义子我不为。 ”

  施主夫妇说道:“请你不要这样说,我们为你仔细寻找一个你最喜欢的,家世高贵的新娘,不是很好吗?”

  密勒日巴以歌答曰:

  “新娘初至如仙女, 嫣然一笑百媚生,

  千看万看无厌足; 不久面目如罗刹,

  两眼圆睁似铜铃, 骂彼一声还十声!

  汝若抓彼之头发, 彼以脚踢汝膝盖;

  汝以木棍来打渠, 渠用铜杓作回击。

  最后变成老丑婆, 牙落满地似血盆,

  眼似母鬼极可怖, 如斯争吵女鬼伴,

  一无可乐应弃舍, 汝之新娘我不需! ”

  二夫妇说道:“年纪老了,临近死亡的时候,确实不能像年轻时一样的快乐享受了。但从另一方面说,我俩如果没有一个儿子,心里实在哀伤悔恨,其悲痛真是难以形容啊!难道你连儿子也不要吗?”

  密勒日巴以歌答曰:

  “小儿初生似天子, 如意可喜令人怜,

  此心深爱难言说。 不久竟成所债者。

  予与予求无餍足; 别人妻女带进家,

  自己父母摈门外, 恩父喊叫不理睬,

  慈母呼唤无顾回; 最后四邻播恶语,

  是非真假弄不清, 亲生之子竟成仇,

  令人心伤惨戚戚。 轮回绳缚应断舍,

  世间子侄我不需! ”

  二夫妇说道:“自己生的儿子的确可能变成仇人一样的,那么就要一个女儿也可以呀!否则我们心中实在不甘啊!”

  密勒日巴以歌答道:

  “初生女儿似仙婴, 惹人怜爱胜金银,

  及长变成讨债人。 母亲背后偷财宝,

  父前拿物迳出门。 不于亲恩作酬报桝,

  反令父母时伤心。 终成持刀红面婆,

  好则嫁人作忠奴, 坏则灾祸带进门。

  女人多是烦恼因, 入彀难脱众苦逼,

  败坏诸事麻烦多, 汝之姑娘我不需!”

  二夫妇说道:“没有子女也许不要紧,但如果连一个亲戚都没有,则会处处受人欺侮,难以忍受啊!”

  密勒日巴歌道:

  “初遇亲属招待殷, 畅怀谈笑甚悦心,

  不久都成酒肉伴, 来往应酬晏会频,

  最后竟成贪镇因, 卷逃官讼劳损人,

  吃喝伴友应弃舍, 世间亲朋我不需。”

  二夫妇说道:“你也许根本不需要任何亲眷,但是我们却有许多财富和珠宝,无论如何请你要收下它们啊!”他俩至诚的恳求,要把财宝供养给尊者。

  尊者说道:“日、月不会为了照耀一个小小的地区而常住不动的。我为了修行和利益许多众生的缘故,也不能终生住于一处,我当然不能作你们的义子。但你二人今生能在此地遇见我,凭此因缘,今生和来生都会得

  到利益。现在我为你们发一个善愿,愿我们大家能于来生在乌金净土相会至于你们的财宝,我是不需要的。”随即歌道:

  “初时财宝似宜人, 令己享乐令人羡,

  多多益善无餍足; 不久成为吝啬因,

  悭绳吝结缠缚故, 不能施舍作善业,

  招来鬼怪与仇敌; 自己辛勤所集财,

  终为别人所享受, 最后竟成生命魔,

  损恼身心极苦恼; 轮回财物应弃舍,

  财鬼钱魔我不需。 ”

  二夫妇听了,对尊者生起了不退的信心,把他们多年所集的财宝全部施舍于佛法的事业。他俩从尊者处得到了修持的口诀,依之修行不懈,于临终入道,永离恶趣诸苦,渐次获得菩提觉位。

  尊者随即返回绕马之菩提坳。昔日之施主们皆来供养承事。尊者于心境开畅定慧增长中,安住彼处。

  一天,有两个牧童前来朝见尊者,其中较年轻的一个问道:“师傅啊!你难道没有伴侣么?”

  尊者道:“我有伴侣呀!”

  牧童道:“他是谁?是怎样的一个人物呀?”

  尊者道:“我的伴侣名字叫做『菩提心』。”

  牧童:“他现在在那里哩?”

  尊者:“他现在在一切种识的房宅中。”

  牧童:“什么叫作一切种识的房宅呀?”

  尊者:“那就是我自己的身体桞。”

  年长的那个牧童说道:“这位师傅说的话不能帮助利益我们,我们走吧!

  年轻的牧童说道:“所谓『识』者,是否指我们的心,而身体就好像是这个心的房屋一样呢?”

  尊者道:“不错,正是如此。”

  牧童道:“人们的房屋中,有的只有一个人居住;有的却有许多人住在一起。身体内所含的心是一个呢?还是有许多呢?若是有许多,是怎样生活在一起呢?”

  尊者:“心是否只有一个,或是有好几个,你自己去观察吧!”

  牧童:“好!我回去就开始观察。”

  第二天那个年轻的牧童又回到尊者的面前说道:“师傅啊!昨天晚上我仔细观察此心是一是多,究竟所谓『心』者是怎么回事?我发觉『心』只有一个。想要杀它也杀不死;想赶它也赶不走;想抓住它也抓不着;压

  制它也压不住;安置它,它也不肯停留;放它跑去,它也不走;收集它,它也不集拢;看它又看不见什么;观察它也无什么结果。如果说它是有的,

  想使它出现,它也不出现;若说它是“无”,它又明明的现前。这个『心』好像是明明朗朗的,空空荡荡的,微微细细的,奔跑无羁的桟。究竟心是什么,我实在不知道;这究竟是怎么回事,请师傅开示我吧!”

  为答其问,尊者歌道:

  “护畜牧童听我言: 糖浆之味甚美好,

  虽闻其味甚甘甜, 若未亲尝不能知,

  甘甜二字仅意境, 亲用舌尝乃真知,

  现比桪境界不同故。

  如是心之自性者, 若凭他人来指示,

  只现片刻非真见桬, 若能依使刹那现,

  努力观觅此心性, 乃能决定真实相,

  汝应如是住汝心。”

  牧童说道:“那么就请您传给我指示心地入门的方法,今天晚上,我就努力地寻觅此心性!”

  尊者说道:“好吧!你今晚就静心诚意的去观察你的自心是什么颜色?是白的吗?还是红的?还是其他任何种颜色的?再观察心的形状是怎样的?是长形的呢?还是圆形?还是其他任何一种形状?再内观自身,从头到脚心看看它住在何处?”

  第二天早晨太阳升起时,牧童赶着牛羊来看尊者。

  尊者问道:“昨天晚上,你用功去寻觅自心了吗?”

  牧童说:“是的,我寻觅了。”

  尊者说:“你寻觅的结果如何呢?”

  牧童说:“我发觉此心是明明朗朗的,变动不停的,不可捉摸,无任何颜色及形相。当它与眼睛合作时就能视,当它与耳朵合作时就能听;与鼻合作时就能嗅;与舌合作时则能尝味和说话;与脚合作时则能走路;上

  动则下桭摇“?”现在的这个身体各器官都像是『心』的奴隶一般,身体之器官都健康舒乐时,『心』就令他们去作种种的事情而谋取利益;当身体老迈或病衰了,或是遭到了伤害,『心』就会像抛弃揩屁股的石头一样,舍弃此身,迳行离去。『心』像个图小利的滑头人,身体为它殷勤服务侍候得好好的,也留它不住;当身体给它痛苦时,它就会自起抵抗,准备离去;当晚间睡着时,它就会与身体分开。这个『心』真是辛苦忙碌得很啊!我也是因为这个『心』所以才吃尽一切痛苦的呀!”

  尊者听了,向他歌道:

  “牧童小友听我歌, 此身实况甚难言,

  介乎有识无识间; 心识常为大罪人,

  今尝恶趣之极苦, 何不断舍轮回根,

  直趋解脱安乐城。 汝若有意行此道,

  我当为汝作引导!”

  牧童答道:“是的,师傅啊!无论如何请您常护念于我,予以慈悲摄受!”

  尊者问道:“你叫什么名字!”

  牧童道:“我叫佛护居士。”

  尊者:“你今年多少岁呀?”

  牧童:“今年十六岁了。”

  于是尊者就传他皈依戒,及简扼的开示皈依(三宝)之种种功德和利益,并对他说道:“在今晚以前你要继续念诵皈依文,不可间断。今天晚上你要(静坐观察)那个求皈依者是你的身体呢?还是你的心?明天早上

  来告诉我观察的结果。”

  第二天一大早牧童就来了,向尊者说道:“师傅啊!昨夜我观察,求皈依者是身呢?还是心呢?结论是二者都不对。身体各部位,从头至脚皆有不同的名称,(因此是许多不同的个体)。我又想:『求皈依者』可能

  是身体各部份之总合,但是等到身心分离以后,这个身体就名为『尸体』了;所以身体不能说是『求皈依者』。『尸体』也终于会溃散消灭,那时连『尸体』的名字也不存在了。于是我又观察,『求皈依者』是不是心呢?如果叫做『心』,就不能说是『求皈依者』,因为如果把『心』的名称换成是『求皈依者』,那就又不能叫做『心』了。如果说过去的叫做『心』,而未来的叫做『求皈依者』,那么在命名『求皈依者』时,过去、未来两种心皆已消逝,因此我们就必需要命名(两种不同的)『现在心』和『未来心』。如果说过去,(现在),未来一切时的『心』总合起来命名为『求皈依者』,(那么心就是常住不变的实体),心就不会有死亡。如此则过去未来一切世,无论投生于六道中之任何一道,只叫他做『求皈依者』即可,(不必叫它做『心』了)。再说,前生作了些什么,我也不记得,来生会做什么,我也不知道;去年及昨日之心已经逝去;明天的心还没有出现,现在的心亦(刹那)次第变迁毫不停留。(我实在对此事搞不太清楚),请上师慈悲开示我吧!”

  为答其问,尊者歌道:

  “通达无我实相之上师, 我以三门桮殷重敬祈请,

  加持我及我之诸弟子, 令皆通达无我之实相!

  祈以大悲摄受令彼等, 皆从我执境中得解脱!

  护畜牧童听我言, 执持吾我此心识,深观于彼不见『我』;

  若能修持大手印, 无见之见必能得。

  若欲修持大手印, 需植深厚之法基,

  诚信善慈必具足, 努力培植诸善根。

  大手印道之先件桯, 需信轮回因果法;

  若欲出现大印果桰, 应求上师传灌顶,

  以及口诀并引导, 并使自身成良器,乃能容受深口诀。

  修大手印之弟子, 必需广积道资粮,

  苦乐皆适断贪欲, 死亦无惧真大勇。

  牧童小友汝应知, 如是准备需具足。

  若能如此具善根, 你我亦有法因缘;

  若不堪能如是行, 我亦不能传口授,

  汝应思惟善称量。 昨夜寻『我』不可得,

  此为观修人无我, 若欲续观法无我,

  效我修行十二年桱, 然后乃得知心性。

  幼小牧童听我言, 汝应如是安汝心桲。”

  尊者想到:“我要先看一看他是否堪能修行。”于是对他说道:“你先启请三宝桳,然后在自己鼻头前面观想一个佛像。你就这样去修吧!”

  这样传受了习定的方法,过了七天。到了第七天的时候,牧童的父亲来到尊者的面前说道:“师傅啊!我的小儿已经有七天没有回家了,不知是否出了什么意外?所以我到处去找他。但是所有的牧童都说,他是到您

  这里来学法来了,他们还以为小儿早已回家去了呢!我就告诉他们小儿根本没有回家,又问他们这几天小儿曾否与他们在一起?牧童们都说已经七天没有看见他了。”

  (因为尊者也不知小牧童跑到那里去了,)牧童的父亲就泣泪满面的回去了。于是村中发动许多人四出寻找小牧同,结果发现他正直直地坐在一个泥洞中,两眼凝然前视,目不转睛,兀然而住。

  大家就问他道:“这是怎么回事?你在这里作甚么啊?”

  牧童道:“我正在修持上师传我的口诀呀!”

  “那么你为什么七天没有回家呢?”

  “莫开玩笑了!我觉得坐了不过片刻工夫呀!”

  但是当他看到天上的太阳时,不觉也糊涂了。原来此时的太阳,却比他初习定时还要早几个时辰呢!他摸着头不解的说道:“这究竟是怎么回事呀?”

  从此以后,这位牧童常常失去了踪迹。有时一天,有时五六天看不见他的人影,所以大家经常都要四出去寻找他。于是它父亲就对他说道:“你这样使大家都不安,常常要到处去寻你,大家心中都担忧不已,你愿意长期与尊者住在一起吗?”牧童道:“我十分愿意!”

  于是他的父亲带着食粮及所需,把他送到尊者的居处。尊者随即传他居士戒,向他讲解因果的道理;最后又传授他开显俱生智之口诀桵。牧童依之修持后产生了颇为殊胜的觉受。密勒日巴非常高兴。(为了抉择分别

  相似和真实的悟境),他(郑重的)对牧童唱了下面这首歌:

  “亲蒙那诺梅纪桸之加持,至尊译师马尔巴前敬礼。

  以口说法之法师, 讲授精采似广博,

  一旦临终舍躯时, 口说无用抛虚空。

  临终光明桹显现时, 由无明障成迷蒙,

  惊惧法身死光明, 百般逃避作鼠窜。

  虽然终身习三藏, 死时竟无丝毫用!

  精进禅定诸行者, 觉受光明显现时,

  其心竟生增上慢, 误将定光作慧光,

  沾沾自喜以为是, 错过死时法身境,

  子母光明未得合。 昔日所修之禅定,

  死时亦无大利益桺, 仍未根拔恶趣因!

  吾子牧童听我歌, 谨持身要桻习定时,

  妄念寂灭无分别, 如是恒常持正念,

  振发精神坚毅修, 忽觉自心顿光明,

  犹似灯光灿煜煜, 心似花开极清朗,

  此时心境似以眼, 观前广大晴空然,

  明空赤裸兀惺惺; 明澈无念此心境,

  不过禅定觉受耳! 以此定境做基础,

  至诚恳请三宝尊, 起用闻思之慧观,

  通彻明了幽微法; 再以观察之妙慧,

  于无我境作深观, 配合善巧禅定力,

  运大慈悲及宏愿, 发心利益众有情,

  以此功德悲愿力, 则能向上得突破,

  现量证取真见道, 洞见无见之正观!

  此时方能心自觉, 一切希惧极愚疑!

  无行自然至佛地, 无见自然见法身,

  无作所欲自然成。

  吾子牧童小居士, 汝应如是安汝心! ”

  此后,尊者就摄受他作侍奉弟子,传授全部的灌顶口诀,命他继续修行。以后他证了究竟的觉受与证解,成为尊者“心子”之一。名叫惹巴桑结加--佛护布衣。

  这是尊者第二次到绕马,遇见惹巴桑结加的故事。

  本 篇 注 解

  此句藏文之意义,译者不敢十分确定。

  据唯识学言,阿赖耶识于内变现根身;于外变现器身,故此处密勒日巴言一切种识与自己之身体无有分别,与唯识宗所言相合,惟密勒乃由现量证境而言者也。

  此处藏文描写心之觉受,只能大意译之,颇难准确地翻译也。

  现、比二量--现量即当下不杂一念之感觉或知觉(Perceptions),多属前五识之境界;比量则是第六意识之思惟作用(Inference)乃间接及抽象的,不是直接的或现量的,悟道则必定是现量的。

  在学大手印法时,依上师之加持及口诀,学人得少许刹那见到当下明朗之心体。甚至进一步的能见到明空双运之境界,但此类境界,若不继续以定慧培养扩展,则终不能发生作用,甚至失去。

  此处大概指:心动则身亦动,身动则心亦动。

  三门--乃密宗术语,即身、口、意,三处也。

  先件--先决的条件。

  大印--即大手印,以后此类缩减之名词,当陆续出现,在译文之便利上有此需要也。

  大手印虽云顿法,或至上之法,但若欲得大手印之殊胜成就则亦非长时修行不能成功也。

  『如是安汝心』--此句藏文之意味,极似金刚经佛答须菩提之『应如是住,如是降伏其心。』的味道。

  启请三宝--藏文此处只说是“宝”(dKon·mCllog·)。普通西藏人皆受密宗重上师之影响,在佛、法、僧三宝之外,加上“上师宝”,所以是四宝。此处大概亦是四宝。但汉土一向只念诵皈依三宝,故从俗

  。暂译作三宝。

  俱生智口诀--亦即大手印口诀。大手印能开显俱生智--与生俱来不假修成之本觉智慧,故亦名俱生智口诀。

  那诺、梅纪--那诺是那诺巴的简称,梅纪是梅纪巴的简称。马尔巴有两个最要紧的上师,一是那诺,一是梅纪巴。

  临终光明--或曰“死光明”。据密宗之法诀,死、睡时六识寂灭不起现行,此时法身光明会自然显现,但若无般若定慧之力则因习气及业障故,凡人皆不能证取此法身光明,极为可惜,其详见中阴成就法。桺此处密师指究竟义而言;就方便义言,则如果人有高深之定力亦能不堕恶趣往生天道也。

  持身要--依靠谨严正确的打坐姿势,时间久了自然能引生禅定,如大日如来之七支坐法,此七支坐法:

  足金刚跏跌坐,

  手等持印置于脐下,

  脊椎直竖,

  两肩平张,

  曲颈含颔压喉结,

  舌抵上颚,

  适宜视量等。

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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