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西藏佛教·观察与研究:藏传佛教修行者如何看待素食(慈诚罗珠堪布)

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西藏佛教·观察与研究:藏传佛教修行者如何看待素食(慈诚罗珠堪布)

 

   慈诚罗珠堪布开示

  今天作一个简单的开示,讲吃素的功德和吃肉的过失。对此,我曾专门著书讨论,今日所讲就是此书中一部分的内容。

  书中谈到佛教如何看待吃肉吃素时讲道:

  小乘佛教认为:三净肉能食,非三净肉不能食。在泰国等地,僧众至今还是这样行持。他们认为如果所有的肉都不吃,是提婆达多的仪表,其根据是小乘的戒律,释迦牟尼佛在小乘律经中是如是宣讲的。

  大乘佛教中,汉传佛教有着吃素的优良传统,目前,吃素之人还是比较多。他们主要是依《楞伽经》和《涅槃经》,这两部大乘经典而行的,这也是大乘佛教慈悲精神的具体再现。

  对此问题,人们对藏传佛教有诸多误解。虽然并无依据,但很多人以为藏传佛教是允许吃肉的;现在很多学显宗的出家人、在家人,也毫无根据地认为学密者可以吃肉。他们认为密宗最兴盛之地是西藏,而西藏的僧俗弟子多数是吃肉的(其实,并非如此,后文中将提到),于是便草率地下了结论。

  密宗分前译和后译。前译指宁玛巴,其最高法要是《大圆满》,而《大圆满》的续部(密宗的经典叫《续部》)中明确讲到不允许吃肉。后译指格鲁巴、嘎举巴、萨迦巴等,除了宁玛巴以外的西藏密宗教派。后译《续部》中最重要和关键的是《时轮金刚》,而《时轮金刚》的续部和解释也讲得很清楚:不允许吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,无论显宗、密宗都是反对吃肉的。那密宗的会供中为何有酒有肉呢?其实,这和平时的吃肉喝酒是截然不同的。对此,下面再作分析。

  既然凡是大乘佛教都反对吃肉,那么西藏的修行人中为什么有人吃肉呢?这并非经典开许,而是另有其因。众所周知,西藏高原上大多数地方都不适合生长蔬菜和大米,可以生长的地方,产量也很少。加以交通不方便,和外界的接触相当少。特别在牧区,如果不吃肉就只有糌粑,没有太多选择。以前,牧区受限于交通不便,几乎无法和其他地方联系,即使西藏内部相互间的往来也比较少。例如,青海的有些牧区和农区之间,相隔几百公里,相互往来只能凭借马和耗牛,路途十分艰险,想平安返回都无法保证。所以在很多牧区只有吃肉,这是环境决定的。虽然在大乘经典中严格要求素食,且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教义、是不对的,然而他们无法做到,因此只有吃三净肉。但他们不吃非三净肉。

  可是,这不能代表密宗,不能代表藏传佛教,也不能代表西藏的僧团,事实上,西藏的修行人中,有许多是素食者。如写《大鹏振翅大圆满》的夏嘎巴,是一位非常了不起的成就者;还有新龙的白玛登德活佛,他已是证得虹身的大成就者,那不是一般的成就,而是真正在圆寂后连肉体都没有留下。他们起初也吃肉,但后来却发誓断绝肉食。又如华智仁波切的上师,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者;还有法王如意宝的上师托嘎仁波切,他们也是发誓吃素。当然,还有很多很多的高僧大德都是这样。所以虽然西藏有些修行人吃肉,但这不代表所有的人,个人的行为并不代表经典。大乘经典和密乘《续部》中都没讲可以吃肉。

  有一种情况实在令人堪忧,一些在汉地原本吃素的修行人,在入藏修学密宗后,没有学到藏传佛教的精髓,却将吃肉的恶习继承得青出于蓝而胜于蓝。他们认为这就是真正的密宗,作为密宗的瑜伽行者,吃肉是理所当然之事。有些汉僧从藏地回到汉地后,披个袈裟自称是学密者,会供时买十几斤肉和很多酒,念个仪轨就开始吃肉喝酒,他们认为这就是会供。很多无知的居士也这样认为:酒是甘露,吃肉也没有问题。学显宗的仍在坚持素食,很多学密之人却看不起他们。其实这些都是不对的,我们要改变这些错误的观点。

  即使改变,也需要有证据。今天就讲三个方面的根据:第一是小乘的;第二是大乘显宗的;第三是密宗的。下面我们看看这三方面是如何看待吃肉的。

  一、小乘的观点

  小乘的律经里讲,释迦牟尼佛住世时,有一在家人是个村长,他的手下有很多猎人。在他没有证悟时,猎人们靠打猎供养他很多的肉吃。后来,释迦牟尼佛给他传法,他证悟了小乘的见道,从此就不吃肉了。手下的猎人依旧打猎供养他,当有出家人来化缘时,他就把肉供养给他们。出家人吃了这肉,外道就开始诽谤说:“ 那些肉在家人都不吃,释迦牟尼佛的弟子却吃,太不象话了。”这话传到释迦牟尼佛那里,有些比丘就请示佛陀:“现在我们吃肉,外面有这样的说法,我们应该怎么办?”从那时起,释迦牟尼佛就规定三净肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三净肉里面也有一些特殊规定,即蛇、狗、马、黄牛的肉不能吃。因为在佛住世时的印度,人们认为蛇、狗、马、黄牛的肉和人肉一样是非常不干净的,所以佛就规定这些肉即使是三净肉也不能吃。至今南传佛教还是这样,坚持吃三净肉,如果我们只学小乘而不学其他显密教法,则吃三净肉也不违背佛最早所说的教义。

  什么是三净肉?这里的三净是指:第一、没有亲眼看到为我而杀;第二、没有听到我信任的人说这是专门为我而杀的;第三、自己没有怀疑这是专门为我而杀的。比如,市场上的肉是为了提供给吃肉之人,不是专门为我杀的,所以是三净肉。又如到藏族人家里作客,他们会杀绵羊款待客人;汉族人就专门爱为客人杀鸡、鱼、兔等,这些都不是三净肉。在小乘里就是这样要求:三清净的肉可以吃,非三清净的不可以吃。

  二、大乘的观点

  这也是今天要着重强调的。大乘佛教认为所有的肉都不能吃,不但非三净肉不可以吃,即使一些牛、羊是因病而死,不是为食肉而被杀死的也不能吃。

  大乘佛教的哪些经典里是这样讲的呢?主要是《楞伽经》和《涅槃经》,其他的经典也有一些记载,但以这两部的讲述最为清楚、详尽。

  《楞伽经》讲了很多食肉的过失,但这里只讲最重要的三个:

  第一个原因是,所有的众生从无始以来彼此都做过父母,如我们吃的猪牛羊等动物,以前肯定也做过我们的父母亲,如果吃他们的肉,就等于是吃自己父母或子女的肉。所以,不要说从出世间,就是从世间的角度来看,吃肉也是很不对的。

  第二个原因是,动物看见吃肉的人时,会感到非常恐惧。我们也知道,很多动物的器官比人类的要敏感得多,它们能知道这是吃肉的人,也闻得出吃肉人的味道和吃素人完全不一样。佛说,当吃肉人接近动物,特别是小生命时,他们会非常害怕和恐惧,甚至怕到要昏过去的程度,就如同人看到罗刹时的感觉一样。(罗刹,是一种吃人的非人。)所以,自称是菩萨、受菩萨戒、修慈悲心的人肯定也不应该吃肉,这是从利益其他众生的角度讲的。

  第三是从自利利他的角度来讲的,这点特别重要。吃肉的人在转世之时,如果堕于旁生道就绝对会作食肉动物。因为他这一世对肉食非常喜爱,在阿赖耶识上就会留下很浓厚的习气。当投生到另一个身体时,肉体虽然换了,但习气还存在阿赖耶识上。正如我们所看到的,习气成熟时,有些肉食动物在出生后几小时,也不用谁教,自己就会去捕食其他小动物来吃。这就是因为他们从前是吃肉的,习气很浓,现在作畜生又不知取舍,这时肯定就会杀生。这一点可以说是最可怕的。

  平时,我们都自认为是修行人,那就要往里观察一下,现在我们修到什么程度了呢?大乘里面讲五道十地,我们如今是在哪一个层次上呢?

  五道中的加行道和资粮道,虽然都是凡夫道,但也有很大的功德。资粮道有上、中、下三种分别。且不论中和下,就是修上资粮道的人,也有可能作旁生。因为他有可能犯菩萨和密乘根本戒,因果不虚,那么他肯定就要堕落到三恶道。如果堕落为饿鬼或旁生,那时他肯定就是食肉的众生了。

  再看加行道。在凡夫道里这已经是修得非常不错的了。从密宗的角度看,他的生起次第已经修到可以非常清楚地观想本尊,不但是心里面观想得清楚,而且可以亲眼目睹本尊像,无论是忿怒本尊还是寂静本尊,要修到这种程度;在圆满次第方面,已经修到气脉明点完全通畅无阻;在证悟空性方面,他已经证悟到非常不错的境界,只是对大光明还没有现量证悟,即没有证得一地、没有见道而已。仅管如此,经书上讲得很清楚:他若犯密乘根本戒而不忏悔的话,也一定会堕落。

  今天在座的各位,包括我自己在内,是资粮道,加行道,还是根本就没有入门?!加行道最低的层次是从无造作的菩提心开始。当一心一意想要利益众生,有了为众生而成佛的决心以后,才会有不造作的菩提心,这是加行道的第一步。现在我们有没有这样的菩提心呢?若没有,我们就根本没有入门,还在大乘佛教的门外,我们就是凡夫中的凡夫,在轮回中肯定要作成千上万次的旁生,而且还是食肉的旁生。因为我们现在是人,有取舍和选择的能力,明明知道肉食不好,也有条件不吃肉(特别在汉地条件很好)。在这样的情况下,我们却不知取舍和选择。那么等到投生作旁生时就必然会,第一,再好吃的瓜果蔬菜,也不愿意吃,只知道吃肉;第二,不知道吃肉的过失;第三,没有抉择的能力,所以那时肯定会吃肉。我们生而作人、在知道取舍时都要选择吃肉,那么作旁生时吃肉也就很正常了。

  佛很清楚地告诉我们,吃肉的人下一世会变成狮子、老虎、豹子等肉食动物。我们若用逻辑推理,这个说法也能成立。假如我们堕落为旁生,食物只有两大类:肉类和蔬果类。那时因为我们浓厚的吃肉习气(习气是非常厉害的),就会作肉食动物,为了填饱自己的肚子就会去杀害生命。《俱舍论》里曾宣说,杀生有三种:贪心杀生、痴心杀生和嗔心杀生。这样的杀生叫做以贪心杀生。

  在《动物世界》里我们都看过,食肉动物在二十四小时里要吃掉多少生命!如蓝鲸,它是目前世界上发现的最大的动物,它吃的是很小的磷虾。一头蓝鲸一个晚上可以吃掉四吨磷虾,就是八千斤,这只是它一天的食物。每吃掉一条生命都是杀生,都有杀生的罪过,而且这个罪过是非常完整的。在它的一生中不会念一句佛号,也不会起一个善念。它活一百岁,一百年中都是这样造业,那他的下一世会是怎样的呢?佛在律经里面告诉我们,生命有四种:从光明走向光明,从黑暗走向光明,从光明走向黑暗,从黑暗走向黑暗。如果我们继续吃肉,就是从光明走向黑暗。当然,如果我们通过修行有办法不堕落,倒也无所谓。但我们要仔细地想一想是否有这样的把握。

  我们都认为自己是学佛人,却连这一点点也不愿牺牲的话,那什么叫学佛、什么叫大乘佛法、什么叫取舍?我们现在是怎么学佛的?是在自己不用作任何牺牲,自己的名声、财产各方面都没有损失的情况下去学佛,这并不叫学佛。吃素有什么损失呢?就是不能吃肉了。如果我们认为这就是损失的话,以后还会有更大的损失。现在有那么多的蔬菜、水果和粮食,我们为什么还要去吃刚刚被杀的生命的肉呢?

  另外,一些人会想:有些高僧大德也在吃肉啊!我们为什么不可以吃呢?但是我们能和他们比吗?我们有没有他们那样的修证?有没有他们那样的能力呢?如果有,你当然可以吃肉,没有的话,自己考虑该怎样做。

  这些高僧大德度化众生的方法是不可思议的。《普贤上师言教》里讲过,那洛巴去找帝诺巴上师的时候,帝诺巴没有在看书,也没有在打坐,他在吃鱼!他烧了很大一堆火,旁边放了一盆活鱼,抓一条到火里,烧熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我们只是在吃,不是在度啊!这完全不一样!

  再说,其他人吃肉或吃素,他们堕落到地狱时我们也不会去地狱,他们往生净土时和我们也没有关系。所以每个人都是自作自受,自己行善得善报、造恶得恶果。

  总之,其他人吃肉也好,不吃也好,我们只要看自己有没有这样的能力,不要去和别人比,比是没有用的。

  第三点是最可怕的,也是我吃素的原因。我以前是吃肉的,但我只是一个凡夫中的凡夫,资粮道都不是。我学了那么多佛法,也很清楚这样的人要在六道里流转,哪一道都要去,旁生道肯定也要去,那时一定会吃肉,会杀生。一天中要杀掉那么多生命,堕落下去长劫难复。现在我们认为不吃肉是损失,而实际上并没有什么损失。补身体还有许多其他的办法,满足口福之欲也很好解决。当时我就是这样想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。所以每个人都要去认真想一想。

  如果能够终生吃素是最好的。暂时作不到,能坚持多久就坚持多久,一年、二年、三年……如果实在做不到,就在一年中的神变月(藏历1月1日—15日)、藏历四月(藏历四月初八是释迦牟尼佛的诞生日)、藏历六月(藏历6月4日是释迦牟尼佛转*轮的日子)和藏历九月(藏历的9月22日是释迦牟尼佛天降的节日)这四个月内吃素。如果连这一点也做不到的话,那么就在每个月的初十、十五、二十九、三十这四天不吃肉。一定要发愿,“我现在因为种种原因不能吃长素,但我在这四天(或四个月)里不吃肉,以此四天(或四个月)吃素的功德,愿我以后生生世世不再吃肉!”。

  现在很多人以为吃肉是理所当然的,但把眼光放长远一些,吃肉的问题比任何其他问题都重要,因为它涉及一个非常严重的后果,就是要作肉食动物,而那时就别无选择地要杀生。在汉地吃素毫无问题,有许多蔬菜和营养品。现在不要说佛教徒,就是不学佛的人也在推广素食,那么我们为什么不推广呢?而且,汉传佛教吃素的优良传统,也需要我们来继承和发扬。

  以前我吃肉的时候,到汉地就不想吃了,因为有许许多多的蔬菜,吃那些就够了,根本没有必要吃肉。如果说营养不够,也有办法弥补。所以,希望大家以后一定要强调吃素。

  我们学佛就是要一步一步地做。既然现在是一个凡夫,不可能一刹那或一小时内就把资粮道全部修完。就应该逐步去做,一步一步脚踏实地地去走,这样就有办法得到解脱。

  以上是《楞伽经》里讲的几个理由。那么,在《涅槃经》里又是怎么讲这个问题的呢?

  佛涅槃时,制定了另外一条戒律。佛说,转小乘*轮时开许吃三净肉,而从现在开始,无论大、小乘一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允许吃三净肉。当然,这也是有开许的。如果生病时,医生叫你一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而这人的死亡会对众生和佛法有很大的损失,如无人转*轮、无人引导众生等,这种情况下可以开许,把肉作为药品食用(这时,肉不是食物)。

  所以,在大乘里,不但非三净肉,而且所有的肉,如为了肉食而杀的,或者自然死亡的,一律都不能吃。《涅槃经》中就是这样讲的。那时佛的弟子也问过:为什么一转*轮时开许吃三净肉,现在又不开许了呢?佛就说:戒律象楼梯,是一层层向上的。当时有些人有善根和机会进入佛门,如果那时要求他们不吃肉,他们便作不到,这样会成为他们修法的障碍。所以佛慈悲开许他们吃三净肉,然后通过慢慢的引导,最后是所有的肉都不能吃。

  三、密宗的观点

  在密宗里,特别是《时轮金刚》的颂词里说,吃肉有很大的过失,许多人吃一个动物的罪过很大,而一个人吃很多生命的罪过更大。所以现在的火腿肠、午餐肉之类的食品,是很多动物的肉混合在一起制成的,吃这样的肉罪过非常大,有吃掉很多生命的罪过。密宗里也讲到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。

  许多人会有这样一个疑问:虽说不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作为誓言物来接受吗?当然是要接受的,但关键是怎么接受。比如,有一种剧毒的药物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其它的方法只通过修行的能力,吃了不但不死,且不受任何影响。如果修行有这样的能力,那任何的酒、肉、茶对他都是一样的,而一般人是绝不允许这样做的。在密宗里,普通人可以用观想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。

  会供时不是有酒有肉吗?这时该怎么做呢?

  如果这时我们完全拒绝,当然会犯根本戒。但是,我们可以只吃象苍蝇的手脚那么大的一点点肉。从世俗来说,这根本不叫吃肉;从密宗来讲,这不是拒绝誓言物。而对于酒,只需用无名指沾一点涂到唇边就可以了。如果这样作,一不犯密乘戒,二不犯菩萨戒和别解脱戒,三个戒都不犯。

  如果会供时给你一大块肉,那么你只要苍蝇脚那么大的一点,其他的还回去;如果在手里倒了很多酒(当然首先告诉他们不要倒那么多),只用手指头沾一点点涂到唇边,其他自行处理。绝对不允许一块块地吃肉,一口口地喝酒。

  另外,在大圆满里讲得也很清楚,会供时根本不能用市场上杀生得来的肉,那是不清净的,而要用因疾病、火灾、地震、雷击等自然原因死亡的肉,这才是清净的,才可以用来会供。在大乘佛教里,清净和不清净的分别是:凡是为了人要吃而杀的都是不清净的,因为自然原因死亡的那些动物的肉是清净的,但也不允许吃,这是大乘显宗和密宗共同的观点。会供时需要的就是这种清净的肉,这样才如法,我们一定要注意取舍。

  密宗里面还讲到:屠夫和付钱买肉的人有同样的罪过。这里有一个例证。比如我们拿钱请工人去修塔,会认为功德是我们的,因为钱是我们的。同样,虽然我们没有亲自去杀生,是屠夫杀的,但是我们给了钱让他杀的。有人会说,我们事前也没有让他去杀啊。可是,如果没有人付钱,他也不会杀生。因为,他和动物之间没有仇恨,而且动物也没有伤害他或作犯法之事。他唯一的目的就是为了钱,而钱是我们给的,实际上就等于我们让他杀生。所以如果付钱给工人修塔有功德,那么付钱让人杀生也有罪过。密乘里就是这样讲的,哪怕从普通人的角度来看,这也很有道理。

  现在这种现象更为厉害。因为交通和运输工具已经十分发达,每天世界上有很多的屠宰场都在出口肉类。比如从海里捕捞的很多鱼类,马上就可以用飞机运走。现在有些屠宰场的鱼、肉已经不是为一个村庄、一个城市或一个国家提供的了,而是为世界各地吃肉的人提供,是为了所有吃肉的人而杀生;不像以前,一个村庄里如果有屠宰场,其买主也就是这个村子里的人。在这个世界上,每天为了吃肉的人杀掉了无以计数的生命,而谁是吃肉的人呢?要知道,我们就是他们中的一员!也就是说,今天,世界很多国家的屠宰场为我们杀掉了成千上万的生命,这一点是很可怕的,在经典里面也讲到了。

  所以在不考虑的时候,觉得吃肉没有什么,但仔细想一想、了解一下,才知道吃肉伤害了别的生命,也伤害了自己。我们一定要在这个问题上作取舍。

  密宗里面还讲到:五肉五甘露虽然是学密人要接受的,但对于初学的人来说,根本不能接触这些东西,而是用观想或用一些药物代替。如果不这样,而是去吃啊,喝啊,这实际上是修法上一个很大的魔障。什么叫魔障?一提到这个词,很多人就认为是个有眼睛、耳朵、很多头和手的人或非人,其实这只是小小的魔。魔王是什么?障碍修行的没有其他什么魔王,说到底,吃肉就是魔障。这些就是密宗里讲的,所以密宗哪里开许吃肉了呢?

  我们根据自己的能力和条件一定要吃素。但我们吃素不能象其他不学佛的人那样,只是考虑自己的健康,没有考虑来世,没有考虑慈悲。我们吃素时,一定要发愿不再吃肉,时间长短由自己定,越长越好,不发愿就不能成为善事。还要这样发愿:我们现在吃素,以此功德愿我们以后生生世世不要吃肉。如果我作动物时,也要作一个草食动物,不要作肉食动物。这样即使下一世堕落为旁生也不会吃肉,既不会伤害他人、也不会伤害自己。

  汉地从古至今,大多数出家人都吃素,对此,我们也非常地随喜和赞叹。所以汉地学密的居士和出家人应该继续吃素,这是很好的。

 
 
 
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