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索达吉堪布:2010金刚萨埵法会开示(网络开示) |
 
索达吉堪布:2010金刚萨埵法会开示(网络开示)
索达吉上师仁波切 2010年5月16日UC开示 学院有四大常规法会:神变月持明法会,释迦牟尼佛诞辰金刚萨埵法会,释迦牟尼佛转*轮日普贤云供法会,释迦牟尼佛天降日极乐法会。 现在是网络信息时代,有些人依靠网络为今生来世做了很多有意义的事;有些人陶醉在网络中毁坏自己;有些人依靠网络偷盗、搞非法活动,被关入监狱; 有些博客是一些乱七八糟的无稽之谈,要么说贪心的语言,要么说嗔恨心的语言,不要说生生世世,即生中,对人生的有意义的任何事都不能成办。这都不是智者的选择。我们生存在这个世界上,第一,不做违法乱纪的事;第二,行持对身心、前途有利的事。希望上网的佛友如理如法的行持有意义的善法。 金刚萨埵法会期间,从5月21日到28日八天中,每天早上七点到下午七点转播法会实况。 如果因缘具足,你们可以在寺院、佛教中心、学会、自己家举办金刚萨埵法会,人多也可以、少也可以;自己一个人上网也可以、不上网也可以。学佛是自由的。不管通过什么途径学习,我们都是赞叹的。 你们来学院参加法会有一定的困难,即使来学院,很多人会有高原反应。金刚萨埵法会要求念40万遍金刚萨埵心咒,如果你完成了这个数量,功德是一样的。《俱舍论》、大乘相关的论典中说,在任何一个地方,大家共同发愿,共同向一个目标前进,得到的善根应该是一样的。 藏历四月初八是释迦牟尼佛的诞辰,学院对这一天特别重视。如果八天不行,四月初八那天,你们能不能尽量念金刚萨埵心咒? 我们已发通知,从5月14日到8月13日三个月中,要完成40万遍心咒。如果40万遍不能完成,可以念10万遍。5月24日到5月31日,加行和净土组放假,共修金刚萨埵心咒,希望大家把主要精力放在共修上。 今天网上的大多数佛友都是虔诚的佛教徒,也有一些不是,以好奇心而来。愿每个听者相续中都种下善根。 我们不说无始以来、即使即生中也造了无量的恶业。在一年或发心过程中,有些道友不团结,互相经常制造违缘;我们要求报学修数量时,有些人虚报,欺骗僧众和上师;也有对严厉对境毁谤、通过各种手段欺诳;居士和出家人不和,出家人与出家人之间出现各种矛盾,造了很多罪业;有些人无意中诽谤上师、诽谤道友、说三宝的过失;有些人本来很虔诚,但为了私事耽误弘法利生的事业、耽误讲经说法、很多人学习的机会被耽误……你们应该忏悔。 法王如意宝说,我们每年要念40万遍金刚萨埵心咒清净自己的相续,否则,凡夫人一年中造无数罪业,不抓紧忏悔,罪业越来越增上,相续很难完全清净。要想在短时间中开悟,不清净罪障就很困难。佛陀在经典里说,罪障唯一的功德就是通过忏悔可以清净。因此,金刚萨埵法门是非常重要的。 忏悔的时候,一定要具足四种对治力。 第一是所依对治力。所依对治力是依靠金刚萨埵的像,或者心里观想金刚萨埵、三十五佛、或者依靠愿菩提心、行菩提心,依靠这些不共的对境忏悔自相续中的罪业。 第二是厌患对治力。对无始以来或即生中所造的罪业特别后悔,像一个人吃了毒药,心里特别伤心。对以前所造的罪业有一个清晰的认识,认识到自己的严重过错,这是厌患对治力。 第三是返回对治力。从此之后,即使遇到生命危险,再也不造这样的罪业。自己对自己发一种誓言,叫返回对治力。 最后是现行对治力。念诵时把金刚萨埵观想在头顶上或自己面前。观想上师如意宝的单身的修法或者麦彭仁波切双身修法,如果对密法的了解较深入,可以按照《大圆满前行》、麦彭仁波切的仪轨修持;初学者可以修单身修法,把金刚萨埵观在自己前面,观想自己是业力深重的凡夫,一心一意祈祷金刚萨埵佛尊,并观想金刚萨埵佛尊三处放光融入自己,自己以贪嗔痴为主的所有烦恼罪障都得以清净。 观想方面,个别人以前没有学过很多仪轨和佛法,经常有各种疑惑。如果实在观想不出来,你只要念咒语就可以。你可以大概地观想,自己前面有金刚萨埵,只要认真祈祷金刚萨埵,念诵心咒,自己的罪障会清净无余。为什么会这样呢?金刚萨埵在因地时发愿,将来我成佛的时候,任何一个罪业深重的众生提起我的名字,念我的咒语,如果不能清净他的罪业,我誓不成佛。金刚萨埵的发愿已经成熟,已示现成佛,所以我们以任何方式祈祷,都是非常殊胜的。 《寂猛调伏续》云:“念10万遍金刚萨埵心咒的人,即使因烦恼破了誓言,也会得以清净。”法王也说过,“续部说十万,末法时代要乘以四。”所以,我们念40万遍金刚萨埵心咒,罪业一定会清净的。 在座的各位有些受过戒、有些没有。无论如何,你杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒、抽烟……造无量罪业,现在不忏悔,以后不一定有机会。现在一会儿地震、一会儿空难、一会儿水灾、一会儿干旱,在电视、报纸、网络上,四大的灾难频频发生。在这样的灾难面前,我们的生命是非常脆弱的。我们离开世间时,除了善法,其他任何财产、名誉都是带不走的。忏悔罪业非常非常重要。 你们发愿念40万金刚萨埵心咒的人,在网络上给我们发一个名字,我们一起回向。有些人可能发愿念40万遍,有些人念10万遍,实在不行,念1万遍也是可以的。你今晚来听我的开示,连1万遍都不念,那我觉得你是特意来调查我的,除此之外没有任何意义。上等的人,一年中应该念100万遍。 除修行外,我不管是写书、网上开示、讲经说法、除了把佛教的教义传递给大家,没有任何其他目的。现在世间上有各种各样的人,传各种各样的法,有一些是邪教,有的宗派做了很多事,为了自己的目标。我以三宝作证,我的目的是让大家真正得到佛法的教育。佛法对当前的社会是最重要的。为什么呢?每一个人都想获得快乐,上至国王、总统、总理、大富翁,下至乞丐、仆人、还有旁生中的蚂蚁、蚯蚓等。快乐的标准不同,大人有高的要求,小人有小的要求,每一个人始终都不可能达到自己的目标,都非常痛苦。如果你真正获得了佛教的精华意义,无勤中就能获得快乐。 一个贪心特别重的人花100万元买一辆轿车,不一定感到快乐,因为他的要求更高。学习佛法不需要花100万,但你从佛法中能得到获得快乐的方法,你没有花一分钱,心里很快乐。 当前的社会特别需要佛法的引导。否则,我们的欲望无穷无尽,我们的资源和外在的物质根本满足不了每一个人的需求和愿望。如今的社会中,各种不同层次的人懂得一些佛法是特别重要的。 佛陀说法时,成千上万个世界中有无数的众生同一时间都能听到;现在依靠科学,一个人说法,在无数的世界中有无量众生可以听到;一个地方开法会,无量众生在不同的刹土也能得到。佛陀的《华严经》、《白莲花经》,《不可思议行径经》、《大方便不可思议经》等很多经典里讲了佛陀的功德和加持的威力,我们有共同的心愿、共同的发愿、共同的行为,获得共同的功德是决定的。 讲“净土”、“前行”是我人生一大工程。我讲经说法20多年,从85年到现在,除极个别情况,比如陪同法王如意宝出国,我讲经说法没有间断过的。我在任何一个上师前求法,也都善始善终。我希望现在正在学习的道友千万不要半途而废。尤其是一些负责人,不管是在什么方面发心,为了弘扬佛法,为了利益众生、不要以各种借口、因各种烦恼退失。为众生为佛法做事情,是非常光荣、非常伟大的。 一些高僧大德为了佛法和利益众生献出了自己宝贵的生命,我不一定有这样的勇气,但为了佛法和众生,不会因为自己一个小小的事而耽误。为了利益众生,发心人员要忆念高僧大德和诸佛菩萨的传记,要坚强和勇敢。坚强和勇敢并不是对某个团体、政府不满而战斗,不是这样的。我们依靠的是慈悲心。在大悲心的驱使下,对任何一个众生,只要是有意义的事,就心甘情愿去做。在这个过程中,肯定会有一些不公平、诽谤、误解……这些都是难免的。释迦牟尼佛因地时经常有人诽谤、有人不满。为了佛教,为了一切众生,为国家、为人类,要有一颗非常善良的心,这一点很重要。如果我们心不善良,表面上做很多慈善事业,其实功德不大。如果我们心善,做任何一件事情,直接间接都会成为弘法利生的因。 个别的道友已经皈依过了,今天不皈依也可以。以前你们皈依哪一个上师、哪一个活佛、哪一个和尚都可以的,皈依哪个人不是很重要,应该皈依三宝,这很重要。 今天皈依的道友,心里观想,我从今天开始,皈依佛宝、法宝、僧宝。首先皈依释迦牟尼佛和所有的菩萨、佛教所有的大成就者、圣者;从今天开始,皈依释迦牟尼佛的法,印度、藏地、汉地高僧大德所讲的解脱法门,皈依这样的法宝;皈依十方所有的大乘僧众,以文殊菩萨、普贤菩萨等八大菩萨为主的得地圣者及世间比丘、沙弥等僧众,凡是穿着袈裟的出家人都是我皈依的对境。总之,皈依佛、皈依法、皈依僧,这样下决心。 为什么皈依呢?皈依的目的不是为了自己平安、快乐,也不是来世变成一个有钱的、快乐的人。皈依的目的是为了天下无边一切众生获得暂时和究竟的快乐,以这样的目的皈依,是上等皈依;想获得圣者的果位、阿罗汉的果位是中等皈依。为了名声、健康、发财是下等皈依。你们有权利选择为了某一种果位而皈依,但最好是为了天下无边众生的利益皈依。这非常重要,功德也特别大。 不管是在网络上,还是在各个地方的发心人员,我非常感谢你们无私的奉献。我遇到很多发心人员,刚开始有三分热情,非常激动。有些人因为佛法的加持融入自心,无论如何也不想离开这个圈子;有些人因前世的业力或即生遭到各方面的违缘后,就不了了之了,有些甚至撒手而去。 三十五佛忏悔文里说未来的善根也可以回向,现在的善根也可以回向,过去的善根也可以回向。金刚萨埵法会还没有开,40万遍金刚萨埵心咒还没有念完,但是我们未来的善根今晚可以一起回向。非常感谢大家,同时祝大家一且吉祥。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多索达吉堪布佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |