参学经历文集：泰北行脚记

　　圣行比丘修头陀行自传

　　沙门 那伽(瞿输) 著

　　瑜伽戒 黄谨良 译

　　本书在佛历二四八0年九月白分九日，上午七时，塔琛皇太妃於那伽罗闍耶室利王宫，请衲记述。在皇太妃请述前一夜，约晚九时，衲在寺塔前经行后，返房打坐，恍惚见一老人，自称是阿沙羯摩，驾牛车来访，并请衲上坐。登车後，觉四面皆水，老人自驾车在水面驰去，到彼岸，老人即骤现神通，身发祥光，对衲言：“慎护现业，免受来难。”天明，六时三十分，衲出化缘，至皇太妃宫，正是七时。斋讫，皇太妃即请写自传，计自童年起，至受沙弥戒、行脚、修头陀行、具受大戒等情事。

　　衲原籍南奔府他乌澄县那图区，六岁诞日，母亲带往寺为营斋供僧。时天气颇冷，衲见僧伽披袈裟，觉甚温暖，乃向母索袈裟，母答：“未出家，不能披。”旋见墙上贴有十二佛像，问母此为何？母答是佛像，不觉便起爱好之心，令母取，母不肯，则大号哭，住持乃为撕下送衲。

　　归家後，念念不忘佛，因问母：“佛现在何处？”母答：“佛已涅槃。”即请母带往涅槃见佛。母答：“涅槃在天上，不能去。”

　　后见比丘沿家化缘，装束与佛像相似，不觉呼母大喊：“妈！妈！佛来矣！佛来矣！佛到我家门前矣！”母闻呼声出视，见是比丘来化缘，便请比丘受供。衲见僧众进止威仪肃恭严整，深为崇仰。(暹罗称佛陀或比丘，另加“婆罗” —译义最胜—二字尊称，如称“婆罗佛陀”“婆罗比丘”“婆罗僧伽”等。故一般称佛陀或比丘时，往往同样简称为“婆罗”。 )

　　母亲供僧讫，衲因问僧从何处来？母答在寺来。又问佛从何处来住寺？母答佛出家剃度后来寺住。从此，衲即常求母送至寺剃度出家，母答年太小，不能出家。即求往寺住，母亦说太小，不能住。数请不得後，即号哭不食，母乃带至菩珍寺送与寺住持。住持问衲为何欲住寺？衲答望出家，住持说：“先在寺住，长大才可出家，如何？”衲答：“善！”是天即在寺住。

　　两月后，父亲贩牛回归，知衲居寺事，因来寺问衲愿回家否？衲答不愿，父亲乃许送寺住持，从此便在寺住。

　　是岁安居日，住持携往耶苏通县巴寺安居。寺距原籍约百五十公里，当乘牛车同往寺时，住持说三年後即行剃度礼，此时要先读书。自是心甚喜慰，但不知如何是三年？每天辄问住持是否已三年？住持每因此失笑。

　　至年八岁三月白分三日夜间，梦见佛身金光辉耀，醒来异常系念。起身礼佛後，发愿成佛；从此每礼佛，辄发愿成佛。

　　九岁，住持为剃度，受十戒，为沙弥，在寺学习课诵律论。

　　十五岁时，寺一少年比丘，招同往捕杀食一蜴，返寺礼佛诵经。就寝后，梦佛陀与二十三僧众在树下说法：“非因剃发而是沙门，非因黄衣而是沙门，非因无妻而是沙门，非因博学而是沙门。不恋己命，到处游方，乃是沙门。”

　　又梦中觉所立地，日光迫热，故趋就树下。时佛陀亲赐杯水，但饮下热辣似酒，脑鼻辣痛，不觉惊醒。时夜一时，四顾静寂，但见月光映彻大地，照见僧徒乱卧佛殿走廊间，不觉行下大殿，在芒果树下静坐，回思梦境，觉万分惶恐不安，思非行脚实修不可。天晓，化缘饭食讫，便向住持辞行。住持不准，衲谓昨夜已经决定，不能再住。说已，即对住持顶礼，供养香花，忏谢而出。是年十五岁。

　　四月黑分四日夜，行至隆盛村郊外寒林夜宿，初甚怕鬼，即寻思鬼是何物？旋知即心是鬼。更复思惟谛观牛猪鸡鱼蟹等畜生尸肉筋骨，我人食用不知万千，我身即是众生寒林，奈何惧此人类寒林。如是数数观察，至不知有鬼，乃离去。从此遇寒林即能住宿，无所怖畏。

　　行九昼夜，至湄公河滨，时约下午五时，渡湄公河(入越南境)，至一山，黄昏至一村长家，村长请至家宿，因外多野象。衲自思：既自称佛子，以佛为父，应无所畏。如是思已，便自前行。村长家人咸呼：“行脚比丘得大无畏，不宿人家。”实则衲心中甚为怖畏，只念安忍波罗密乃是必修之妙行，必能安忍野象畏乃能行脚，并非得大无畏。

　　行行至一山，山阳有一平地，初不知是野象必经路，以为平坦可经行。旁又有一他强树，有藤垂下如幕，乃张悬伞幕，结跏趺坐习定。(泰国行脚僧例不宿寺院人家，夜宿用幕，形同蒙古包而小，直径约公尺半，高约二公尺，白布制，张时用柄插地，用索分系四面，合时如大伞。)

　　至夜午後三时，有一大象经过，脚触悬伞索断。衲揭伞出视，面对大象，不觉怖畏气结，急爬出伞外丛藤株中。野象稍顾视，即用鼻提伞，掷地践踏，又拉藤自吃。时衲正在象颈下坐。

　　不久，又有二十一象来，围绕藤丛拉吃。衲颇自悔恨此行，又复甚怖畏，乃一心专念：此次行脚乃是依教修行，愿叁宝威神加被。一切苦厄销灭，发愿已，觉喉不堪，乃大咳一声，象竟大惊，各自走散。其时天亦将晓，起视衣钵，皆散跌坑下。乃下坑拾取，仍返入村化缘。遇村长，问：“师在何处宿？野象有扰师否？”衲静默不答。村长惊异自言：“沙弥何不答我问耶？”又随行往视衲宿处，见有象践踏伞残迹。再问衲：“野象坏师尊资具时，不害师耶？”衲仍自用斋，不语不答。斋毕，再沿山行叁公里许，至一池，池有王莲、金莲，池边杂树荫凉，岸高峻，有斜地可上下五处，是虎象熊猴野兽饮水处。衲见水清树凉，是寂静处，遂在池旁半公里处尼拘律树下坐。

　　下午五时许，山后有虎啸声，似将来饮水。又小时，四面皆有虎啸声，其时忽甚为怖畏，身毛皆竖。又小时，虎啸声渐近，六虎各从一方来，不觉气结喉强，涕泪横流不止，急取袈裟被覆头顶，其时但觉气结泪流。至夜十一时许，有猴从树下，旋绕衲身悲啼，又沿衲坐份，枕衲膝而睡，乃稍觉气松。遂至诚发愿：“愿三宝、诸天证知！如我与何一兽宿有执怨，即请来取我命；如无，则勿碍我修行。”发愿已，更一心念佛，观息出入。天将晓时，闻虎啸声，又骤气结泪下。继野象号声又起，更大惊怖，气塞喉哽，耳大鸣似声，失去知觉，如无梦之睡。但又觉有青年男女持莲花来供，并谓：“师须再安忍！师将在现生偿了宿怨。”闻其语毕，亦醒。

　　天既明，持钵往行乞。甫至村长家门前，村长即宣告邻近：“师父又来化缘，信者可供养，不信者听便。”察其语意，颇以衲为狂人，是天施者仅二人，得饭二团，大小约如鸭蛋。遂归，饭食后静坐经行。比黄昏，闻虎啸声，又气塞泪下，彻夜不能入寐，枯坐不敢动；又用袈裟披头，使野兽误为枯树。如是者三日，白天或经行，或坐或睡，入夜则假装枯树静坐。

　　至第四日，忽起归寺之念。正在思索间，骤见一大蜈蚣自石孔中走出，至衲前，自咬其肠腹至死。旋又见一龟，含来桑果，放在膝前，稍停便去。不觉自念：“如能销此怖畏之心，则何处不可住？今当面对此怖畏，正修安忍波罗密多，毋论如何，将安忍到底。”但至黄昏虎啸，又气塞泪下。如是延至第十日晚，闻山上虎啸，又气塞不能自已，乃自思忍此怖畏已达十日，仍不能自遣，重返旧寺，当为师尊、道友等所轻笑，成终生苦恼。在此苦，返寺亦苦。再思如为虎咬死，真较每夜熬苦为善。受虎咬死，不过几小时之苦，终较夜夜忍苦为善。决定后，即起立整理袈裟，行至虎饮水处，结跏趺坐下。自思：“如虎食我，当先嚙颈，不及小时已死。”想后便自发愿：“如我在今天死去，愿我所修众善，得生善趣。”作念发愿已，合眼正念而坐。少顷虎来，旋闻虎呼吸声，开眼即见一大虎在前蹲立，虎足粗大，约如己颈项，即气塞泪滴，不觉俯身伏下，预待虎吃。虎似稍视，继发声大啸，又力抓土泥，泥飞扬落头颈三次，但反跳上池边而去，随行随啸。自念命当未终，故虎不吃。乃起随虎行，相距约十步。虎见人来，蹲立作扑势。衲又前行，相距仅二步。虎稍视，即跳跃沿山腰走去。更返尼拘律树下，自思：“人是一切有生之灵，有善心性，有善福德，来生人中。但亦不能因怖死而能免一死，亦不能因愿死而得死去，只是循业食果而已。”思次，到达树下石头上稍坐，又自思：“现前想死，自上前就虎吃，但宿业不现，不得死。其他死者，生前在家安居，亲族守护，不愿其死，彼亦未愿死，而且亦无人杀害，但亦仍死去。生与死并非在谁之掌握，生死乃是业果，乃是心愿以外之事，并非心愿得已把握。不愿死，结果亦至于死；愿死，而竟不得死。心乎！心乎！生死并非你属也。”

　　思至此，自觉怖死乃至愿死，终是无聊之苦恼。生死毕竟是业报因缘，欲护之而令其永生，究不可得。欲灭之而就虎食，亦不可能。寻思至此，惧怕稍销。时夜分初更，不觉倦极，乃就石仰卧，见晴空如洗，繁星灿烂，不觉胸怀大宽。少顷，虎啸声起，乃自说言：“我知道！我知道！性命并非我有，我当告知业报。业乎！业乎！虎来也，你将如之何？”寻思未久，即入睡去。是夜梦一大白象，载至山顶上大树荫下坐。

　　既醒，觉梦境乃是精进之兆，自思前者因怖畏覆蔽本心，不能用心伺察，今将修何行持以自坚定？自念“四念处”乃是佛所教诫行人，能在七年或七月或七日中得悟，乃正坐思惟，观身非我，观受非我，观心非我，乃至观法非我。又复寻思：“我今弃舍众苦所集之身，以求安乐，而此感受安乐之受，已非是我，不属於我；受乐之心亦非是我，不属於我。乐之法境亦非是我，不属於我。如是，一切心法皆非是我，不属於我。”再四思惟，直至天晓，乃持钵步出化缘。路上又再寻思：“因我心之烦闷而生之苦，与因我心之喜悦而生之乐，乃至因我心之不执而轻安，并非我有，非我非所，实无乐受、苦受、舍受，但因何始终蕴藏在我心中，无有尽极？”

　　行行之间，恰遇村长，村长谓如师不是狂人，当另有诡计，实不能久住在此，请方便离开。托钵返，即当日离开。

　　行越二山，抵塔朋难林，正值日午，口渴思饮，乃至林中小溪就饮。比至，见一虎吃人，正在吃其右膝，因立住寻思：“业乎！业乎！你尝有此业不耶？如有，可随时死。如无有，愿我得成就圣教行持。”寻思发愿已，乃就溪饮水，虎见人来，即衔尸跳跃上岸而去。衲饮水后，即依虎跳处行，虎见人随，再前走约百公尺，衲随行，不一少顷，值虎伏下作欲扑势，因寻思：“如你我二生命过去有业结，可循业现行。如无，请勿来相侵害。”作念已，乃上前，距虎约一公尺，虎稍视，即跃入密林而去。

　　是夜九时余，出林，到一卡族人村落，见其神座，以为是屋外凉棚，因就坐，并燃丁木炬。卡人见火，各持刀杖长矛来围，作欲刺杀状。语言又不通，不能解释，乃安立点头示意。彼等乃往召一人来，能说寮语，问将何往？答来山行脚，修习止观。彼人谓来此燃火炬，触犯其鬼，须购牛来供鬼，始得离开。衲答身上并无一文，彼乃搜索钵囊，见无银钱，乃索取剃刀及上衣，衲只许其取去上衣，彼即割为十六片，分赠各人，然后散去。

　　是夜，在该处就睡。天明持钵往彼等化缘，只懂寮语一人供养白饭一团，大小约如鸭蛋，回返旧处食讫。再行越四小山，依山腰行进。至下午五时，正在寻觅宿处，忽见一沙弥在石上静坐，手数念珠，急上前问。沙弥不答，但用笔书，是缅甸人，与师同修头陀行，行脚各地。近师圆寂，存自己一人，今年十七岁，想仍随缘行脚各地，又自写名“专”。

　　是夜与专沙弥同宿一洞。天明，专沙弥手招衲曰：“沙弥！请来此。”衲近前坐，专沙弥乃告称：“此去人烟少，如须早餐，先听猴啼声。猴所在处，即有可吃之生果。”说罢，即静坐不语。衲乃向彼辞行。正即行，专沙弥又再告：“尊者再前行，须学五佛陀罗尼。”问云何“五佛陀罗尼”？专沙弥即诵曰：“那弥多。摩迦缕那。佛陀波罗尼。陀仁尼。耶慈心。”又说：“尊者能时时诵此，当能度脱一切灾难。”

　　与专沙弥辞别后，行三日，尚未逢见人家。每日一餐，以生果为食。至第四日黄昏，至一聚落，共有卡族六家，言语不通，因就石岩就寝。早往化缘，见一老人正在焙玉蜀黍筒(泰北多以玉蜀黍或糯米装入竹筒，就火薰熟，食肉亦多用此法。)，赤身无衣服。衲行至其门前而立，彼一见即跃起，执柴杖作欲击势。衲闭眼安立，不一小时，觉其用手轻执上衣端，并说话。衲乃指其玉蜀黍筒，彼随送与。衲乃退坐屋前石岩上食，彼亦随行来看，又膝行来轻抚衲足，表示敬爱之意。旋往召男女数人来，皆无衣服，女人亦膝行来抚足，衲乃摇手示意，并执一男人之手抚一男人之足，再指女人，摇手示不可触，彼等亦皆知晓女人不可摩触衲足。

　　入晚，衲就一岩石上卧，彼等再来围看。岩旁有一尼拘律树，树旁有池，林木荫幽，自思此地颇宜修行，乃在此修水观十九日。

　　复前越一大山，傍晚至一卡族聚落，共有九户，正新徙来此。中有二人略懂寮语，问将何往？答谓赴各地行脚，修习止观。彼谓前面人家少，言语不通，勿去为佳。衲乃决在此安居一腊。在安居期间，只有二通寮语者施斋，斋食为玉蜀黍筒。每日修习水观，心境甚为轻安，亦无任何厄难。解安居后五日(此时师当为十六岁)，再前行越三小山。至晚，尚未遇见人家，乃登山寻泉水及宿处，骤见山上有一老比丘，在一洞前拾生果，即上前礼拜，问师父住在何处？彼答住在三界之内。乃攀登至洞，安钵洞内，就山泉浴。旋老比丘亦返洞，共在洞内就寝。夜半，老比丘召教持一小咒曰：“ 唵。乌阿末。南无佛陀耶。沙苏曼。”并谓：“沙弥！你能时时诵此，则现生、来生，事事如愿。”衲礼拜受持，老比丘即辞去，其时约夜一时，衲问：“师父将何往？”彼答：“在三界内行脚。”问师父德号，答名“比丘”。说罢，沿山腰而去。是夜宿洞中，天将晓，有一盈握大蛇来围绕衲脚，至天明始去。

　　早静听猿猴啼声，沿声往寻生果。此处可食之生果几无类不备，香蕉及柑桔尤多。再前行三夜，未逢人家，但遇见一群野人，平时依居山洞，食生果，无衣服，亦无语言，用干蜂窝作婴儿被。遇人即弃舍用具，四散逃走。检视其弃物，只有摩擦生火柴枝及干蜂窝等二物。

　　再越山行三日夜，至一村落，名婆网，有一小寺，信佛教，但比丘日食三餐，在寺内可摩触女人。在此居十六日，终为住持逐出。因衲一日一餐，又终日静坐，不能与彼等同流合污也！

　　再越山行二日夜，至一聚落，名巴勒约，有四十家，能说寮语，种玉蜀黍自给。有大清池，遂在此修观十三月，并坐安居一腊(时师当为十七岁)修习止观，令心停在脐际，觉甚轻安。自念人世之苦乃在心之不息，世人所苦所乐只在其心，心起可爱之境即乐，心起不可爱之境即苦；如能使心无作，不起可爱及不可爱二境，则自得轻安。在洞十三月中，只是六时窥视心生心灭。

　　解安居后，续行五日，至一山，有一寮文石碑，言此山名银盆山，为弥多公主离宫。其山有一大池，水从山顶流来，而腥秽不堪，有蚯蚓，味臭不可饮，洗水洗足亦臭腻不堪，颇觉其异，乃静坐观其究竟。至夕阳西下，闻泉声停止，开眼果见水涸，旋即见大鳝鱼爬出，大约四握，长约六公尺，有红色、黄色、蓝色、赤色不等，乱爬池中。时日已晚，即登山顶寻一睡地。至山顶，遇一比丘，法号沙荼婆底，寮国人，现年二十五岁。问师行脚几年？有何所得？彼一一答问。又谓行人如有夙因，则能精进不退；能见宿生者，更能精进不退。又谓：“汝沙弥伺察念起念灭功夫已甚好，惟上无慧，今后当精勤修习。”

　　师甚有密行，有时同出化缘，师在前，衲随后行，但斋主只见衲，不见师。此山只有人家五家，田作为主。与师同修禅定十六天，至第十七天，师即辞行。衲随逐师后，至一河，师履水而过，如行平地。

　　再山行二日，至越南之汪县，在豆涯山一洞住宿。每日往万铃村化缘，村距洞约五公里。在此处修水观、空观共二腊。(时师当十九岁)在安居中，汪县僧管长令往寺住，衲辞以发愿在山修行，请大德慈悲方便，管长不许，再三相强。乃自思此是修持恶业障，当迁往他处。但转念：此乃正修忍辱波罗蜜机缘，遂礼管长，辞返洞住，立志修定，不言不语。管长令人往请，亦不作答。至十馀日，村长来告：“沙弥若不往晤管长，则须离山。”衲乃往晤。至寺，顶礼管长毕，即正坐不语。管长虽教诫叱斥，亦不作答，唯一心伺察念起念灭。直至天明，觉身心轻安无比，复自思管长所责斥语声，只是音响，既无性命，亦无人我。随其音声，喜之者则称善，恶之者则称恶。世上亦不能无声；我之耳根如尚健全，安能无声入耳？在村落则闻人声，入山林则闻鸟兽声，声无好坏，法尔如是。

　　天明已，乃返洞住，续修无我观。未几日，县长令警察来请到县署问话。到署，县长问十戒十善业等事，自思彼问并非起信起修，只是试探义学，事近戏弄，故合眼静坐不语。县长见数问不答，即自说言：“此人既聋又哑，又是颠狂，如何能做沙弥？”衲仍静坐不答。直至天晓，始归洞内。

　　安居后二日，县长又令警察来，谓安居期内，沙弥应到寺住，衲仍如前合眼静坐不答。县长即谓：“沙弥只知合眼，且暂禁二三日，看看是否颠狂？”县长语毕，即有警察来牵衲入铁牢内，衲随行到铁笼内，静坐不语，但自思此时如能装狂，则县长可容易措理，又得往山修行。乃独自言语，或时大笑。至第三日，警察果报告县长，谓是狂沙弥，无罪释放。

　　到洞住月馀，有十馀人来洞供养，谓：“不信师尊是狂人，狂人安能持戒静坐？但亦请师尊稍为开示，以释众疑。”衲微笑不答。饭食讫，衲为诵回向赞，并谓众人：“衲将在此安居二腊，将来诸檀越自能知之。”自是每日有男女居士到洞供斋。

　　第一腊解安居后，县长闻每天有人到洞供养，复派警来请往县署。比到署，县长亲延入内，供饮料、蒲留、槟榔、香菸，然后请受三皈五戒。衲既授讫，即请说法。衲乃报称：“山朽拟在此修持二腊，居士如谛诚乐法，请于次安居期却后三十日至洞会晤，当为诸大德说。”县长似已信解，亦不相强，任衲归住山洞。

　　至明安居期后三十日，亦即衲行脚之第四个安居期，依期来洞之善男女颇多，县长亦到。衲为说：“人世苦乐皆是无常，苦乐一念乃是行蕴造作假立。”又说：“制心在定，以慧长养定心，请诸大德檀越亲近善知识，正修慧学，恒住正定”等等。

　　说法后三日，自思从此下去，每天每夜将有居士过往谈话，大碍修持。乃于第八夜离开，行至南庄区寒林中，住九日。第十日，区寺住持即来告言：“你是狂沙弥，勿在此住。”衲告言：“沙弥亦即沙门，义是静息。谁能静息？便是沙弥。又佛说：‘有嫉念人，有贪心人，不行头陀，不是沙门。’”住持闻语，卒起大怒，令人带衲往寺，禁在大殿。二日后，来殿审问，衲静坐不语，住持即判罚挑沙，并问：“如此判罚，你服不？”衲不作答。住持乃带衲交送警察，警察寄押颂空法庭监狱。二日后，庭长约同住持、县长来会讯问，结果庭长以衲并无欺众损公之举，判释自由行住。

　　衲遂延湄公河行至班衣林之四檀山，在此修定，并习三日一餐。山中有卡族人约三、四十人，见衲三日始一食，遂传为“福鬼”(卡族称其神为“福鬼”)，争相聚集围观。衲为阐解佛教及安忍精进之义，彼等不解，更竟日围观，进而竟夜坐守，欲看衲示现神变。无法，乃沿挂山前行，至婆域山，遇一比丘在洞习定，即此处传称得他心通之赖法师。衲乃伏地顶礼，拟问杂念、正念、离念、定念等四念差别，未启问间，法师即微笑告言：“你有何疑？可谈四念矣！”衲闻，不觉愕然，乃再顶礼请为开示，并与师同住十六日。至第十七日，衲骤患病，病势颇沉重，法师亦辞行，行前告言：“沙弥勿忧！你病必愈，此生你必能具受大戒。你前生百十一生为行脚沙弥，但未受大戒而死，此乃夙业，因尝十一世为虎，食杀十恩人之故。今世宿障已销，当得具受比丘大戒。”又告言：“你沙弥今生亦有虎性，勇敢如虎，喜黑夜行，在无人烟处心甚寂定；做事勇往直前，不改初心，又极易怒。今后须精进勿懈，二十岁时当能悟解，得安心处。”说已，即沿山腰行去。

　　病四日后，始稍能起行化缘，并在此习定十八个月(时师当二十岁)，颇得心身轻安之乐。此洞距斋主家约四公里，往来颇便。

　　修定至第十一月间，夜屡梦有人令往尼抱律洞请佛像，至于不能入睡。天明遂往，入洞行约百余公尺，见一金碑，上有寮文记载称：“佛入大般涅槃后五百二十一年，黄比丘于出家后七腊在此造佛像，并藏在此处。”乃再蛇行约百公尺，见有金佛像多尊，有大蛇卧守在旁，衲请佛像一尊及剑一把，又取出金碑；碑重约四两，后遇猎人名会温索阅，谓为真金，并乞取去，衲亦与之。佛像与剑在衲离山时，夜梦有人来索回，乃送至洞中旧处安置。

　　山行至可山西洞，继续修习，每夜辄梦大蛇缠身，呼吸窒息，至大喊而醒。乃礼佛求梦征休咎。静坐至夜一时，恍惚见一老人，谓：“沙弥你须防护行持。四日后，当见宿配，并将因此而苦。

　　第四日，果有网丘村村长与其女来洞供斋。女年约二十岁，正当座下，稍视女，即觉万分不安，心虚胆怯，呼吸急促，既非爱念，亦非憎怖，旋即自觉此当为梦中所告夙配，将引苦恼者矣！

　　村长供斋后，即问衲在俗双亲名字籍贯，又谓自师初至弟子化缘，弟子即继心爱念，如同亲子，此女亦深爱师，如同手足，每念师山中独住，尤觉眷念万千，不觉泪下。衲定神自思，自行脚以来，未尝稍为忆眷何人，亦未尝如此心虚气促，此殆夙障。即告言：“长者及此位善女人为何如此无智？为何爱此血肉身躯？二位乃至衲之身躯，终将被人唾弃埋葬，奈何爱此终被埋弃之物？人世所应爱眷，只有世尊戒行义学，请二位勿再作此爱染之念。”言讫，自俯首用斋，寻起洗钵，村长即问言：“师尝有返俗之念否耶？”衲答：“衲并非为返俗而出家，但为修行十度而出家，故亦未尝想返俗，只知出家有大福利，其他事则未想到。”说已即正坐合掌，唱回向赞。唱赞已，该女即言：“师尊如此修持，不思返俗，当日就衰老。”女说竟，即俯首饮泣，不能自已。衲不答，只合眼静坐。二父女寻亦相招返家。二人去后，一念及彼女，即气促不安，不能入睡，食又无味。过二日，自思如此烦闷，不如死却，终胜返俗造业，乃自立愿：如不能忘却该女，终不就食，直至死去。至第五日，心中始终恋念如初，乃进而绝饮，滴水不入口。至第七日早，觉喉乾渴不可忍，呼吸声甚大，伺察心念，仍有爱染，更决心忍去。至夜半，觉喘息不能吸气，身遂凉冷，时昏时定，又似作呕。少间，觉吸气微弱，额汗四下，此时细察心念，已无爱染。又少顷，觉眼前有微光迸出，红黑青白不等，又细察念念起灭，确无染念爱欲。乃起取盛水竹管，开盖取饮少许，便觉腹中雷鸣，呼吸稍通，乃徐爬至池边续饮，并就池沐浴。天明，身心稍安，即出化缘，并在该夜中出走，又从此每餐食七抟饭而止。

　　山行三日至骨山坐安居，至安居期中间某夜午，正在静思圣教前途，骤得奇想，觉比丘乃是大盗，劫掠圣教，违反律论，经商买卖，卖卜驱鬼，经纪当质，谄媚施主，积聚财产，预备返俗；为希求大般涅槃而出家甚少，为生活财富出家者则比比皆是。圣教原是教诫除灭烦恼，今反其大用，真为圣教之大害，乃自思解安居后，当四出弘教，诛灭邪行比丘。

　　解安居后，遂返原籍，招同在俗兄长出家，先后到泰北各县弘教，为正信诸善男女攻破邪行比丘，信服甚众，但率为各府僧众所不满。未几，大僧正有命，令就可力府总管长辩论。论讫，总管长认为无违教理，但仍劝衲再返信法师处学教。比至，信法师除开示法要外，更告谓：“全体僧伽实未能勇猛精进，大家正在初学，你沙弥亦应逐步修持。如机缘未合，自己亦应先求解脱烦恼才是。”

　　至安居期，乃赴那伽王山，专修寂定一道，颇得轻安。解安居后，山行至沙拉康府一村落中，村有大富长者，请至寒林供养二十日。此长者妻女皆信佛真修。至某日，供斋礼拜后，即合掌而言：“弟子已老，来日无多，自晤师后，觉庆慰无比！但有一事挂虑者，乃此唯一女儿尚未出嫁，故愿师长住此处，受弟子终生供养。如师长欲返俗，则请至弟子家居住，弟子愿奉给所有资产及此唯一女儿。”如是说已，又再礼拜。衲闭目正坐，少顷，长者辞归。至夜自思：今年虽只二十岁，但行脚已达七年，对教理更无疑处，今遇此不祥事，实不能留。遂于夜中出行，渡湄公河，至越南国，山行三日至空山，在宋鸿洞坐，安居修苦行，每七日一食，至三月解安居讫，躯体消瘦不堪，皮乾剥落，但念念住于寂定，最极澄静。一夜，静中见二大象扶载至一山顶，将三衣披挂右肩，再扶至原处石上安坐。比觉，思年龄已届具受比丘大戒，乃于佛历二四七五年四月白分八日来俗，于五月白分五日依止梵仁(婆罗门牟尼)大僧正为剃度师，具受比丘大戒讫。?

　　(本书尚有续本)

　　【译后记】

　　一、师示生于佛历二四五O年，示灭于佛历二四九五年十一月二十日。俗寿四十五，僧腊二十五。

　　二、师受大戒后即返住原籍，专精戒定，严净第一，为泰僧所共服配；又以禅定及他心通为诸居士所崇仰。但因戒行过急之故，先后患呕血病、糖尿病，而症况虽烈，仍不肯服药及过午用斋。戒香芬馥，并世无双。

　　三、泰文本卷末称有续本，实则无续。意当为师记至具大戒后，即先交印，并拟续记具戒后行持，但终未着笔而示灭之故。

　　四、师原是大乘根器，但受大戒之后，反以律仪严净之苦行比丘身住世示现，由菩萨道观之，自有独善其身之憾！但在纯宗教上，则为叔世末法中不可多得之真佛子，是真法供养，是真荷负佛法之圣行比丘。(这是说者以其大乘之见所作的评价，仅作参考，不作凭信！——“正见向”按)

　　五、读者当无忘本书之记述乃十五岁至二十岁之一位沙弥行持，以如此之年龄而能如此参究精进，宁非一大事因缘？

　　六、本书中之度量衡，原文为泰古制，而折合为万国公制者。

　　七、本书欢迎各刊物转载或翻印，亦可根据泰文本修正重印。

　　八、读者如需本书，或对本书有所修正意见，可函：泰国。曼咯。野虎路。莲光精舍。慧文大师

　　译者

　　佛陀二五O二年唐三藏法师玄奘法师上生日

　　(依据台湾慈心佛教文化中心1998年第三版录入)