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佛学常识问答：初机学佛决疑 |
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佛学常识问答：初机学佛决疑 再版缘起 初机学佛决疑序 自序 修增版自序 何谓佛？ 何谓佛法？ 何谓僧？ 何谓皈依三宝？ 何谓五戒和十善？ 何谓佛性？如何修至成佛？ 要怎样才能成为—个好的佛教徒？ 佛教与他教有何不同？ 学佛以后，是否能万事如意？ 宗教的目的都是劝人为善，只要为善，何必信教？ 佛的形状究竟是什么样子？ 众生在未成众生以前是什么？ 众生成佛以后，会不会再成众生？ 学佛是为了成佛，但成佛又为了什么？ 儒家说食色性也。佛制戒YIN茹素，二者孰是？ 我是军人，将来在战场上造了杀业，是否有罪？ 何谓因果？ 佛教讲因果，是不是宿命论？ 何谓六道轮回？ 我有位朋友，自称是现在维摩，甚么意思？ 何谓业、宿业、业报和业力？ 是不是真有来生？ 世人作恶，有报在子孙之说，一人做事一人当，报应子孙，有欠公允！ 是不是真有天堂和地狱？在那里？ 人的心性究竟是善还是恶？ 何谓修行？ 佛教有那么多的经典，讲些什么？ 各种宗教都是劝人为善，如果行善，将来是否都能往生西方？ 学佛是否—定要吃素？ 我们一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什么？ 佛教的经典太多，不知如何下手？ 何谓化缘与因缘？ 我常看到某佛教刊物，批评别人的消息，是不是真的，怎么不见对方答辩？ 宇宙是怎样形成的？ 学佛是否要出家？若人人出家，势必灭种！ 出家人的生活方式，与时代不配合，可否改进？ 现在佛法不兴盛，是不是宣传不够？这样下去，佛法是否会灭？ 出家人不从事生产，生活怎么办？ 听说持大悲咒有感应，我持诵多年，仍未见效，是什么原因？ 为什么要向塑画的佛像烧香礼拜？ 比丘尼见了比丘，为何要礼拜？以现在的社会情形来说，是不是不民主？ 大慈大悲的彿陀，何不以法力度尽众生？业重的众生不能得度，又何必说怨亲平等？ 患急性盲肠炎，求佛未必有效，求医则救，岂不是佛力不及医力？ 念佛何以能消灾获福？ 我持斋念佛多年，但家里不如意事，总有—点，其故何在？ 学佛有什么好处？将来可不可以升天？ 你为什么不弘法，也不化缘？ 为何说‘莫到老来方学道，孤坟多是少年人’真扫兴！ 学佛虔诚何以多病？ 焚烧纸作的财物给亡人，或寄存冥库，是否有效？ 你为什么要出家？ 放下屠刀，立地成佛，是不是能成？ 佛教的书中，所记载的许多奇异故事，是真的吗？怎么现在没有？ 道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？ 你对信仰外教的看法怎样？佛教是否外教？ 子媳不孝，怎么办？ 如何看破放下？ 有位邻居，以前信他教，后又学佛，因夫病故，又信他教，怎么办？ 我被拉去信他教，现在愿信佛教，是否有罪？ 佛教霭因果报应，那么现在的杀盗YIN妄，是不是因果报应所应有的现象？ 念佛只要诚心念几句就好了，何必常常念？ 我学佛很久，听说禅好学禅；说净好即学净；闻密能即身成佛，… 佛教何以要分宗？分几宗？那一宗最好？ 为什么要念佛？怎么念？ ‘生则决定生，去则实不去’，既然能生，何以不去？ 我有苦难，绝对相信佛菩萨会来救我，若人人呼救，怎么应付？ 我们谓僧尼诵经荐亡或消灾，是否有效？ 宇宙万物最先从何来？佛与众生如何划分？ 为什么大家都喜欢念阿弥陀佛和观世音菩萨？佛菩萨是那里人？有父母否？ 有位朋友说，某人因信某教而富贵双全，劝我弃佛。虽然屡劝屡拒，但时常来，怎么办？ 妈祖是不是佛？我拜她和城隍土地，舆拜佛的功德是不是一样？ 我没有时间看经听讲，请用速简的方法，答覆几个问题，好吗？ 我对佛法有几个问题，能不能为我解答？ 孟子说：‘生于忧患，死于安乐。’如何能使生于安乐，死于安乐？ 我的职业刚好和你相反，有时想起来也很难过！为了生活，不能不干，… 一念万年，万年一念，是什么意思？ 大家都说修行难，究竟难在那里？如何克服？ 我自学佛后，对自己的财物看得很轻，有做点布施结缘的工作，但家人反对，是否有罪？ 智者大师诵法华经，至‘是真精进，是名真法供养如来’开悟，你持法华有何心得？ 钓鱼是为了取乐，事后仍然放掉，是否有罪？ 忏悔是否真能消除罪业？ 我很想学佛，因读书太少，恐不够资格，所以不敢学。 我也相信极乐世界好，现已上了年纪，但对眷属和财物总放不下，… 我的小孩看起来并不笨，就是不学好，怎么办？ 在报纸上看到某寺住持作恶，破坏佛教的名誉，怎么办？ 我所感到不安的是‘不孝有三，无后为大’，怎么办？ 孙传芳先生在叱吒风云时未学佛，后来倒楣才持斋念佛。可见修行是失意人所做的事。 一子出家，九族升天，是不是可能？ 出家修行，何必要离尘绝俗，是不是消极？ 学佛修行，能不能消除宿业？若能，怎么出家人也会有死于非命的？若不能，又何必修？ 什么时间出家最好？在家和出家修行有无分别？ 我参加佛学讲座，主讲说金刚经和心经没有研究价值，我认为很不妥当，… 念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想财物叫贪，想西方何以不叫贪？ 我的女婿为争财产，兄弟打架，几乎闹出人命怎么办？ 什么叫真心？什么叫妄心？我们修的是那个心？ 我与外子不和，除了死可能无法挽救！ 我觉得佛法最好，怎么还有人不信？ 上次来的周先生，别人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？ ‘白马非马，名形离也，孤犊未尝有母，非孤犊也。’敬请绎之。 家母久疾不起，弟子因家累，难免有失敬之处，乞示补救之道。 学佛的人可不可以看电视？ 见蛇食蛙，即杀蛇而救之，救蛙是否有功？杀蛇是否无罪？ 我在感化院住了很久，好苦啊！那里的负责人好像没有—点慈悲心似的，原因何在？ 有好心人，在出车祸的地方，树立南无阿弥陀佛的石碑，用以镇压，是否有效？ 说念佛修行，就能所求如愿，有时我也念，怎么没有效？ 念佛往生，到了那里还是闻法修行，老是那样，会不会感到腻？ 梁武帝本是南朝比较出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之乱，是真的吗？ 临命终时，念佛可得往生否？若能，则平时即可为所欲为；若不能，岂不是骗人？ 我父母的思想和我们有很大的距离，以致于有些事情的看法不一致，怎么办？ 我任公职，自问工作技术和效率不比别人差，但升迁不及别人顺利，原因在那里？ 我的婆婆待我很刻簿，无论怎样顺从，总是不讨好，师父有什么办法使她对我好一点？ 佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什么意思？ 这次做生意被一位老朋友骗了，现在生活成问题，怎么办？ 宇宙万有是否有个主宰？不然，怎会那么规律？阿弥陀佛是极乐世界的主宰吗？ 人死后到那里去了？是否还是变人？投生怎么投法？ 佛教讲慈悲戒杀，植物也有生命，何以不戒？ 学佛以来，待人接物更加小心，总不免有些无谓的是非，怎么办？ 一贯道究竟是什么教？ 我很喜欢佛法，但看经书又觉得不习惯，是什么原因？ 再版缘起 知义法师，湖北人氏，年少从军，南辕北辙，戎马倥偬，无常历绘。来台未久，潜心学佛，因会悟妙谛，遂披染出家；驻锡丰原弥陀精舍，立大悲愿。普度群迷，间有客问，谆谆启蒙，笔耕数载，积稿盈尺，题曰‘初机学佛决疑’。师为度众心切，假以方便言说，无非浅显契机，旨在逗机说教。盖今日社会，人心迷惘，若无大善长者以悲愿方便引度，众生无门悟入，苟非以通俗宏法，功难垂成。师之大作，正可引迷导悟，如人人传阅是书，推广及众，咸登佛之阶梯实可预卜也。 有吴义贤居士来会示稿，余以浅显易通，乃欣愿流通。师复驾临，畅谈甚欢，近再将修增稿寄会，旋成倡印定案，乐见是书普及，故叙因缘。 民国六十六年六月十九日古燕乐崇辉于大乘精舍 初机学佛决疑序 流行在世间的任何一个宗教，在时间上得以延续，在空间上得以扩展，我以为宣传是个极其重要的课题，不论是口头或文字的宣传，都是不可或缺的。试看其他的一般宗教，既没有什么高深的理论，亦没有什么特殊的思想，但能在各地蓬勃发展，不能不归功于他们有力的宣传。不特宗教如此，就是其他学说，如能善为宣传，就能为大多数人所接受，可见宣传的重要性！ 佛教是真理的宗教，不但有它高深的理论，而且有它卓越的思想，但因未尽予宣传，是以究竟真理之法，不能深入社会人心，能说不是佛法的最大损失？民国以来，特别是在宝岛，僧俗大德感于佛法宣传的不可忽视，积极在做宣传工作，而且表现的成绩不错。宝岛佛教会有今天这样兴隆的气象，使得大多数人，特别是知识群，来虔诚的归信佛教，不能不说是诸僧俗大德宣传之功！ 佛法是深广无涯的，亦是甚深微妙的，只是宣传还是不够的，还得要作通俗的宣传，才能普遍的深入各个人的脑海中。关于通俗的宣传，如能再下一番工夫，我以为会有更好的收获！虽说我国现在已实行九年义务教育，受教育的人极为普及，但要他们认识深奥的佛法还不是那么容易的，是以如何作通俗的宣传，以期每个人了解佛法，实是目前佛教的当务之急！ 同时要注意的，就是宣传要有宣传的方法，如果没有适当的方法，要想获得理想的成就，极为困难！如以口头宣传来说，不但要能言，还要会善言，方能以自己的思想理论说服对方，获得宣传美满效果。再以文字宣传来说，不但要语句肯定，而且要辞句的确切，才能生动有力的发生很大的影响，使人接受你的宣传。但这要有丰富的学识，贯通的思想，始能将自己思想传播出去。 是以宣传能否达到成功，端看宣传的方法是否进步和正确。假定自己还是似是而非的，没有弄清楚所要说的道理，势必没有办法说服对方。因而我们不但要宣传，而且要考究宣传的方法，以使宏伟的佛法思想，精深的佛法理论，深入浅出的灌输到每个人的心田中去。 民六十三年冬，在万佛寺戒期中，得识知义法师，并得读其佳作，使我获益良多。这是以问答式的体裁，解说佛法的深义，实是一部通俗的宣传品，法师为使广大人群，皆能得到佛法利益，决定出版将之供诸爱好佛法者。来信要我写一篇序，这是我所不敢的，但我敢向读者保证，这确是一部有益身心的好书，值得大家一读再读，愿诸位读者人手一册，藉以深入佛法的堂奥！ 中华民国六十五年九月十日演培写于星洲般若讲堂 自序 过去曾看了些其他宗教的书刊，觉得都不合胃口。后来读佛经，因义理精妙，方法究竟，故乐于研习。学佛以后，很喜欢和朋友们研讨有关宗教问题。因对佛法义理了解的太有限，以致时常遇著困难，使我感觉到学佛，不仅理不好懂，名相更难记，这可说是公认的事实。后来本著「愚者千虑，必有一得’的精神，把平时所交谈的问题记下来，经过一段时间的思虑，普通问题，渐渐地解决了，有些难题，却经过七八年时间才搞清楚。严格的说起来，还是肤浅的，谈不上深入。 六十二年，楷写一部法华，以偿宿愿，后来还拜了一部法华和地藏经。对外虽无交往，但不时亦有客来谈论佛法或其他，均以所知的佛理答之，把不同的问题逐次记下，为了测验自己对佛法了解的程度，乃用通俗的语文和常见的事理，作成答案。因根性下劣，又不懂写作方法，以前会背诵的典范令，现在一点也用不著，因此对这件工作感到很吃力。虽然如此，总算把六十多个问题的答案，完成了初稿。次年春末，重写一部法华，阅华严，较之往日稍有进益。在这段日子里，把初稿作浓缩性的整理，秋末即告完成。不久，敬闻演培大师在雾峰传戒，我就带著稿子去请益，开门见山就说：‘我出家不久，没听过讲经，读的书又少，对写作也外行，现在把过去所搜集的问题，根据读经的心得和思惟，写成一本小册子，不知与佛法是否相应？所谓“木受绳则直，金就砺则利”，意欲敬请大师斧正，以益后学。’演公随手检阅了几个问题和答案就说：‘你能这样发心，实在难得，现在我很忙，最好你再整理一遍，然后寄到新加坡去，我替你看看好了。’演公与我，过去仅有一面之缘，想不到就能慈允所求，使我欢喜踊跃，作礼而返。 次日即遵嘱整理。所谓‘温故知新’，遂将原稿局部性的改了一遍。因为这里只住我一个人，工作很忙，直到去年六月才正式脱稿。但后来还有人继续发问，只好把已经整好的先行寄出，以就有道。十月中旬先后收到演公手教及原稿，拜读后，真是使我有‘如炬除暗’的感觉，也证明我十余年摸象工作，总算没白费工夫。即将此稿出示二三同道，他们看了认为好懂，要我流通结缘。我说谈佛法不比一般写作，讲错了因果难逃。且演公德度高超，利生心切，对拙稿无暇详改，使我不太放心，倘有欠妥之处，影响演公尊誉！最近又获得二十多个问题，急待整理，以后看因缘罢。 今年清明后余稿即告完成，有几位朋友看过说：‘这些问题都是大家所需要知道的，一定要出版。’于是我就说：‘你们不知道我的困难，第一、我没有半个护法，经费从何而来？第二、你们说可以，是否适合大家的胃口还是问题。’他们说：‘我希望你用毛笔写，较之排版受欢迎些。这也是做好事，不必顾虑太多。’因此在四月问我就开始写，万一有缘付梓，可以节省排版工资，和校对的麻烦。同时后稿已奉寄演公恳赐绳墨，并乞示此稿有无流通价值？六月初，拜读演公手示，敬知后稿亦蒙印可，并恩准流通，诚令我受宠若惊，忧喜交集。忧的是对演公法乳之恩不知何以为酬！喜的是有位离相居士送来助印功德金一万圆，不久又获得台北临济寺两位首座和尚，希性法师、盛满法师和新加坡的谈禅法师的慈助，经费问题已解决一半。七月中旬收到原稿，乃日夜赶工，至八月五日晚写完，因时间匆促，错讹之处一定很多。 我写这本小册子的目的，是想支援初学佛的朋友们，解决一部分精神上的困难，使其成为正知正见的自在人。未学佛的朋友们，若是有缘看看，对佛教多少总会有点认识，就是现在不愿学佛，亦能藉此因缘，种下一粒菩提种子，将来才有学佛成佛的机会。但我的学能有限，未必能收到理想的效果。所谓‘垂丝千尺，意在深潭’，希望有缘的读者们，对拙著提供宝贵意见，作再版改正的参考。这样说，并不是希望各位给我戴高帽子，说实在的，对这件工作，我是不求有功，但求无过，就心满意足了。 也许有人看了这本小册子，以为我还有点修持，那是错误的。坦白的说，对佛法的‘理’是懂一点，但‘事’并未到那程度。如说我是‘自己打爷骂娘，光劝别人行孝’，我也不愿接受。 拙著能顺利出版，除向演公虔诚致敬外，并感谢各位长老及大德们的资助！ 中华民国六十五年八月十日知义谨识于弥陀精舍 修增版自序 当拙著初版印行成册之际，忽得演公教言，且于万忙中为拙著作序，拜读之余，深以为幸！乃恭印陈出，以飨读者，虽然以人废言之忧未除，但证信堪称有托！ 公云：‘这是一部有益身心的好书。’确实愧不敢当，因为我既没有修持，又不会写文章，为了使初学佛的朋友们，对这些问题易于了解起见，就用通俗的语文和常见的事物，作补助说明，这样可能会好懂些。出版后，先后收到各地读者赐函及来访，赞誉之深，殊增忐忑！高帽子我虽然不喜欢戴，但比恶意的批评总好得多，因此把原著略加修改和补注，另外从来信和谈话中所得到的资料，又写了十余篇新稿，以备再版时附出，这样，内容将会较前充实些，也可说对这件工作，做的又接近理想一点。希望读者们要认识的是，佛教的目的，是要使众生现在身心得到自在，而不是为了死后灵魂得救。父母爱子女，可说是无微不至，假若子女犯了法，他们也无法代替。何况别人？以读书来说，如果小学(现在)的成绩不好，将来(死后)就考不取大学(成佛)！所以孔夫子说：‘自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。’但愿人人自立自强，做好人，行善事，只要现生修身有术，死后用不著别人救，否则他也救不了。倘能依照佛法去修，不但不要别人救，而且还能救别人。这样看来，佛教的方法是多么的积极。 在这里有一点要申明的，关于拙著有关个人生活约略的叙述，旨在劝修，绝非自炫，如果认为我是卖瓜的王婆，也只好说‘天厌之！天厌之！’当然到目前为止，并没有人提及此事，这是我的臆测，因为大家都还是凡夫，有这种想法也不算错，万一碰到不懂佛法的，那就难怪了。但愿有缘的读者们莫错用心，庶不失我饶舌之旨！ 因为初版二千册，在短期内全部赠完，但各地常有人来信索书，只好说：‘敝处已无存书，有缘再版，当即奉上。’三月间，吴义贤居士也来信问及再版事，我说目前没有办法，以后看因缘罢。过几天吴居士又来信说：‘把原著寄到大乘精舍去了，乐崇辉居士利他心切，力助再版’等语。后来又收到乐居士来信，谈及此事，乃携稿北上，请乐居士代劳。诸法因缘生，想不到再版事就这样的成功了。所以就请乐居士写一篇再版缘起，以资纪念。 为了便利一般人阅读起见，最近用通俗的文字，注解观无量寿佛经，现已脱稿，但我还想继续写点东西，和读者结缘。拙著再版即将付梓，特在此向演公和乐居士以及赞助者，谨致谢忱云。 中华民国六十六年八月九日知义谨识于台中丰原弥陀精舍 何谓佛？ 佛是梵语佛陀的简称，译为觉者。是由迷而悟，自凡而圣；一种极其尊贵的称呼。为了便于说明起见，请问什么叫干净？当然是说用肥皂和水洗去某种物体上的尘垢，使它恢复本来的形状和色彩，就叫做干净。那么，用佛法忏除我们思想上的贪、嗔、痴等业垢以后的清净理体，是谓之佛！ 金刚经说：‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提(佛)。’因此再用数学的方法，加以补助说明。佛譬喻是零，各种数字表示无明和业力，恶业用加法，善业用减法，如下式： l+l=2 即无明加恶业等于众生。 但众生必须修善业，才能成佛，而所修的善业，一定要倍于恶业，才能减去恶业和无明而归零。如下式： 2-2=0 即善业减恶业减无明等于佛。 佛说：‘一切众生皆有佛性。’因此只要能‘见善如不及，见恶如探汤’似的依教修行，到了恶尽善满，福悲具足时，你也是佛，人人如此，人人是佛。以前有人问我：‘假使一切众生都成了佛，那怎么办？’我说：‘很好办，绝对不会吵架，因为佛是无质碍的理体，好像烛光一样，一烛光充满一室，多烛光还是充满一室，光与光是调和的，对房子的空间毫无影响，只是更光亮些。但一佛与多佛，是众生的分别心所造成的，其实一佛即是多佛，多佛即是一佛，如果你体会不到这个道理而说我糊涂，真是冤枉！’ 刚才说佛是觉者。其实觉的能力每个众生都有，只是使用的方法不同而已。佛觉是‘空’——‘实相’(离一切相)；众生觉是‘有’——‘假相’，对这假相有所执著，贪恋不舍，则成不觉。而佛觉虽空，并不否认物质现象的存在，而是说它的存在，是缘生的、生灭的、短暂的、是不究竟的。所以金刚经说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。’但众生不明此理，而认为是实有，于是就产生了人、我、是、非、利、害、得、失的各种感受，这就是生死和痛苦的根源。我们要想离苦得乐，必须学佛的所觉。如能把世间的一切当成公共的交通工具，需要时就利用一下，到达目的地以后，毫不贪恋的而予以舍弃，这样就可把人生的痛苦，减少到最低限度了。 关伊子说：‘知物之伪，不必去物，譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。’这也是告诉我们不要执著的几句老实话。 何谓佛法？ 自觉觉他，觉行圆满的圣人，叫做佛。而法，是法则和方法的意思。也就是能使迷者悟，苦者乐，由凡而圣的方法，就叫做佛法。凡是佛所说的一切言教，我们若能依之修行，定能绝思虑，去缠缚，度生死，得自在，而成等正觉，这就是佛法所给予我们的利益。其实宇宙间一切诸法都是佛法，也都不是佛法，问题就在迷与悟。拿钱来说，可以买放生命，拯济孤贫，这是佛法；如果用之于吃喝玩乐，造诸恶业，那就不是佛法了。 佛法是为破除众生的虚妄执著而产生的。因为众生患了生死执著的重病，所以要用佛法的妙药来解救，一旦药到病除，最后药也没有用。所以佛说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’这是说，佛法像渡人的竹筏一样，过了河就没有用了。其目的是教我们不但世间法不能执著，最后连出世的佛法也不能执著，才能得到究竟的快乐。 何谓僧？ 僧是梵语‘僧伽’的简称，译为和合众。因此就要有四人以上的出家众，才可以用这种称呼，如果是一个人，只能称释某某。但也有人为了写作上的方便而称山僧或老僧，也不算错，因为个体是属于整体的一部分，我认为是可以的。 关于在家人，对出家男女二众的称呼，一般来说，如果你到寺院里去，见了出家的男众，称呼他法师、师父都可以，假若称先生，叫伯伯，虽然不算错，但听起来总不是味道。对女众也可以称呼法师、尼师或师父，若是称小姐，叫阿姨，听起来似乎很不顺耳。 佛法僧合称三宝，这是一种恭敬赞叹的意思，凡是发心向善，立志上达的人，应该皈依三宝，共结佛缘。 何谓皈依三宝？ 皈是皈顺，依是依靠，也就是信仰、服从的意思。皈依三宝，是以三宝为师，以三宝为模范，可以藉信仰的力量来约束自己的身心，正正当当的做个好人，因此可得三种利益 l.皈依佛，不堕地狱。 2.皈依法，不堕饿鬼。 3.皈依僧，不堕畜生。 由此看来，皈依三宝，可以免除三恶道的痛苦，真是好极了。但是皈依只是种了成佛的种子，然后还要继续努力，依照佛法去行，才能达到成佛的目的。如果是信而不行，我行我素，还是要随业受报的，因为三宝只是迷人的导师，而不是恶人的保护者。我们要想做好人，享天福，以至成佛，皈依以后，还要持五戒、行十善，或者是具足戒，只要能严持戒律，坚固不犯，一定可以达到目的。 假若你对学佛很有兴趣，而发心皈依，必须请一位懂得佛法的出家人为皈依师，办理皈依有关事宜，如果拜在家人为皈依师，那就不能说是皈依三宝，这种作法，是违反佛法的。 何谓五戒和十善？ 五戒： l.不杀生。(不妄杀众生的生命，除暴安良则不犯戒。) 2.不偷盗。(不巧取豪夺非分的财物为己有。) 3.不邪YIN。(乃指夫妇以外任何男女，不得苟且。) 4.不妄语。(说实话，不为自己的利益而说谎。) 5.不饮酒。(包括鸦片等麻醉品和兴奋剂。) 这五项若都能受持，可保来世不失人身。万一有困难放不下，不能完全的受持，也应该择其能持者而持之，那怕是一条，只要能持，就有功德。 十善： l.不杀生。 2.不偷盗。 3.不邪YIN。 4.不妄语。 5.不饮酒。 6.不两舌。(不挑拨是非，或利用各种刊物恶意的毁谤他人。) 7.不恶口。(不骂人，不说刻薄话。) 8.不贪。(不取非分的财物。) 9.不嗔。(遇不如意事，不记别人的仇恨，不求报复。) 10.不痴。(凡事相信因果，不怨不尤。) 戒，好比世间法的法律，是个人生活的规约，是修、齐、治、平的轨范，其力能补国法之不足，济政令于无形，果能人人守之，必能本固邦宁，民安物阜。 曾经有人和我说：‘我很喜欢佛教，就是规矩太严，这也不能吃，那也不能做，所以就不敢信。’由此看来，一般人都是怕受约束而裹足不前，真是可惜！其实佛法是合乎情理法的，一点也不勉强，就是受了戒，并没有改变你的整个生活方式，只是舍短取长的加以规正而已，像马路上的斑马线一样，并不是不让人走路，而是用来保护行人的安全，何乐而不为呢？要知我们现在对生活多一分约束，就可以减少将来一分痛苦。如果认为这话是对的，那么就应该即早学佛，为未来的幸福而努力。 何谓佛性？如何修至成佛？ 所谓‘性’就是本质和本能的意思。也就是说，性是理，而不是事，是体而不是用。因此只可用语言文字表达，而不能供诸观赏。中庸说：‘天命之谓性’。天命予男曰男性，天命予女曰女性，予水曰湿，予火曰暖，……这是狭义的解释。 佛说一切众生皆有佛性是广义的。这是说众生都有作佛的本质，和成佛的本能。当年悉达多太子也是众生之一，因为他能‘不失其时’的发挥本能——佛性的力量，而成正觉。但我们是各从其志，向外寻求，以致渐行渐远渐无缘，苦海茫茫何处证？虽然如此，但佛性仍在。只要及早回头，依教行持，还是可以成佛的，所以说：‘佛是已觉的众生，众生是未觉的佛’，就是这个道理。 可能你还不太明白，佛性究竟是个什么东西？譬喻说一切男子(众生)皆有父性(佛性)，一切女子皆有母性，但是在未生孩子以前，那是理，等到成人生子(修行)以后，才是名正言顺的父母(佛)了。 至于如何修至成佛，说实在的，我和你一样的外行，这是个大问题，不是几句话就可说完，现在画一个图(如附图)，以便说明修习的程序： 众生本来是自性佛，由于无始以来的一念不觉，攀执外缘而起惑(迷)，以无明(不明事理真相)为动力造诸恶业，就进入六道，人身、畜面，随业受生，要想了脱生死之苦，必须修持圣道，乃能得免。如修四谛法，即成声闻；修十二因缘，即成缘觉；修六度万行，谓之菩萨，到了恶尽善满，怨亲无别时，是谓之佛。 佛教传入我国以后，经过历代大德竭力研究，分为八宗，各宗有各宗修持捷径，若能息心(妄想心)依法修行，都可成佛。但是最理想的修持方法，莫过于净土宗的念佛法门，简而易行，成功无别，最适合我们现在一般人修持，如果你感觉在这世界上没有一点不是苦的话，不妨天天念阿弥陀佛的名号，并且发愿要到极乐世界去，等到将来临命终时，必能身无苦，往生西方。 要怎样才能成为—个好的佛教徒？ 做佛教徒的人，要以佛法来约束自我的身心，一切作为，以利他为主，利己次之；就是不愿吃亏，也须做到自他两利才可以。千万不要打起佛教徒的旗帜，做的是损人利己的活计，而使别人批评佛教，罪过就大了！ 因为你引起别人造三业(身、口、意)罪，将来 别人遭报，你也少不了一分。如果别人受了你言行的影响而赞叹三宝，你也有一分不可思议的功德。 至于发心做个好佛教徒，最低限度，首先要做到孝顺父母，尊敬师长，爱国家，愍众生，乐善好施，老老幼幼，奉公务，守法纪，不取非分财物，不背因果之理，以世法来说，算是个大好人，倘能进一步的受持三皈五戒，依教奉行，就是个好佛教徒了。 佛教与他教有何不同？ 我是个无用的出家人，自己的事尚且照顾不了，那有时间谈论其他宗教问题，而引起无谓的口舌。但是既然有人问，又不能不答覆。 过去我曾经看过其他宗教的书刊，在事理上的缺点太多，引不起兴趣。后来看了些佛教的经典，因为理事圆融，故使我有一种‘得其所哉’的感觉。所以说，佛教的理论是高超的，方法是究竟的。老庄之学，在理论方面，有些地方与佛教很相近，但方法却不究竟。至于其他的宗教，根本不值得一谈。如果说他对社会颇有贡献，那是世间法，对生死问题毫不相干。固然佛教也讲利生，那是方便，而最终的目的，是要无生，无生则无灭，不生不灭，才是真正的永生。 至于不同之处，略举三点： 1.理论：佛说诸法性空，因缘生灭。他教说宇宙万物，都是神乎其神的神造的。 2.方法：佛说众生轮转生死的原因，是由无始以来贪、嗔、痴、烦恼所造的各种恶业而构成的，现在必须依照大乘佛法的禅、教、律、密、净，和小乘佛法的‘诸恶莫作，众善奉行’的原则去修习，才能了脱生死之苦。他教只凭一个信字，就说能得永生，请问医生是不是能以一粒消炎片，治好所有病人的病？ 3.愿力：佛的愿力是要使情与无情，同圆种智。所以地藏菩萨说：‘地狱未空，誓不成佛。’但是他教说，只是‘信我者得救’和‘我爱世人’，可见他爱的范围只是几个教友而已。究竟他爱的是什么，只有他们知道。 在这里我要特别的申明：以上三点，是因你的发问，我才不得不把教理简略的分析一下，并不是要和别人比高低，你认为那个教的理由充足就去信那个教，如果事理不明，盲目崇拜，那才真的迷信。 学佛以后，是否能万事如意？ 这个问题，要依学者用心而定，如能学以致用，确能依教行持，则可随缘如意，等到诸漏既尽，生死已了，不仅是万事如意，更能一切如意！ 不管是世出世间法，都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵，必须立志上达，自立自强，才能达到目的。而学佛的目的，是为了消除罪障，了脱生死，更需要彻底放弃世间名利的追求，和精神上、物质上的享受。若遇顺(如意)逆(不如意)诸境，而能忍受，更能做到‘不变随缘，随缘不变’，果能如是用功去行，终身不辍，定能一切如意，成佛有期。 若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做个名誉佛教徒，这种‘掩耳盗铃’的办法，是行不通的，因为因果是大公无私，无枉无纵的裁判者，如影之随形，响之应声，丝毫不爽。所以说如意与否，完全操之在我，而不在事，请你先做到如万事的意，然后万事必能如你的意。 宗教的目的都是劝人为善，只要为善，何必信教？ 这是一般人的共同观念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我没有理由反对，但有权不同意你这种看法。 虽然其他宗教也劝人行善，但在方法上却有很大的差别，佛教劝人行善，同时又‘防患于未然’的劝人止恶，否则就像无底的水桶，永远是灌不满的。因此佛法首先劝人不要杀生和食肉，以养仁德。可是其他的宗教却赞成肉食，说什么天生万物以养人，不食就违反了上帝的意志。如果认为这话是对的，那么厕所里的蛆虫也是万物之一，也应该吃才对。而肉食既能养人，那吃肉的人就不该生病和死亡。现在有少数无知之徒，认为素食的人傻，他不知道因果的厉害，等到将来受报的时候，就悔之莫及了！ 宗教对人生是很有帮助的，我认为教要信，但是不要迷信，千万要把占小便宜的心理丢开，客观的看看各种宗教的书籍，然后‘择其善者而从之，虽不中，亦不远矣’。 佛的形状究竟是什么样子？ 佛就是佛的样子，与任何的东西都不同。你没有见过佛吗？跟我来看。他说：‘佛像是见过，我现在问的是真正的佛。’我说：‘那就难了！佛有法身、报身和应身三种形相，末世众生，连应身佛也看不到，何况其他？而我从理论上认识的佛，又没有办法给你看，这就和关尹子说的：‘言道者如言梦。夫言梦者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽兽。言者能言之，而不能取而与之；听者能闻之，不能受而得之，唯善听者不泥不辩。’如果你能体会到这几句话的意味，对这问题就比较容易了解些。下面还是介绍几段经文听听，也许有点帮助。 金刚经说：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’华严经说：‘一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。……凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。’再看大珠和尚说：‘其心(佛)不青、不黄、不赤、不白、不长、不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。’ 他听了以后，没说什么，可是头依然在横摇著。于是我就问他：‘众生你见过吧？’他笑著说：‘遍地都是，谁没见过’。‘好了，对这个问题，我没办法再解释了。不过，要想见到真正的佛，办法还是有，不知你愿不愿意作？’于是他连忙的说：‘愿意！’既然如此，希望你好好的去做，自然会成功。每天你还是照常的工作，只要抽出一点时间来念‘阿弥陀佛’，当念佛时不能想工作，但工作时可以想念佛，每当念佛时，一定要字字念明白，句句听清楚，只要能长久念下去，到了看不见众生的时候，就可以看见佛了！因为佛和众生，在理上讲是没有差别的，但是事实上，佛是佛，众生是众生。因为佛和众生，是我们由分别心所产生的一种差别相，现在我们修持，就是要修正我们的人、我差别观，而使众多为一，集零为整。不管是参禅也好，念佛也好，方法虽然不同，但目的却是一致的。请你不要怀疑念佛的方法太简单，未必有效，，其实这是四两拨千斤的办法，好得很。 后来送他出门的时候，特别的说：‘请你千万不要以认识人物的方法去认识佛，把名利心隔远些，就不会当面错过了！’ 众生在未成众生以前是什么？ 那么久远的事，除了佛以外，谁也弄不清楚。孔夫子不是也说过‘未知生？’那我说不知道也不为错。不过我从读经所得来的资料，众生在未成众生以前，都是自性佛，因为在很久以前，由于一念无名的妄动，就成了众生。好比小孩子(喻自性佛)，看见河里的小鱼很好玩(贪爱)，于是就下水去捉鱼(一念不觉)，因为水的流速很强(烦恼)，以致淹死在水里(众生)。 淮南子说：‘水性真情，而土汨之，人性安静，世欲乱之。’三字经也是说：‘人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，习(造诸恶业)相远(众生)。’由此可知，众生是由一念无明而来的。现在要想回复本来的真面目，必须依教修行，突破无明，而了解诸法性空的道理，贪心慢慢就平息下来，只要贪心一息，嗔心和痴心自然的会平息，三毒一除，生死自了。 如果你觉得做众生很好，那就什么也不要谈，否则，应该赶快学佛，只要能依法修行，必能解脱生死的束缚，得到究竟的快乐。 众生成佛以后，会不会再成众生？ 圆觉经云：‘譬如销金(喻修行)，金非销故有(本具佛性)，虽复本来金(金沙喻众生)，终以销成就(纯金喻佛)一成真金体(佛)，不复重为矿(众生)’。 由这段经文看来，众生成了佛以后，是不会再成众生的。好比矿金，虽然含有真金的成分，但必须经过提炼以后，除了杂物，才是纯金；既然已成真金，再不会成为矿金了。也就是说，众生经过佛法的熏陶以后，消除了所有的杂念和烦恼，得大自在，就不能再说是众生了。 但是诸佛菩萨的悲心深重，为了济度众生而随类现形，千万要注意，那是方便，而不是受报。好比开矿所用的工具，是由钢铁制造成的，而钢铁是由铁砂炼成的，现在用来挖铁砂，但铁砂要炼，工具就用不著再炼。所以说，众生(铁砂)是受报(炼)，佛是方便，就是这个道理。 学佛是为了成佛，但成佛又为了什么？ 一个学医的人，他的志愿必定是行医，如果不打算行医，就不会学这一行。那么学佛，必定要发愿度众生，依教修行，将来才能成佛，既已成佛，当然要度众生，所以说成佛的目的是为了度众生，如果不愿度众生，也就成不了佛！ 假使说，我就是为了怕苦才学佛，既然成了佛还要度生，那还不是和以前一样苦吗？不一样，绝对不一样！好比医院里的病人，健愈后立志学医，然后又回到医院里去工作，虽然和病人所处的环境完全相同，但是所感受的却完全不同，原因是一个有病，一个没有病。了解这个道理，就知道诸佛度生，是不感觉痛苦的。 你怕度生，你永远是众生，能度众生，绝对不是众生！ 儒家说食色性也。佛制戒YIN茹素，二者孰是？ 都对。因为儒家说的是世间法，佛说的是世出世间法。其实儒家的中心思想是修、齐、治、平，并不是食色性也。但是许多人，谈起吃喝玩乐，就捧出孔夫子为挡箭牌，若是谈‘四维八德’，就说现在是太空时代，提那些老八股干什么？因此不但不捧孔夫子，而且还要咒骂，这是多么可怕的事！ 我们应该了解孔夫子著书立说的目的，是教民易俗，匡正时弊，除了食色性也之外，还有‘世之所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从(纵)耳目之欲，以为父母戮(辱)，四不孝也。好勇斗很(狠)，以危父母，五不孝也。’又说：‘君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。’还有‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。’‘饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。’以及‘侍君不忠非孝也，居处不庄非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不忠非孝也，战阵无勇非孝也。’还有‘君犹盂也，民犹水也，盂方则水方，盂圆则水圆。’ 我没有读什么书，也不会读书，但将记忆所及，略举数则，作为我们谈话的资料。可是儒家说的这些警语，人皆充耳不闻，而有利于己的食色之言，则终身诵之，殊属不妥。 至于佛制戒YIN茹素，与儒家的‘万恶YIN为首’和‘见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉’的思想是相通的。而出家人戒YIN，旨在断爱，既无家室之累，养育之忧，方能安心办道，为人师表。但对在家人，只戒邪YIN，如人人守之勿犯，则现在社会上许多不正当的行为也就灭迹了。 谈到素食，当然与杀生有关，而戒杀的目的，是为了求得真正的平等。所谓男女平等，种族平等，……依佛理来说，还是假平等，要万类平等，才是真平等。佛说：‘一切众生，皆有佛性’，既有佛性，就该平等。所谓万类平等，并不需要把它们都养在家里，人畜一堂，只要不无故伤害它们，而使其各从其志，各安其位就好了。 孟子说：‘人之所以异于禽兽者几希。’所谓几希者，就是其形不同，其心不异的意思。如果说人类杀害虫鱼鸟兽是应该的，那么世界上强凌弱，众暴寡，也是应该的，反正是比拳头嘛。但人知道报仇，则畜亦当索命，这是必然的道理。要想世界和平，除了慈心不杀，决无他策。希望有志之士，拥护佛教推行世界护生运动，共谋永久之和平。果能如是行去，必可重见舜日尧天于今世了。 我是军人，将来在战场上造了杀业，是否有罪？ 佛教戒杀，对一般在家人来说，是戒妄杀。军人负有保国卫民之责，在战场所射杀伤亡之人畜，是为了吊民伐罪，除暴安良，而不是寻仇报复，谋财害命，所以没有罪。 好比医生，为了保护病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要诊断没有错误，就是因手术而导致死亡，也不犯罪。军人在战场上的行为，和医生为人治病的道理是一样的，故说不犯。话虽如此，但希望能做到无枉无纵才好。因为在战场出现的敌人，也有胁从的，不见得全是坏人，对于俘虏的处理，必须谨慎，在可能范围，予以适当的教化，使其改过自新，而化敌为友。这是两全其美的办法，好自为之。 从前梁襄王问孟子：‘怎样能使国家安定？’孟子说：‘定于一。’又问：‘谁能统一？’孟子说：‘不喜欢杀人的能统一。’由此可见杀人并不是谋求统一的好办法。我们要战胜敌人，最有效的武器，还是修明的政治。固然政治要以武力作后盾，假若‘君明臣直，父慈子孝’，而且‘养生送死无遗憾！’国家自然富强了，‘焉用杀！’ 何谓因果？ 因就是原因和种子的意思，果即是结果和果实。所谓因果，就是‘种瓜得瓜，种豆得豆。’佛教采用植物的因果关系，来说明众生心理活动所产生的行为，最后所得到的反应是相等的。所以老子也说：‘人为善者，天报之以福；人不为善者，天报之以祸！’就是这个道理。 我讲个不懂因果的故事给你听。四十年在南部，有位其貌不扬的小姐大闹照相馆，她指著墙上挂的另一张小姐的照片说：‘当时我要你要照的和那张一样，现在你把我照成这样子，难看死了！’那位老板很幽默的递给她一面镜子说：‘你看有那一点走了样？’她没再说什么，只是流著眼泪走了。假如我们每个人都相信因果‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时日未到’的道理，又能运用到日常工作和生活上去，那么定能把人与人之间许多不必要的纠纷，减少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更为彻底。 司马迁说：‘昔者虞舜困于井廪，伊尹负于鼎俎，传说立于传厔，吕尚困于棘津，夷吾桎梏，百里饭牛，仲尼畏匡，菜色陈蔡，此皆学士有道之人，犹然遭此灾(灾)，况以中才而涉乱世之末流者乎！’由此可见司马先生，是不明三世因果的，否则，必不出此言也。 所谓三世因果，就是：‘欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。’记得五十三年住院时，有位患友，品学均佳，就是不信因果。有一天他的原单位寄给他一枚忠勤勋章，我把握著机会说：‘老刘！你干的不错嘛！’他把头一偏，就说：‘你又不在那里，怎么知道？’我说：‘秀才不出门，能知天下事，我虽然没有秀才的本领，却有秀才的经验。’于是指著他手上的勋章说：‘欲知前世因，今生受者是。’此时他拍拍我的肩膀说：‘你怎么老是三句不离本行，又向我传教是不是？’‘传教倒不敢说，不过我是个业余的佛教徒，虽然不懂什么，因机释疑，是我应尽的义务。’于是我又接著说：‘明年恐怕不会再寄给你了。’他说：‘你真了不起！既知过去，又识未来，有何根据？’我说：‘要知来世果，今生作者是。阁下如果长期在这里泡病号，怎会给你？’眼看他的头不再横摇了，并且说：‘这样嘛！到是很合理的。’ 佛教讲因果，是不是宿命论？ 因是原因，果是结果。‘如是因生如是果’，故称‘因果’。而‘宿命论’是说人生的吉凶祸福和富贵贫贱，都是命运所注定的，非人力所能挽回。这样一来，与因果刚好是唱反调。从前袁了凡，就是因为受了宿命论的影响，所以才辞官回去等死，后来云谷禅师告诉他‘一切唯心’的道理之后，才解除了‘宿命论’的束缚。 在今天这种人心不古，世风日下的社会里，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命论的也很少见。但在人的生命过程中，因为业力的关系，很难得一帆风顺，万事如意。所以每当事业失败，生活穷困的时候，却不妨暂时的信一信宿命论，藉以消除忧愁，缓和情绪，也未尝不可。但事后还是要依照自己的能力，为未来的生活而努力，千万不要做了命运的俘虏。现在请问你：‘假若你驾车外出，在中途抛锚，检查的结果，没有油，你怎么办？’如依宿命论，那就不管它，但就因果来说，只怪自己事前没有检查，以致如此，现在还是要想办法加油，继续行驶，才是合情合理的。也就是说，我们现在所遭受的不如意，是过去生命中的种子不好，以致今生才会这样。要想来生的生活幸福，事业如意，必须即时行善，才是上策。 老子说：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃’，也是破除宿命论的至理名言，相信因果最好的启示。 何谓六道轮回？ 天上、人间、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这六个地方，合称六道。轮回，即是运转的意思，因为一切众生，受到宿世业力的推动，不断的轮转在这六个地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道轮回。 我们的社会形态，是由农工商学兵政所组成的，而全国人民的工作，都离不开这个范围。每个人的工作，为了要和自己的环境和技能作适当的配合，所以就有先农后商，或由学而兵的，……这种动态的现象，就是轮回。同时我们生活上的饮食起居，上学下班，和精神上所表现的喜怒哀乐，这些身心活动的情形，不都是轮回吗？只是没有注意而已。 虽然有些人，为了某种关系而否认轮回，也没有用，因为轮回是因果性的，绝不是信之则有，不信则无的无稽之谈。只要他的行为合乎轮回的条件，那一定是信也轮回，不信也轮回，仗权势固然抗拒不了，送红包还是买不下来。 总之，轮回之理，智者信之而不疑，若与愚者论，如同生盲辨色，徒费功夫！ 我有位朋友，自称是现在维摩，甚么意思？ 你的朋友究竟是何许人也，我不知道，当然就没有个人恩怨和利害关系。现在就事论事，客观的答覆所问，自然就不会惹出是非。下面就是维摩的简历，以后你留心观察他的行为，是否合乎这个原则，就知道是不是维摩了。 维摩是梵语，译为净名，是释迦佛住世时，助佛宣化的一位大居士，传为金粟如来化身。在维摩经方便品第二说：‘尔时毗耶离大城中，有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏，降魔劳怨。入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘。诸有所作，能善思惟。住佛威仪，心如大海。……虽为白衣，奉持沙门清净戒行，虽处居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，现有眷属，常乐远离，虽服宝饰，而以相好严身，虽复饮食，而以禅悦为味，若至博奕戏处，辙以度人，爱诸异道，不毁正信。’你的朋友具有以上的条件吗？ 文殊师利问疾品说：‘世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如，当云何灭？’维摩诘说生病的原因是：‘从痴有爱，则我病生，以一切众生病，是故我病，若一切众生得不病者，则我病灭！’你的朋友有这种精神吗？ 不思议品说：‘尔时舍利弗，见此室中无有床座，斯诸菩萨大弟子众，当如何座？’于是维摩居士就问文殊师利说：‘仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？’文殊师利就说：‘东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在，彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。’维摩居士‘现神通力，即时彼佛遣三万二千师子座来，入维摩丈室。’你的朋友有这种本领吗？而对于众生，也能作‘譬如幻师，见所幻人，菩萨观众生若此，如智者见水中月，如镜中见其面相，如热时焰，如呼时响，如空中云，如水聚沫，如水上泡……。’如是观否？ 再看入不二法门品，文殊师利问维摩诘说：‘我等各自说已，仁者当说何等是菩萨不二法门？’当时维摩居士以‘默然无言’的办法回答了问题。所以文殊师利就赞叹说：‘善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真不二法门。’你的朋友有这种功夫没有？你看他的言行，假使和以上所说的完全不符，那就是现在的真‘为魔’了。 我并不是嫉妒他是维摩，你知道我们是多么的希望每位居士都是维摩，对于我们上求下化的工作，不是更有益吗？不管是他自称的也好，别人恭维的也好，‘哑巴吃汤圆，肚子有数。’虽然说‘吹牛皮不犯死罪’，但是犯了大妄语罪，真教我为他担心。因此我希望你永远做个守本分的居士，对三宝的护持，量力而为，不必‘打肿脸充胖子’，千万不要标奇惑众，害人害己。要知道因果是最精确的测谎器，我们既然学佛，一切的言行，都要以佛法做标准，才算是真正得到了佛法的受用。 我们都知道佛教有四众弟子之分，那是为了佛教行政业务的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人没有特权，在家的也不得例外，因为我们的目的都是为了弘法利生，圆成佛道！如果以经济眼光来看，居士应该有点特权才对，因为绝大多数出家人的生活所需，是靠居士们供养的。因为我常常看见居士们对出家人的恭敬虔诚，内心感到非常不安！所以希望各安其位，各尽其责，共同发挥佛法的力量，使一切众生均能离苦得乐，转凡为圣，才能使其功不唐捐，受之无愧！ 何谓业、宿业、业报和业力？ 众生由无始以来，一念不觉所产生的善恶思想行为，统称之为业。而众生在过去各种不同的时空里，所产生的一切思想行为，叫做宿业。所谓：‘如是因生如是果’由于宿业的力量(业力)，使现生有各种不同的感受，这就叫做业报。 就人来说，有的做科学家，有的当驾驶，究其原因，因为他们的才智不同(宿世业力)，则其所学是故有别，于是所从事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差别。以此例推，宇宙万有，都是由于宿业的因缘，而造成种种差别的现象。但宿业原本于心，所以华严经说：‘应观法界性，一切唯心(妄想心)造’，就是这个道理。 时常听到有人说：‘我从来没有做过一件坏事，尽管怎么努力，在事业上总是不如意，可是某某人可说是无恶不作，反而生活美满，事事如意。’这是他在宿世善业力强，所以如此，但以现生的恶业报来说，天网恢恢，岂有不报之理！至于你为善，当应得善报，怎奈宿世恶业力强，是故如此，假若不是现今为善，恐怕又不是这个样子了。只要能继续为善，就是到了‘山穷水尽疑无路’的时候，现生的善因成熟了，自然会‘柳暗花明又一村’。 希望你珍重这个问题，谨慎将事，则来日庶少荆棘耳。 是不是真有来生？ 这个问题，如果不懂三世因果和六道轮回的道理，是很难了解的。现在有些人，受了西洋科学的影响，凡事都讲证据，当然，也不算错，但可惜的是，只能‘事师于今’，而不能‘理师于古’，以致许多真实的因果轮回故事，都以未能亲眼见到而不信，非常可惜！ 你不信有来生，那么我说过了今天，还有明天，当然你说不错。可是向一位有神经病的人说，他未必相信，因为他根本就不知道什么叫今天，什么叫明天。许多人不信有来生，主要的原因是他的良知被五欲(财、色、名、食、睡)麻醉了，不知什么是今生，什么是来生。如说没有来生，就不应该有来日。假使认为作善作恶，死了就没有事，那么我们以前在银行的存款，现在应该无效。还有以前的杀人犯，过了一天就不应判罪，如说不行，那么把昨天或前年当前生，明天或明年当来生，不是很合理吗？ 千万不要相信‘人死如灯灭’的鬼话。如果说这话是对的，那么以后大家都不能点灯，否则在‘人死如灯灭’的后面，就要加一句‘死人如灯燃’才合理。因为人死如灯灭，灭了的灯可以重燃，那死了的人，当然也可以如灯再生了。所谓死人，只是失去了四大(地、水、火、风)和合的物质功能，但支配物质功能的精神(阿赖耶、灵魂)功能仍然存在。而灯灭只是燃相(火)灭，燃性未灭，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。灯的燃灭是以明暗为缘，人的生死是以业力为缘，你不信有来生，除非能转八识，成四智(妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少来生在等著呢！ 昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有来世！若明此理，则来生之说，就用不著怀疑了。 世人作恶，有报在子孙之说，一人做事一人当，报应子孙，有欠公允！ 这是一个因果性的问题，假若不了解三世因果的道理，是很难说得清楚的。 我们只知道子孙是祖先财产的继承人，却不知道也是思想行为的继承人。所谓‘龙生龙子，虎生虎儿。’而母虎之性伤人，其子必不与人为友，故人见之必杀。那么做父母的，如果言行不检，所生的子女当亦不贤，所谓‘上梁不正下梁歪’，彼既不贤，必招祸事，从表面上看，是报应子孙，其实也是子孙的别业。 或者说某某人，生平服尧之服，诵尧之言，为什么子孙也不肖呢？因为他只是服其服，诵其言，而未行其行，‘挂羊头，卖狗肉’，子孙怎么会好？纵然今生诵其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，这都是构成子孙不肖的主要因素。 我们也常见到父母的品德很坏，但子女却又很好，那是他们前世的善业因缘关系；也有子不肖而孙最贤的，也是他们多生的共业和现生的别业因缘所产生的现象，不足为奇。 总之，要想子孝孙贤，五世其昌，必须止一切恶，行一切善，天网恢恢，幸勿忧其报之不爽！ 是不是真有天堂和地狱？在那里？ 地狱和天堂，是形容苦乐对待的名词，没有一定的形状和位置，而是随众生的思想行为(业力)所显现的，因此，说有也可以，说没有也可以，‘诸恶莫作’，则无地狱，‘众善奉行’，就有天堂。 地狱天堂究竟在那里呢？现在我还没有去过，就是以前去过，现在也忘了，不过我认为它的位置是那里都在，那里都不在。好比说，某一家人，欢欢喜喜的在收看电视，这是天堂相。忽然他的太太说黑白的电视不好，要换彩色的，那么先生就说：‘刚刚筹缴了孩子们的学费，又要买电视机，真是胡闹！’因此而吵嘴，而打架，而自杀！这样一来，就变成地狱了。由此可知，地狱、天堂，是唯心所现的。 地藏经所说的那许多地狱，如因未见而不信，那政府设有惩治坏人的牢狱，总不能因为没有坐过牢就说没有。地狱的有无，和这道理是一样的。 最后我特别申明一点，经中所说的许多地狱，完全是众生的业力所造成的，与佛教毫不相干，介绍各种地狱和众生受苦的情形，却是为了防止众生作恶，受诸苦恼，而作义务宣传，藉此以收‘谈梅口酸，想崖足颤’之效。 人的心性究竟是善还是恶？ 首先我们要了解心性的意义，然后再谈善恶。所谓‘心性’，就是‘真心’和‘实性’的意思，如果合用则性是心之体，心是性之用。若是分割使用，则体用兼备，理事互含。至于谈到善恶，却是见仁见智。孟子道‘性善’；荀子称‘性恶’；公孙龙子说‘性无善恶’；扬雄认为‘人性善恶混’；刘向则是‘性不独善，情不独恶’；告子曰‘性无善无不善’；而王阳明的解释是‘无善无恶心之体，有善有恶意之用’。由此看来，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大学问家，无力研究诸子之说，故不能妄加评论，只好以我所了解的一点佛法，对本题略表管见而已。 刚才所说的心，有真心和妄心之别。真心属理，妄心属事。也就是说，真心是如如不动，不生不灭，不垢不净，不增不减，不可思议的理体。而妄心是因缘而起的各种心理活动状态的识别心，例如‘祭思敬，丧思哀’，‘见贤思齐’和‘谈梅口酸，想崖足颤’……所谓：‘一切唯心造’，就是妄心缘境所生起的各种幻觉，众生不明白缘生性空的道理，而执诸法为实有，以致造诸恶业，遭受苦果，这就是众生的生死根源，轮回的依据。 或问诸佛菩萨的慈悲心从何而起？我说诸佛菩萨的大悲心，是缘众生的苦境而起的一种与乐、拔苦的大悲心，这种大悲心，是怨亲平等的善，是无条件的爱！因此就不能说是妄心了。但众生缘境，是识心分别人我利害关系，而构成各种善恶的行为，因此所作之善，是有条件的，更是有范围的。许多人之所以不作恶，‘是不为也，非不能也’，因为他考虑到作恶的后果不利于己。而作恶的人，是因为他的贪欲超过了生存能力的极限，求之不得，只好挺而走险，无所不为，但最后受到法律制裁时，也几乎是没有一个不是悔不当初。为什么呢？因为作恶的后果不利于己。像这种情形，如果相信因果轮回的道理，定可防止作恶心理的发展，甚至予以根绝。 至于现在青少年犯罪的原因，不外乎种子和因缘的关系。所谓种子，即是犯罪人宿业的恶因所感。而因缘的关系，就是家庭、学校和社会的教育。因为有的家长忙于名利而疏于管教；学校又忽略了品德教育的培养；而与社会接触，却又受到许多不良习气的传染，这都是助长青少年犯罪的主因，所以许多人对他们都有一种‘后生可畏’的感觉。 我们要杜绝青少年犯罪的恶行，壮、老年人首先要以身作则，做青少年的模范。有写作能力的人，不要写黄色书刊而遗祸社会。广播影剧业者，剪去诲盗诲YIN的节目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，将来的社会情况，是不堪设想的！ 何谓修行？ 修即是戒，有修正、修理和修除等义。行是言行。那么修行，就是修正我们的言行。也就是说，不该说的不要说，不该作的不要作，不该想的不要想，就叫做修行。 我们佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是为了破邪显正，去妄存真。因为众生所遭受的痛苦，都是由贪爱而来的，要想离苦得乐，必须修正我们的思想和言行，使身不杀、盗、YIN；口不妄言、绮语、两舌、恶口；意不贪、嗔、痴。只要身口意三业清净，自然就不会痛苦了。三业之中，要算意业最难修，而又最重要，因为意识有分别和执著的功能，所以成为我们修行主要的目标。所以关尹子说：‘梦中镜中水中，皆天地存焉，欲去梦中天地，寝不寐；欲去镜中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(装水)。彼之有无在此(心)而不在彼(物)，是以圣人不去天地去识。’照这样说，意识不是就成了罪魁祸首吗？其实不然，只怪我们不善统御，以致如此，若是运用得当，使系铃人作解铃人，却能帮助我们弘法利生，成就道业，如是又成为功臣了。 我出家后，收到一位老友的来信云：‘闻兄已舍俗出家，作大佛事！处此恶世，得以用功“修形”，使弟敬佩万分’等语，为了这个‘形’字，倒使我生了一点小烦恼，认为他有戏谑行为。后来一想，对的，他是希望我不要偏重于形状的意思，乃覆函云：‘行’要修，‘形’也要修，方得名为‘比丘’也。 佛教有那么多的经典，讲些什么？ 简单的说，所讲的不外乎告诉我们作人作事的道理，和了脱生死的方法。 根据解密深经说，释迦牟尼佛所说的教言，分为三个时期，当佛成道初期，一切外道凡夫，认为‘我’是实有的，因此而起惑造业，轮回生死，佛为了破除外凡的妄执，即说阿含经的教理，使其了解‘我’是五蕴(色、受、想、行、识)和合缘生的假相，是空的，而存在的是五蕴。这是属于第一期的小乘有教，亦即所谓我空法有教。 但二乘行人，虽了解我空，却又妄执诸法实有，因此佛又说般若经，以缘生性空之理，破其法执，是为‘我法二空论’，属第二期的万法皆空教。但佛说空教，是为了破法执，如果执空，岂不是无烦恼可断，无佛道可成，落入断灭的顽空吗？执有是病，执空(顽空)也是病，所以佛又说解深密经，阐明心(真心)有境空的中道义理，是为第三期的中道了义教。 我们读经也不能执著，固然空教、有教都是佛说的，但是执空、执有，也并不是不对，而是不究竟。因为说空说有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如说，婴儿吃奶(我执)，做父母的为了要使他断奶(破执)，就买饼干给他吃(空教)，但是长期的吃饼干(法执)也不好，必须慢慢的训练他吃饭(中道)，才是正常的生活方式。 在这里我们要注意的是中道，所谓中道，是不住空有，离较量，绝分别的理中，否则，就不是中道了。金刚经云：‘如来说三千大千世界，则非世界，是名世界。’因此也可以说‘如来说中道，则非中道，是名中道。’这是我对中道肤浅的认识。 因为我最喜欢‘如来说三千大千世界，则非世界，是名世界’这三句，所以就把它列为公式：‘所谓什么则非什么，是名什么。’好比说，所谓女孩，则非女孩，是名女孩。因为长大后，要做家庭主妇，因此改为所谓主妇，则非主妇，是名主妇。到了老年时，就说所谓老人，则非老人，是名老人。最后死了，又可以说，所谓死人，则非死人，是名死人。四大分离，它又随业受报去了。我认为每个人若是能利用这个公式去认识宇宙万有，只要能行得彻底，就不会做万有的奴隶。 各种宗教都是劝人为善，如果行善，将来是否都能往生西方？ 这个问题，从表面上看，应该可以，如果稍加分析，就有问题。因为‘善’是个抽象的东西，必须依赖各人的言行表达出来，然后才见功效。由于用心不同，言行表现就有差别，因此可以把善略分为二：一为真善，一为假善。所谓真善，是无条件的爱，像雨露一样，普施一切，无偏无废，故称真善。假善，是猫哭老鼠，口蜜腹剑，好像密医一样，表面上伪装好人，实际上是只管自己赚钱，不顾他人死活的骗子。 佛教的善，是怨亲平等，三有均资的，五戒是最具体的表现。至于其他的宗教是怎样的情形，大家是知道的，由于思想不同，教化的方法就大有差别，所以最终的目的是绝对不会相同的。好比一列火车所载的旅客，绝不会是到同一个地方下车，因为他们的理想和工作不同，当然目的地也就不同，这是必然的道理。 固然极乐世界，是一切众生所共有的地方，都有去的权利；阿弥陀佛更希望大家都去，而且去的条件又最简单，只要天天念佛，决心要去，将来就可以去。假若你根本就没有准备，怎么去？如果真的行了善，也不吃亏，将来可以得到一点善报，往生西方是不可能的。 学佛是否—定要吃素？ 素食的目的，是为爱护众生的生命，要爱护众生的生命，就必须戒杀。不杀生，才是真正的仁慈！同时素食也是为了降伏我们的贪心，因为大家为了贪口腹，贪健康，贪长寿，才杀生的。 我们学佛的目的是想成佛，因此更须依照佛法，切实去做，才能达到目的。但不杀生，是成佛的基本条件之一，既然愿意学佛，最好是能素食。可是你现在正在求学时期，只好顺应目前的环境，等到将来确实明白素食的道理和好处后再说。 现在有些人贪求享受，认为素食营养不良，会影响健康，这是不明营养原理的极大错误。而肉食的人，难道就不病不老不死？其实素食的人，不但疾病少，寿命长，如能依佛法彻底去作，可以解决老病死的问题，而死只是死一次，以后再也没有机会了。但肉食的人，依因果的道理说，实在很可怕！因为现在你杀害它的生命，将来它必会杀你的，这样不是等于自己杀自己？所以说，我们爱护众生，其实是爱护自己。如果大家明白了这个道理，保证不会也不敢杀了。 下面介绍宋朝黄鲁直先生的两首诗作结语。 我肉，众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看何如。 劝君休杀命，背面复生嗔、吃他还吃汝，循环作主人。 我们一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什么？ 一般人(包括一切众生)所忙的不外乎两件事：一个是‘生’，一个是‘死’，除此以外，就没有别的事了。所谓忙生，分为三点： l.现生：为养生送死而忙。 2.后生：为子孙衣食而忙。 3.来生：为来生的生处而忙。由于忙现生和后生的关系，所产生的业力(善恶行为)，就决定了来生的生处(随业受报)。 谈到忙死，你一定会感到是奇闻，怎么会忙死呢？刚才不是说忙生吗？究竟大家为什么忙生？还不是为了怕死！其实不管怎么忙，死的这一关，谁也偷渡不了。因此我把死分为三点： l.好死：诸恶莫作，众善奉行，则能寿终正寝，往生善道。 2.横死：杀盗YIN妄，无所不为，必定死于非命，堕落一途。 3.死死：由于生平作恶多端，死后必入地狱，受诸苦楚而死去活来，活来死去，所以为死死。 世间上还有一种人，也和大家一样的忙，但是忙的目的不同，因为他们感觉到生死很可怕，故依教修行，为了脱生死，广度众生而忙。所以说，他们的忙是有限度的，苦也是有时间性的，等到生了西方，一了百了。你感觉人生太苦吗？你认为忙的没有价值吗？需要觅个桃源好避秦吗？那么快点学佛，只要能依教修行，将来就可以得到不生不死的究竟快乐。 佛教的经典太多，不知如何下手？ 佛法是应机而说的，众生的烦恼多，所以经典也要多，才能达成济度的任务。你想学佛，并不需要研读那么多的经，只要选择某一部大乘经典，终身持诵就可以了。像金刚经、普门品、心经和弥陀经，都很适合在家人受持。 如因工作太忙，没有时间看经，也不要紧，那就修念佛法门好了，只要记住一句阿弥陀佛，或者是观世音菩萨的名号，走路也念，坐车也念，外出时心里默念，回家可以出声念，既不妨碍工作，又不空过时光，若能劝导别人共同修习，功德更不可思议！ 请你不要怀疑念佛恐怕不及念经好，那是不正确的，因为念经的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脱生死的方法。但是还要修行，才能达到目的。那么念佛呢，也是了脱生死最好的方法之一，而且比别的方法更简单，更可靠，只要你相信极乐世界确实好，你愿意去，而且天天念佛的名号，将来临命终时，阿弥陀佛和诸大菩萨，就来接你，到了那里以后，一切如意，永无烦恼！和诸上善人在一起修行，圆成佛道。所以说：念佛的方法，虽然与念经不同，但最终的目的是相同的。 万一为了生活忙不过来。不要紧，假若真的那么忙，还有办法，你修十念法好了。所谓十念法，就是念十口气的佛号，一口气念多了，随各人力气长短而定，只要每日早晚各念一次，念完了接念回向偈：‘愿以念佛功德，回向历劫怨亲，消除所造恶业，同生西方乐土！’如供有佛像，就拜三拜，否则面向西方行三鞠躬礼也可以。这个方法虽然简单，只要心诚愿切，同样有效，不过品位不太高，就算下品下生罢，也和罗汉相等。我认为很理想。 何谓化缘与因缘？ 化有教化和募化两种意义。缘是机缘，简称化缘。所谓教化，是演说三藏(经律论)的义理，使众生依法修行，必能离苦得乐，转凡成圣的意思。至于募化，是佛住世时，为了降伏出家众的贪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信众供养结缘，这样可以减去许多无谓的烦恼而安心办道，了脱生死。而在家人，利用这供养的方便，可以广结善缘。法华经云‘诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。’由此可见，我们要远离诸苦，必须戒贪，才是根本办法。而布施供养，是戒贪的具体表现。 也许有人说：‘你这穷和尚命好，有一份长期补给证——化缘，就可以不耕而食，不织而衣，当然你赞成化缘，而且口口声声的叫人家放下，自己抓得紧紧的，难道说你们拿别人的财物就不为贪？’我认为不是，因为我们拿别人的东西，不是用来养家活口，而是用于印经造像、救济贫困等等弘法利生的工作，所以不为贪。而向人化缘的目的，是为了广结佛缘，故不为贪。 关于因缘，所谓‘亲生的叫因，疏助的叫缘。’就麦子来说，麦种是因，那么日光、空气、水分，肥料、人工、时间是缘，但种子虽有生因，须具有诸缘的条件，才能发挥种子的功能，否则一定是‘苗而不秀’，或者是‘秀而不实’。不仅麦子如此，任何事物都是一样。从表面上看来，缘只是个抽象的名词，但是却有支配诸法生灭的潜力，而这种潜力，是与诸法同时生灭的。我们要了脱生死，圆成佛道，必须广种善因，多结善缘，将来才能达到目的。 我常看到某佛教刊物，批评别人的消息，是不是真的，怎么不见对方答辩？ 最近几年，因为自己的工作比较忙，很少看其他的刊物，不知道所说的内容，故难以奉告。不过照理讲，佛教的刊物，应该只谈佛法，或者是护教的言论，关于恶性批评的消息，就不应该发表。而我们修持的对象是身、口、意，若使这三业清净，才能远离烦恼，得大自在，否则，一天到晚，是是非非的，那修的是什么行？不管批评的对不对，总是属于意气用事，与佛法是不相应的。这种行为，在他来说，以为抬高自己的身价，殊不知正是暴露他的弱点。 俗语说：‘闲人口里出是非’，因为他‘饱食终日，无所用心’，才会‘言不及义’，为了满足个己五欲的享受，又没有别的技能，只有打听别人的是非，达到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不会这样做的！昔孔子适周见老子，辞去，老子说：‘聪明深察，而近于死者，好议人者也；博辩广大，而危其身者，发人之恶者也。’他连这点道理都不懂，还谈什么学佛！ 人非圣贤，总难免有点过错，如果观念正确，可以向对方善意的建议改正，以杜绝后患；但恶意的批评，除了增加自己的罪业，与事实毫无补益。我们做佛弟子的，处处要律己，多做些反闻反观的工作，假使个人的言行合乎规律，团体也就健全而有光彩。 至于答辩与否，须视当事人契机而定。答辩可以说明事理的真相，使对方由衷的信服。百丈禅师说：‘烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱。’所以不辩乃无言说法，也是对付无赖之徒的妙著。我至诚的希望全体的佛教徒，谨遵教典，作大佛事，虽有不肖，亦莫可奈何。 宇宙是怎样形成的？ 尽十方无有边际的空间，叫做‘宇’，尽过去现在和未来无有始终的时间，叫‘宙’，简称‘宇宙’。其体大而无外，小而无内，非语言文字所能形容，亦非长短、方圆、黑白、温凉、轻重、厚薄，所能计知的一种实相(空)理体。其用之大，为万物之母，故云‘无不从此法界流’，就是说，万物的相状虽殊，其母则一，存在的时间虽有久暂之别，但终必反其母。又云‘无不还归此法界’，万物虽生之于母，返之于母，必待因缘而后生，而后返，决非有能为者而为之；否则，即是魔说。 以上所说，是宇宙的定义，和万有与宇宙的关系。也许认为太抽象，因为这个问题，必须懂得‘一切唯心’和‘缘生性空’的道理以后，才比较好懂，不然，是很难说明白的。 所谓‘一切唯心’，是说宇宙间一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，这个心不是心脏的肉团心，而是能思量、分别的‘识心’，在心理学上叫做思想。请你静静的沉思一番，宇宙间的一切事物，没有一样不是从思想分别其利害关系而产生的。这种由理想而成为实事的一切事物现象的力量，佛法称为业力，因此也可以说，宇宙间的一切，都是由众生的业力所造成的。如果不相信，请问你住的楼房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？关犯人的牢狱是不是心造的？万里长城是心造的，西螺大桥也是心造的，你的家庭和乐，是全家人的共业所造成，牢狱是犯人的别业所造成的，如果没有犯罪的思想，就没有犯罪的行为，那里会有牢狱呢？由此可知，我们这个世界，是过去、现在和未来众生的共业和别业所造成的，等到将来众生业尽，此界亦尽，所以地藏经说：‘此界坏时，寄生他界……此界成后，还复而来’，那时候又是天地玄黄，宇宙洪流的时代了。 至于‘缘生性空’之理，一般人只知道‘缘’是个抽象的名词，其实它有支配一切诸法(宇宙万有)生灭的潜力。比喻说：‘豆子，照理是能生芽、开花、结果的，但是放在瓶子里，那就不可能了，必须有土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间等等的助缘，才能成为事实。’同样的，宇宙间一切事物的生灭，都需要缘，没有缘，是不会生灭的。也就是说，我们在过去生中，如果造的全是恶业，只要现在一心行善，而不给恶业犯罪的机会——缘，虽有也等于无，因为诸法自性本空，而今呈现在眼前的一切现象，是心造的，除此就是万无了。 这个问题，以我的能力来说，是超载的，只好以大题小作的办法，来结束这段因缘。以后有机会，我介绍几本书给你看，相信对这问题会有帮助。 我想起一个有趣的故事，有两位大专的学生，讨论‘一切唯心’，刚好我到了，他们请我当裁判。为了减少言说的麻烦，就拿出一张台币说，请用一切唯心的道理答覆我，这是什么？但不能说是钱。停了一会见他们不作声，我说：‘以什么都是，什么都不是作答案，好不好？’因为你想买什么，它就是什么，不买什么，依然是原来的什么。于是他们笑了说，有道理。 学佛是否要出家？若人人出家，势必灭种！ 佛教有四众弟子，由此可见，在家学佛，是合格的。所谓出家，是要发愿出三界(欲界、色界、无色界)的烦恼家，若是像因家庭失和而出走那样的出家，是没有用的。因为出家的目的，是为了脱生死，因此就要依教修行，才能达到目的，假若在家学佛，也能依教奉行，就等于出了家。 就形式上来说，出家人要辞亲割爱，放下精神与物质上的一切享受，试问有几个人能做得到？而有的人还‘肉不正不食’，叫他来过我们这种淡泊生活，绝对不习惯。别看做和尚很简单，如果没有相当的善根和因缘，保证还做不了。 谈到人种，我想是不成问题的，现在世界各国都有人满之患的感觉，而在家人不生孩子的还是很多，也没有人指责他们影响人种。假使我们都有缘出家修行，统统到极乐世界去了，还有其他五道的众生转来，或者其他的星球向这里移民，也不见得是说梦话。 出家人的生活方式，与时代不配合，可否改进？ 正因为生活方式与众不同，所以我们才叫做出家人。我国名家尹文子说：‘名者名形也，形者应名也，然形非正名也；名非正形也，则形之与名居然别矣！’如果现在僧穿西装服，尼著迷你裙，恐怕今天你就不知道问这问题了。 其实我们的生活方式，与时代只能作适当的配合，例如现在的交通工具便利，可以舍步登车，衣服也可以变质而不变形，为了名正其形；形应其名，还是泥古为尚。凡是与僧制戒律有关的事物，我们一定要遵守，否则，佛法就不成佛法，众生也永远还是众生！ 有人说来亨鹞蛋没有生机，可以吃。我认为不应该，固然戒律是没有这一条规定，假使能戒外别持，相信功德是无量的。如果硬要以戒律来作挡箭牌，那么以后请不要坐车，否则，对戒律以外的事宜，应当作适当的选择才好。 我们要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止过！为了怕末世众生过分的顺应潮流，败坏佛法，才有戒律的产生。不学佛，当然什么也不说，否则，就应该遵守。关于生活方式，与时代作有限度的配合，少一分恶业，增一分福慧，愿共勉之。 现在佛法不兴盛，是不是宣传不够？这样下去，佛法是否会灭？ 你这样关心佛教，功德无量！但佛法的盛衰，是随众生的业力而定的，宣传并不是主要因素。就学校来说，做老师的都希望每个学生的成绩好，可是在同一间教室里上课，成绩却有很大的差别，究其原因，并不是老师没有宣传，而是学生的智愚不等。汉朝的王充说：‘刺绣之师，能缝帷裳，纳缕之工，不能织锦。’所以说对善根浅薄的人，除非有生公说法的本领，否则，宣传却不一定有效。如同纳缕之工，是不能织锦的。 至于佛法将来是否会灭，要看从那一方面讲，就佛法的本身来说，是不会的，因为佛法是佛说的，佛既不生不灭，佛法当然也不会灭。若就经典来说，到了末法的后期三灾(水、火、风)屡作，不但没有佛经，连一句阿弥陀佛的圣号也听不到，因为那时候的众生，罪业深重到极点，痛苦也到极点，在那种情况之下，是不知道修持的。我们要想逃过那个劫难，除了念佛求生净土，敢说没有更好的办法。 如果以少数人为的力量，想毁灭佛法，绝对不可能！尽管他们‘狐假虎威’的，在文字上做点小手脚，在事务上找点小麻烦，这种作法，除了增加他们的罪业，对佛法毫无影响。从历史上看，企图毁灭佛法，权力最大，居心最毒的，莫过三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法犹存，三武何在？所以说没有问题。当然我们也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不对的。所以希望有弘法能力的人，多多宣传，没有弘法能力的时时律己，形端影直，佛法自然就兴盛了。 出家人不从事生产，生活怎么办？ 你的意思是说，出家人也应该有一份普通人的工作是不是？我觉得这是观念问题，并不十分严重。因为我们都知道，社会是由农、工、商、学、兵及各行各业所组成的，那么和尚也是属于编制之内的，可能你认为是奇闻，但是也有根据。 国父说：‘佛教以牺牲为主义，救济众生。’由此看来，我们出家人，并不像某些人所认为的消费者罢！至于工作，也不见得是种了几棵稻梁菽，养了几头马牛羊，才算是职业，凡是有益于社会人群的正当行业，都谓之工作，你说对不对？其实我们的生活水准很低，可说是有钱人家买酱酒的钱，就够我们一个人的生活了。如果大家都相信因果，社会自然安定，国家一定富强，大家都有饭吃，自然也少不了和尚一份。 一般人的工作，是为家庭的生活而忙碌，我们的任务是为众生的生死问题而奋斗，不要认为佛教不过是暮鼓晨钟，烧香拜佛而已，其实那只是仪节上的一部分啊！此外还有许多有形无形的工作，像禅定的参究，经教的钻研……却很少有人知道。而我们修持的目的，除了自利以外，还要上报四重恩(国家护存恩、师长教诲恩、施主供养恩、众生互助恩)，下济三途苦(地狱、饿鬼、畜生)，以利他。因此希望大家拥护佛教，净化人心，当可化干戈为玉帛，变孽海为莲池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日实现了。 听说持大悲咒有感应，我持诵多年，仍未见效，是什么原因？ 无论做什么都有感应，何况佛法？要知道，感是因，应是果，好像敲钟一样：‘叩之大者则大鸣，叩之小者则小鸣’，不叩当然就不鸣了。修行人，要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功。这是非常重要的一件大事。 无论修持那种法门，其目的都是为了断除妄想，名利心要无，感应心亦不可有，只许如是行去，终必感应道交。我亲眼见过两位自称老修行的，平时一见面就是感应，可是到了最后，莫说是应，连感也不知道感了。 我认为感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人，都要用手术治疗，有的病人住了好几年，还没动手术，可是有的刚一进院，就割开了，那不怪大夫有偏心，而是病症不一样。那么感应，也要看各人的根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精诚所感，所以得到感应；也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心而得感应，也是很可能的事。还有感而未应的，大概是感的不得法，或者是因缘未到，好像寄信一样，你寄的是平信，回信的时间当然慢，只要有去信，必定有回音。也就是说，你能慎终如始的去感，总会有应的一天。 为什么要向塑画的佛像烧香礼拜？ 佛有法身、报身和应身。法身佛只有诸佛才能看见；菩萨可以见到报身佛；释迦佛的应化身，我们的福薄，也看不到。现在为了表示我们对诸佛菩萨的崇敬，所以方便的用塑画的圣像，来作代表。这个道理和军中射击的‘人像靶’一样，虽然不是真的敌人，但是用来练习射击，将来必能收到杀敌制果之效。孟子也说：‘羿之教人射，必志于彀，学习必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。’由此可知，佛像是众生修习成佛的目标和模范。我们为了要成佛，所以要烧香要礼拜。 烧香和拜佛，是表示我们行为上对佛的崇敬，而烧香的香昧芬芳，藉以堵塞我们的鼻根，使其不闻脂粉之气，而减少许多无谓的烦恼。拜佛的好处很多，简单的说，可以消除业障，降伏骄慢，且能产生一种见贤思齐的力量。当你见了庄严的佛像，就会联想到佛，是以慈悲为怀，救济众生的圣人，我们应当恭敬礼拜，同时更要学习佛的言行，将来也可以成佛。 总之，烧香拜佛的功德，无量无边，希望在工作之余，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何乐而不为？ 比丘尼见了比丘，为何要礼拜？以现在的社会情形来说，是不是不民主？ 这个规矩是释迦佛兴的，称为八敬法，四分律第四十八是这样说的：‘佛告阿难，今为女人说尽形寿之不可过法，若能行之，即是受戒。何等为八？一百岁之比丘尼，见新戒之比丘，亦应起而迎逆礼拜，敷净座请坐。’若问为什么要这样做，戒本未加解说，不过法华经提婆达多品说：‘舍利弗语龙女言，汝谓不久得无上道，是事难信，所以者何？女身垢秽，非是法器。’又说：‘女身犹有五障，……云何女身速得成佛？’大概是这个原因，为了消除女身的五障，才产生了八敬法，这是佛陀的一片悲心，应当奉行才对。 假若有女众不履践‘依教奉行’的诺言，可见了生死的心不切，不然就不会见到比丘不拜的。古德云：‘人身难得，佛法难闻。’得男身而为比丘，更是难中之难！但女人要想成佛，转身是必经的过程，不然，龙女又何必‘于众会中，忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，成等正觉’呢？ 其实磕个头，双方都是‘不增不减，不垢不净’的，既然受戒时说了‘依教奉行’，现在就不该言行异趣。 居士受了民主的所知障的影响，只知其一，不知其二，所以不愿出家，‘因噎废食’，殊堪怜愍！如果你愿意出家，我倒有消除礼拜比丘的两利办法，想必愿乐欲闻，到时候我会告诉你。 大慈大悲的彿陀，何不以法力度尽众生？业重的众生不能得度，又何必说怨亲平等？ 孟子说‘梓匠轮舆(木工)，能与人规矩(方法、要领)，而不能使人巧(熟练)。’那么佛是以自觉成佛的方法，告诉一切众生，使其依法修行，必能远离烦恼，圆成佛道。这是一种‘不见其事，但见其功’的心法，唯有实践力行，才能获得具体表现。 就我国的医圣华陀来说，也只能为人治病，却不能为人代病与服药，不吃药而病未除，怎能怨华陀医术不精？我们都知道孔夫子有三千多位弟子，但贤人只有七十二，怎能因为那两千多不是贤人，就说孔夫子没有学问，那是不合理的。病人要想恢复健康，必须与医生合作，众生要能自度(依教修行)，然后才能得到佛度。但众生贪恋火宅，不求出离，这样并不是佛的法力不足，而是众生的业力太重！如果不分善恶而统统度尽，那是违背因果的不平之等，佛不为也。 所谓‘怨亲平等’，是佛对一切众生的教化平等，和‘有教无类’的意思是一样的，但是教化的范围和对象，却普及十方一切众生。因为一切众生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，这才是平等的真义。现在介绍刘采春的一首罗贡曲：‘借问东园柳，枯来得几年，自无枝叶分，莫怨太阳偏。’若能玩之再三，我想就不会怨天尤人了。 偈云： 佛乃大医王，能治诸苦病。 但与药不服，幸莫怨医庸！ 患急性盲肠炎，求佛未必有效，求医则救，岂不是佛力不及医力？ 凡病皆由业力而生，所谓‘冰冻三尺，决非一日之寒。’病的轻重，也是这样。人欲无病，应发心学佛，只要能依教行持，形端则影直，何病之有？ 但急性盲肠炎，并非人人皆患，而患时求佛，须视其诚心的程度而定。若是求医，必须及时，否则，亦莫可奈何。倘能平时求佛，则生活正常，疾病自少；急时求医，藉药力解决疾苦。佛法好比卫生学，医术如清道夫，假使人人注意卫生，又何须‘你丢我捡’？我认为佛法是究竟的，医术是现实的，二者孰是，其理明矣。 然世之学佛者兼医，有之，医者兼佛，亦有之。佛者兼医，旨在方便，医者兼佛，志在超凡。究何所学，请自决之。 念佛何以能消灾获福？ 每个众生的苦乐祸福，都是由众生的自心(思想)分别事物的利害关系所产生各种善恶行为所构造成的，因此就有各种不同与行为相对的感受。要想离苦得乐，转祸为福，唯一的办法，就是改变我们的思想。 佛教改变思想的方法很多，念佛也是其中的一种，只要能诚心诚意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛号上，渐渐的就不会想到别的事物上去了，所谓‘心正而后身修’，不造恶因，自然不受恶报，这不就是消灾吗？人生没有灾难是福，处此恶世，而能用功办道，将来往生西方，永离生死，更是福中之福！ 也许你觉得以上所说的还不太合理想，现在再用日常所见的事理来补充说明一下。譬如说，一位不良少年(喻妄想)经常在外面惹是非，他的家长无法管教，就把他送去当学徒(喻念佛)，有一天他的邻居失窃，警员先生(因果)来调查他的生活动态，经厂方证明，他天天都在工作(念佛)从来没有外出，因此这件事就与他无关(消灾)，后来他因工作努力，被选为劳工模范，并且得到一笔优厚的奖金(获福)。明白了这个道理，我想你对这问题就不会再怀疑了。 我持斋念佛多年，但家里不如意事，总有—点，其故何在？ 你能持斋念佛，当然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一样这么做，又是问题。好比你一个人负担全家人的生活，自然过得不会很舒服，如果大家都有工作，那就不会感到困难。至于有点不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，将大事化小，小事化无。这就和迷失路途的人一样，别人只能告诉你回家的路线，却不能代你走回迷失的距离(喻宿业)，如他用车子载你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走错了的全程还是非经过不可(不如意事)，了解了这道理，应该劝化家人，赶快学佛，倘能勤修精进，以后自然就会吉祥如意了。 学佛有什么好处？将来可不可以升天？ 学佛的好处很多，难以说尽！简单的说，可以离苦得乐，转凡成圣。因为学佛以后，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奥秘，和相信因果轮回的道理，而使思想言行，虽从心所欲，也不会踰矩了。因此不仅现在是个好人，将来还能成佛！ 以世间法来评论一个人的好坏是不正确的，因为大家的自私心理太重，无论是对人，或者是一切事物，都以个己的利害关系，作为好恶取舍的标准，所以说不一定正确，如用佛法作准则，才是公平的。 学佛目的是成佛，如果想升天，修十善业就可以去了。其实了解佛理的人，绝不愿意升天，因为天道还是在三界之内，等到天福享尽了，仍然要随业受报的。 这个道理就和一个穷苦的女人一样，因为娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物质上，可以尽量的享受，但是不能长久的住下去，因为那里到底不是她的家，就算能住十年八年，最后还是要回夫家的。因为很久不在家，回来以后，又得忙于整理家务，打扫环境。所谓‘从俭入奢易，从奢入俭难’，这时候，我想比以前更痛苦！所以说，要想改善生活，永无烦恼，还是要靠自己努力，只有依教修行，志愿成佛，才是救苦的根本办法。 你为什么不弘法，也不化缘？ 弘法并不是一般人所想像的那么简单，必须宗教兼通、文武并秀，这样，当然很不容易，但是总要有一门长处才可以。而佛法的道理渊源深得很，也不是短期间可以修习得好的。何况我又是刚出家的小和尚，什么也不懂，不谈别的，连一句‘阿弥陀佛’也不会念，所谓‘羽毛未丰满者不能高飞’，因此不弘法。 孔子说：‘一言兴邦，一言丧邦’，如果我把佛法讲错了，不仅害了别人，而自己也要负因果的责任，现在我住在这里自修，本著不攀缘、不绝缘、随缘接众的原则，有人来问佛法，当就我所知道的结个法缘，我认为也是弘法。 说起化缘也不简单，如果没有点福报，是化不到的。目前生活还可以维持，同时又没有做什么重要的事，何必弄些钱在手上？而施主的财物也来之不易，假若用之不当，将来要披毛戴角，一一奉还。我没有福，又没有慧，为了减轻自己业力的负担，不得不这样做了。 为何说‘莫到老来方学道，孤坟多是少年人’真扫兴！ 这是观念和立场不同的关系，所以感到扫兴。有些人认为和尚只会说泄气话——什么四大皆空啦、人命无常啦、因果轮回啦、还有生不带来，死不带去啦、……除此以外，好像就没有别的事，其实那都是实事，怎奈他思想领域太狭小，体会不到个中意味。像你所提的这个问题，是因为你现在正当血气方刚的求学时期，可说是‘初生牛儿不怕虎’，每天除了注意到吃喝和贪玩以外，所了解事物的道理并不太多，至于人生问题，当然更谈不上，因此才会产生这种感觉。 要知道，人生寿命的长短，是由每个人过去生中所造的业力而定的(这是因果律，不是宿命论)。凡是好生利生的人可得长寿，而好杀或虐待人畜的人，必会夭亡。也许你说：‘我还是小孩子，根本没有做过什么坏事。’对！我也认为你很善良，但问题是现在固然很好，过去是不是很好，那就难以鉴定，至于未来更是一个未知数。同时现在的战争和意外死亡，请你留心看看，有几个是老年人呢？ 为了使大家延年益寿，转祸为福，所以才说‘莫到老来方学道，孤坟多是少年人。’目的是勉励大家及早学佛修行，将来必能‘福如东海，寿比南山’，如果大家都能这样做，以后我把这两句话改为‘只要少年能学佛，孤坟全是白头人。’这样不就高兴了吗？ 学佛虔诚何以多病？ 所谓病，可分为心病和身病两种，心病是内在的贪、嗔、痴等的业障病，身病是现今四大(地、水、火、风)失调的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(医术)，若能二者兼施，则疾病易除。 学佛的功德，固然可以增福增慧，却病延年。但由于各人宿世的业力和现在修行的勤惰不同，就难免有点病痛，好比说，有一位贫民(喻病人)，过去为了生活而负债(宿业)，后来朋友给他介绍了一份工作(学佛)，月薪三千元(修行功德)，照说他的生活应该过得很好(不应生病)，可是他仍然是穷(生病)，不过比以前好些(转重为轻)，因为他赚来的工资(功德)，一部分维持生活，另一部分要还债(生病)，等到债还清了(宿业除尽)，生活才能富裕(健康)。 你说虔诚，照理讲并不算是虔诚，因为知道虔诚，那可以说还是妄想，如果没有虔诚的心念，才是真正的虔诚。 其实修行人有点病，我认为是好事，因为我们在健康的时候，雄心万丈，妄想特别多。若是有点病，思想却会因此而转向，所以宝王三昧论的第一条就说：‘念身不求无病，无病则贪欲易生。’就是最好的证明。以前有位朋友，品学均优，所以事业心很强，劝他学佛，总说还早。后来因为生了一场重病，我去看他时，一把拉住我的手说：‘正在念你，我的病情一直在恶化，请想个办法！’此时很自然的带著「象忧亦忧’的表情说：‘我的办法就是念佛。’于是点点头：‘只有念佛。’后来好了，一直到现在，每天不管工作怎么忙，所订的功课，却不敢间断。 焚烧纸作的财物给亡人，或寄存冥库，是否有效？ 从倓虚大师的影尘回忆录和其他的书中看来，焚化的财物是有用。若以‘此有故彼有，此生故彼生’的道理来推断，也应该有用，因为鬼也有他心通，同时在他的八识田中，对各种财物的印象很深，当我们焚化各种财物时，一定会观想到受用者的关系和姓名，‘心生则种种法生’，所以说有用。 古今身前焚化财物寄存冥库，以备将来享受的人很多’虽然说有用，但是不必这样做，因为我们到这个世界上来，除了业力以外，谁也没有带丝毫的东西来，而以后生活所需，不都是从那业力中得到的吗？所以说，只要生前多种福，莫愁死后缺钱财，空手而来空手去，业力早已有安排。 我们学佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要钱。修净土的，目的是极乐世界，死之日，化佛来迎，既不要买车票，又不要安单钱，生活所需，应念而至，还要财物干什么？我认为积钱不如积缘，若能志心念佛，求生西方，什么问题都解决了，到这时候，试问焚化纸物还有什么用？与其无谓的浪费，不如老实念佛，我以为这样会有更大的功德！ 你为什么要出家？ 很多人都这样的问我，但答案都不一样，有一次卖车票的也问我为什么要出家？因为车子已到，我只好问她，你为什么不出家？她很满意的说，有道理。因此有许多候车的乘客也笑了起来。今天如果这样答覆各位，未免太扫兴。 以前我对宗教没有兴趣，民国四十年住在汐止，有一位同学拉我去教堂，当时借故推辞了，后来他就送我一本圣经，我说早已看过，但他坚持要我再看。因为天天下雨，没有事做，也只好翻来看看。反覆的看了几遍，更觉得毛病太多，于是把书还了他，同时问了几个问题，也没给我说清楚。春节前驻新竹，公余之暇，就看看诸子的学说，对历代诗词特别感兴趣，到了四十九年调嘉义，朋友送我几本佛教的书籍，看了以后，欢喜的不得了，因此关于诗词不想再看了。 五十年是我的大劫难年，因为四弟在土城工作，因公死于车祸！而自己又患肺结核，在这种情况下，身心都受到无比的痛苦，于是就有几位知己的朋友，劝我结婚，我说：‘各位的好意，由衷感谢！但是这样做，并不能解除我的痛苦，就算我愿意结婚，谁又能保证有那位善良的女人会嫁我，婚后也能夫唱妇随，并且最会生孩子；一定先生男的，绝对好养，长大了又能光宗耀祖，显亲扬名。假如说这些都不成问题，可是我快四十啦，还有几天好活呢？万一停止了呼吸，留下了寡妇幼子，不能尽养育之责，孩子长大了不忠不孝，祸国殃民，我死了也不免挨骂。’而且我没有孝顺我的父母，就是有个儿子也享不了福。此时老胡气呼呼的说：‘照你这样想，什么都完了！唉！到今天我才认识你还是这么一个没有出息的人。’因此大家就不欢而散。 病情一天天的恶化，好不容易才住进医院，治了两年，不但没有好，反而更糟，内科主任查房，看我的片子说没有希望，我并不因此而难过，觉得人总是要死的，怕也没有用，从此拒绝了药物治疗，每天读一部法华经，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一无所求，晚间参加寿光精舍晚课，经文戒法师慈悲教授，颇有心得。那时候有位患友喀血，情况十分危急，于是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，万一不幸，何以为生，弟子愿以十年寿命相赠，使其早日康复，以当家事。因弟子只身在台，毫无他累，生死不足为怀，愿佛慈悲，纳受悃诚！后来他真的好了，使我高兴万分。 到了五十五年四月，奇迹出现了，院方给我一份健愈卡，和人事命令，就向新单位报到。那里的工作很轻松，读书的时间很充足，早晨四点起床背诵早课。在公务方面，因为有奉公守法的习惯，长官们很器重我，同事们见我学佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下来了，戎马生涯即告结束，就在台中中兴岭开辟果园，作为今后生活的背景。因为技术不如老农，吃了三年苦，一无所获，后来一想，既然决心出家，又何必怕饿死！国际局势这样混乱，朝不保夕，如果没有过过和尚瘾，死了也不安心。因此决心放下一切，到台北去和明音法师商议出家有关事宜。由于因缘关系，最后在双十节的早晨，礼拜上慈下瑞大和尚为剃度恩师，上午就到临济寺受戒去了。 说也奇怪，小时候我很喜欢和小孩子们用泥土做佛像，供在围墙的石洞里。读初中时，学校设在五祖寺(弘忍大师道场)，星期六如果不回家，就到大师的塔后看书，感觉特别的舒适。有一天不知为什么，虔诚的对祖像默祷，佑我出家。看见出家人穿的布草鞋，十分欢喜，回家就要求母亲做给我穿。她老人家说：‘你又不是和尚！为什么要穿那种鞋子？’以后每次回家总是提出这个要求，后来以绝食一餐为手段，才请别人代做一双，满我的愿。如果我的母亲知道我现在真的做了和尚，却不知道她老人家是伤心？还是高兴！ 许多老朋友见了我都是说：‘你的个性那么强，怎么能做得了和尚？’我就和他们开玩笑说：‘对这件事你们不能不承认是外行，告诉你，我的个性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。’ 放下屠刀，立地成佛，是不是能成？ 一般人只知道自己的生命可贵，而不知道一切众生的生命可贵，更不知道慧命更为可贵！也就是说，只知道屠刀能杀害生命，却不知道心刀能杀害慧命！因为众生的识心善于分别、执著，以致起惑造业，轮回生死，因此故以屠刀喻之。 所谓放下屠刀，即是‘转识成智’，和‘回头是岸’的意思，立地成佛，是理成，因为屠刀放下的开始，即是众生成佛的开始，如果不放，就永远不得成。所以说能不能成，就看你放与不放，如肯放，一定能成。以上所说的是理，现在来说事，屠刀杀害众生的生命，将来一定要受报，如果一旦闻听因果而放下屠刀，大作佛事，悔改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。 从前有位润额和尚，未出家之前，以杀羊为业，有一天又准备杀羊；羊子哀叫，刚好五祖弘忍大师来了，就向羊子说：‘两脚不修，活遭剥皮。’羊子就不叫了，屠夫问是什么原因？祖说：‘前生你是羊，他是人，就在此时此地杀了你，所以现在你又杀它，将来呢！它又杀你。’屠夫听完了这段话，把羊子放了，跪求出家，因其额阔，故名之。由于他勇猛精进，改往修来，果成大器！ 要知世间上任何一件不如意的事物，都能影响我们慧命的安全，对治的方法，就是一个‘忍’字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必须把‘我’看淡些，倘若功夫做到‘无我’的地步，自然就可以忍了。所谓放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚须努力。至于立地二字，要作开始解，不能作马上会，才是正确的答案。 佛教的书中，所记载的许多奇异故事，是真的吗？怎么现在没有？ 这个问题，与时间、空间，以及众生的业力和理解力，都有很大的关系。我们要求证某种事物的真实性，必须要客观的以理论去推断，用其他的事物作比较，同时也要看记载故事人的身分，千万不能以未亲眼见到而不信，那是不正确的，因为众生的分别心太强，利害观念太深，以致对一切事物的辩证，会产生许多错觉。 我的父母没有来台湾，却不能因此说我根本没有父母。在我未来台湾以前，听说这里的凤梨怎么好吃，台风如何厉害，当时我也不信，其实都是真的，因为在内地没有看见过，所以不信。至于亲眼见到的事物，也不一定很正确。就考试来说，那些试题总是亲眼见到的罢，何以还会答错呢？究其原因，不是看错了题，就是理解力不够，否则就不会错。孔子集语说：‘孔子在陈绝粮时，有一天好不容易弄来一点米，颜回就小心翼翼的煮好饭，在打开锅盖时，从屋上掉下一条灰尘在饭上，他拿起来一看，灰尘上粘了几粒饭，丢了又可惜，给先生吃又不恭敬，于是就自己吃了，刚好被孔子看见，就责备他，颜回说明原因后，孔子就向随行的弟子们说：“你们记著，眼睛有时候也靠不住啊！”’ 如果说，没有见过的事物就不足为信，我认为不可以，好比一个病人，医生说他是胃穿孔，假使他因为没有看见而不接受治疗，我就佩服他有种。 佛教书籍中所载的奇异事迹的目的，是为了劝善止恶，利益众生，而不是图利。当然，有些不可思议奇异的事物，如用科学家的眼光来看，目前是找不出答案的，像慈航法师和最近清严法师的肉身不坏，这是事实，科学家也没有办法说是假的，可是为什么不坏，他又不知其所以然。 我看见一位小朋友，为了偷家里的钱时常挨打，除了当面劝告外，也用书面勉励过，但忠言逆耳，不以为然，问他为什么不听话，他的答案是——不偷就难过。后来我想通了，他就是这种根性，劝也无用，但是还不能不劝，因为这是每个做大人的责任，至于效果如何，只有随他去了。 道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？ 首先我们要了解什么叫做道，什么叫做魔。老子说：‘道者高不可及，深不可测，苞裹天地，禀受无形。’又说：‘道，可道非常道。’由此可知，道，是无形相，绝思维的一种理体。若依佛法来说，所谓道，即是佛道的意思。那么魔，可作障碍，破坏解，凡有碍于修行的人和一切事物，都能称之曰魔；好比邪知邪见的人，或者是烦恼、睡眠、杂念，因能障道，故名之曰魔。 所谓道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精进不懈，等到道高无量，请问魔高几何？前年师资训练班招生，某考生在国文试卷中，曾慨叹的说：‘真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。’就依他的话来说，因为农夫太懒，以致茅高如许。我们学佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。 魔的种类很多，没有一定的形状和处所，是无孔不入，到处都有的东西。比喻说，你现在念佛(道高一尺)，忽然感冒了，觉得有点难受，于是就有人说，你念佛念得感冒了还要念，真是太不知道爱护自己，我看你近来瘦了很多，脸色好难看呀(魔高一丈)！当你听说瘦了很多，心里就难过起来，因此就不想念，只要不想念，很自然的就不会再念，此时你不但不认为它是魔，反而觉得是一个好朋友。如果你能这样想一想：感冒是气候的影响，和生活失调之所致，与念佛无关，凡是患感冒的人，都是因念佛而引起的吗？假使我不是天天念佛，一定会生大病呢！去看看医生再说，回来还要加紧念，生死是大事，生病是小事。它千方百计的向我献殷勤，目的是希望我和它一样，果能如是，魔也没有办法了。 记得以前准备出家时，有位朋友和我说：‘修行当然是好，不过你现在出家未免早了一点，我准备好好的干几年再修修来世。’我马上问他：‘你今年几岁？’他也不嫌我不礼貌，就说：‘五十多啦！’接著我就说：‘五十多还不算老，真是“, 买干鱼放生，不知死活！”’从此他再也不和我说泄气话了。以后把凡是为我出家而惋惜，或者是同倩我生活清苦的人，统统编入魔的行列，所以一直生活得很自在。 我们修行的人，只要知道有魔，就好办了，不管什么魔，倘能慎终如始，依教而行，绝对可以降服得了。 你对信仰外教的看法怎样？佛教是否外教？ 我们的宪法有宗教信仰自由的规定，所以我不能说信某教就对，或信某教就不对。‘人心不同，如其面焉’，由于各人的根性不同，所受的教育，所处的环境也不同，当然思想境界也不同，因此对于宗教信仰亦难求其同。不管信那种宗教，最好是对其他宗教的道理，多少也要知道一点，这样可以作一个公平的比较，像买东西一样，多问几家是不会吃亏的。 所谓外教，就是外来的宗教的意思，这一点我认为也要像买东西一样，只要货真价实，又是合法进口的东西；而且适合我们的需要，是可以购用的。就拿西药来说，是外国来的东西，现在我有病，医生说要用某种药物治疗，在这种情况之下，就不能固执不用，而增加痛苦与危险。我们信仰宗教的目的，是解决生死问题，一定要慎重的选择，绝对不可以盲目的迷信，更不能‘有奶就是娘’而滥信，这都不合乎信仰宗教的要求。 佛教生于印度，长于中华，与我国历史文化，早已溶为一体，无所谓中外了。譬如说，一个中国人’合法的娶了一位外籍的太太，所生的子女，你说是中国人还是外国人呢？我所交往的朋友各种宗教都有，也有不信教的，因为我没有‘爱之欲其生，恶之欲其死’的利害观念，所以大家都处得很好。同时我体会到佛法主要目的，是修正我们人我差别的观念，而使其达到‘怨亲平等’为最终目的，这一点是佛教最伟大的地方，也是众生应该努力的方向。如果功夫做到这一步，自然会离苦得乐，转凡成圣了！ 子媳不孝，怎么办？ 有位老居士来拜佛，见了我就说：‘师父呀！你这条路真走对了！’‘你不是也很好吗？’她叹了一口气又说：‘好什么？以前总说养儿防老，现在儿子大了，我也老了，他们都远走高飞，把我一个人丢在这里，死也好，活也好，没有人过问，怎么办？’ ‘做儿媳的应当孝顺父母，他们不尽子责，是他们的罪过，但是你千万不要恨他们，照我想，他们是你的大善知识。’这时候她把我的话重复了一遍，表示不同意我这种说法。于是我又说：‘他们也有子女，难道不懂得孝顺父母的道理，因为他们见你学佛虔诚，为了成就你的修行，所以才这样做，因为爱是生死的根株，你对他们无爱，将来才能无挂碍无恐怖的往生西方。’ 好比说：‘你在车站买车票回家，发现丢了一角钱(子媳不孝)，当然你就不会计较这点小事上车走了，如果钱数太多(爱)，一定要想办法找回来(挂碍)，最后不但钱找不到，时间也耽搁了。’她听到这里便笑了起来，并且说：‘今天幸得来一趟，要不然真会烦死。’ 等她欢喜而去之后，有两位在座的年轻的朋友向我说：‘师父用几句话解决了问题，真是太好了！’为了怕他们不懂得这是不得已的方便语，将来他们也如法炮制，而不顾父母之养，那就糟了，于是又补充说：‘做子女的，除了财物孝养父母以外，还要劝导父母念佛修行，才是真孝。’‘前言戏之耳。’ 如何看破放下？ 首先请听我介绍两段经文，金刚经云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’圆觉经说：‘当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。’这是告诉我们看破和放下的妙法。 我们生此末世，真是八苦交煎，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生活而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该。钱是我们生活的工具，没有固然不行，太多也没有好处，用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的，那等于是害他们。 利不可贪，名也不可好，须知名只是个抽象的东西，既不能御风寒，又不可解饥渴，倘若名副其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是我执太重，其实一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是观，那么放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，既已看破，还要决心放下，才能得到自在。 要想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果，就以‘只见强盗吃肉，没见强盗受苦’两句俗话来说，只见强盗吃肉，很容易使人产生一种错觉，而因此造诸恶业，倘能从看见强盗吃肉，而联想到强盗受苦，是他们应得的因果报应，当然就不敢为非作歹了。所以说，佛法的宇宙观，是缘生性空，一贯作业的究竟法；众生的宇宙观，是妄执诸有，局部性的生灭法。这一点是我们学佛的人，要特别留意的地方。 说到这里，使我想起子书上所记载与看破放下有关系的故事，因为文字写得太好，为了保全它的真善美，所以不翻译，对于难字难句，依文义略注于括弧内，以便阅读。原文如下： 卫人有东门(双姓)吴(名)者，其子死而不忧，其相室(邻居)曰：‘公之爱子，天下无有，今子死而不忧，何也？’东门吴曰：‘吾常(以前)无子，无子之时不忧，今子死，与向(过去)无子同，臣(我)奚足忧哉！’ 从这个故事看来，东门先生确实看得破，放得下，不然，怎会不忧伤呢？我们再看银行和邮局，管理出纳的先生小姐们，因为看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。如果大家把这个道理，运用到日常生活上去，当能减少许多不必要的烦恼。 有位邻居，以前信他教，后又学佛，因夫病故，又信他教，怎么办？ 她有信仰自由，我们没有权力约束人家，又没有名利可以控制，只好随她去，何必不安？她之所以反覆无常，原因是对宗教没有认识，如果是为了丧夫迁怒而去，那就不对。 要知人生如戏，夫妻是缘生的一种幻影，缘尽当散，这是自然的现象。如说信仰他教就不死丈夫，那么西方国家的家庭里，未必就没有寡妇？美国的甘乃迪，越南的吴廷琰，总不是佛教徒罢，为什么还死于非命？假使一定要说信仰他教就不病不死，为什么他们也设医院，而住院的又有几个是佛教徒？他们的教友结为夫妇，都能永不分离，白头偕老吗？这样不但别人不相信，恐怕他们也说不出口。 至于怎么办？如果环境许可，你还是和以前一样的关照她，有机会也讲些因果故事给她听，其他的都不必说，好在我们弘法目的是利生，而不是拉选票，多一个少一个，无足经重。但尽可能的多结善缘，总有一天她会觉悟的。 我被拉去信他教，现在愿信佛教，是否有罪？ 强迫他人信仰宗教，是最不道德的行为。不管你是自己去的，还是拉去的，只要能重获自由，是不幸中之大幸。 请你静静的想一想，我们信仰宗教，是为解决生死问题，而不是生存问题，因此在信仰某种宗教之前，必须慎重的考虑一下，他是不是真有了脱生死的办法和能力，否则，那有什么意思？不过当你参加他们的宗教活动时，准有一个大布袋传递到你的手上来，此时你会乖乖的把钞票放在里面，给少了还怕他不高兴，将来不救你，其实再多，也不会替你推磨的。 现在你既信佛教，证明你善根深厚，不然，是出不来的。今后只要能依法去修，精进不懈，定能成佛作祖，怎会有罪？ 佛教霭因果报应，那么现在的杀盗YIN妄，是不是因果报应所应有的现象？ 现在众生所感受的苦乐现象，固然有的是宿业的报应，但也有不是的，绝对不能一概而论。你说现在的杀盗YIN妄是因果应有的现象，在理上讲，当然可以说得过去，不过太冒险，因为我们没有宿命通，怎么知道谁欠谁多少？而现在大家所作所为，也不见得都是恰到因果的好处，万一颠倒了；或者是透支，怎么办？ 既然相信因果，那么凡是不如意的事，应作偿报想。对别人的一切恶行，千万要作造业想，万一明知他欠你的，而以德报怨，对方也会感谢你，少一个冤家，就多一个朋友。至于把现在的杀盗YIN妄完全作报应想，我就要请教你一个问题，如有人畜侵损你的重大权益时，你能作偿报想吗？就算你是再来人，能够做到，也难保别人都能做到这一步。不说别的，就是蚊子叮一下，谁不是狠命的一巴掌？ 记得和几位客人在门前的树下谈话，因为暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厉害，把它打死了不算，还要用脚去踏，你看那种嗔恨心有多重！后来看我坐在那里没事，就说：‘师父！蚊子为什么不咬你？’我说：‘它们是吃荤的，我吃素，不合它的胃口，所以不咬我。’少打妄想，还是继续来谈问题。 我们要想世界和平，社会安定，惟愿大家发心学佛，修净梵行，才能根绝是非，远离苦恼，万一对学佛没有缘，也得勉强的约束自己的身心，对于不正当的行为，应当逐渐减少，以至于根绝。凡是有吃亏的地方，一定要忍耐，千万不能意气用事，‘暴虎冯河’，最后吃亏的还是自己。对智能低劣的人和畜类，要以民胞物与的胸怀去帮助他们，爱护他们，眼光看远点，总有一天你会感觉到爱护别人，就是爱护自己，帮助别人也是帮助自己的妙处。假使都这样做，‘虽日未学，吾必谓之学矣！’ 念佛只要诚心念几句就好了，何必常常念？ 法华经云：‘一称南无佛，皆共成佛道’，由此看来，并不需要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念，但问题是我们从无始来，所积的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够开销，因此就要常念和多念，才能偿还多生的老帐。 如果说‘只要诚心，何必常常’的理论是正确的，那么大家吃饭总算诚心罢，也只要吃几粒就好了，又何必常常吃呢？假使说吃饭和念佛不一样，我认为事虽有别，理却相同。 要知道念佛的目的，是为了断除妄想；使前六识不攀缘，则第七识就无所执，第八识也无所藏，不执著就不会造诸恶业，当然不会遭恶报。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前进动力(攀缘)，慢慢的即可退回原处，如把船头调个方向，再加上动力(念佛)顺流而下，必能早日到达终点，还我净明！ 梁丘据为晏子曰：‘吾至死不及夫子矣！’宴子曰：‘婴闻之，为者常成，行至常至。婴非有异于人者也，常为而不置，常行而不休，故难及也。’由此看来，我们要想成佛，必须常常念佛，才能达到目的。 我学佛很久，听说禅好，马上学禅；说净好即学净；又闻密能即身成佛，则弃禅净而学密，怎么办？ 由此看来，你想了生死的心倒很真切，可是在技术上则欠妥当。无论做任何一件事，都要专心致志，慎终如始，才能成功，若是见异思迁，必定一事无成。大德之病无他，缺少恒心而已。 其实佛法是度生离苦的工具，只要运用得当，那一宗都好。禅是见性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禅宗才说：‘大事未明，如丧考妣。’究竟是为什么？就是因为理虽至佛位，但是三惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，还有事修，所以才如丧考妣。且看修净土的，只要能到极乐世界，就可得到不退转的优待，直至成佛为止，这不就是即身成佛吗？要是说修净土的到了西方，还要经过三辈九品，太慢了，这也是怪我们自己的功夫不够，如修到上品上生，那才是真正的即身成佛！就是下品下生，也是保障名额，不必如丧考妣了。 我不是存心谤禅谤密，而是从多方面得来的心得，禅与密，确实是利根上智的人所修的法门，末世众生，根性下劣，难以成办。如说现在的人，比古人要聪明若干万倍，从前连飞机也没有，现在能登陆月球；古代打仗用戈矛，现在用飞弹，怎能说下劣呢？这是识心用事，此心越发达，所造的恶业越多，去佛也就越远。现在整个世界的战祸弥漫，暴乱四起，以及意外的种种灾害，无一不是从所谓进步中产生出来的，所以老子说：‘民之难治，以其智多。’可说是今日世界祸乱之源，一语道破。但是他又说：‘古之善为道者，非以明民，将以愚之。’而今大势所趋，将以愚之的办法，是不合时宜的。故此膏肓之疾，非佛法则不足以挽救，必须使其明因果，信轮回，旦了知宇宙万有，是因缘生灭，依识成形的道理。而人生寿命，多者百年，短则呼吸，何必自造恶因？自食苦果？倘能依教行持，必能根绝祸源，澄清苦本。 时人认为登陆月球很希奇，其实在我们佛教里却算不了什么。且看弥陀经云：‘其土众生，常于清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国。’不是比太空人高明得多吗？对于佛法，不管修习那一宗，如能‘锲而不舍’，必得成功，若是见异思迁，终必‘梧鼠五技而穷’了。 佛教何以要分宗？分几宗？那一宗最好？ 佛教是为了适应众生的机缘而产生的，因为众生的烦恼多，那么治疗的方法也要多，才能达到济度的目的，所谓：‘佛说一切法，能治一切心，若无一切心，何须一切法。’就是这个道理。 佛法在印度本未分宗，自传入我国以后，经过历代诸大善知识苦心研究，觉得佛法广大精微，卷帙太多，且众生根性不等，寿命有限，要想普遍的学习，非常困难，为了成就学者方便起见，所以分为十宗，这样可以使其一门深入，易收教化之效。所谓分宗，就和大专分科系的道理一样，学生对那一科系有兴趣就修那一科系的课程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也没有那么多的时间，这个道理明白了，就知道分宗的重要性和价值。 至于那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金刚经说的‘是法平等，无有高下’两句经文交卷。如果你想修持，所选择的法门以从众为宜。有机会我想把各宗的情形，简略的介绍一点，作为今后选修的参考。 一、俱舍宗： 此宗是根据世亲菩萨所著的俱舍论而立的。俱舍论有三十卷，共分九品，前八品讲的是宇宙万法，有漏无漏的因果关系，最后一品，是说明有法无我的道理。他认为宇宙间的业力不灭，万法实有，所谓‘我’是诸法和合而成的假相，故以有法无我为宗。(我们要特别注意的是，宇宙万有，不仅我是虚妄的假相，一切诸法也是虚妄的。)就修习的阶位来说，分声闻、缘觉、菩萨等三乘。声闻修四谛法中的道谛，缘觉修十二因缘观，菩萨修六度，经三大阿僧祇，最后一百劫，还要植相好因，才能圆成佛果。 二、成实宗： 此宗以成实论为根据，修习的方法是我法二空观。观五蕴中无我相，叫做我空观；观五蕴诸法，只有假名，而无实体，名法空观。因为我法皆空，则万有俱寂。这是此宗修观的理论。 此宗虽修我法二空观，但只能断烦恼障的见、思二惑，证空灭理，因为烦恼是由我、法而起的，有了烦恼，才生见惑，有了见惑，就不能证涅槃，因此称之为障，此障未断，是不能证二空真如的。 就修习的阶位来说，立二十七贤圣，以摄行果，而其所谈的行果，不出小乘，所以还是属于小乘教。此宗之理可嘉，因事属小乘，但我国所行的是大乘佛法，而以上这两宗是小乘，因此就失传了。 三、律宗： 律，是佛住世时因事而制，随机散说的大众生活规约，传入我国以后，到了唐朝，经过道宣律师整理，定名为四分律，遂成为宗。 ‘尸罗’是梵语，译华语为‘戒’，因能防止身口意的过非，故以戒称之。当佛将入灭时，阿难尊者问佛说：‘佛入灭后，以谁为师？’佛言：‘以戒为师。’可见戒在整个的佛法中，占了极重要的地位，我们学佛的弟子们，应该视戒如佛！否则，就辜负了我佛如来慈愍众生的一片悲心！ 戒，分在家的五戒、八关斋戒和菩萨戒。出家众有十戒、六法戒和具足戒。此外根据梵网经，则有十重四十八轻戒，称为大乘菩萨戒。这都是成就四众弟子防过止非，圆成佛道而定的，我们应当如法受持，才能达到学佛成佛的目的。 此宗修持的方法以持戒为本，因为戒能生定，有定必能发慧。也就是说，只要持戒精严，则三业自然清净，如此，必能离苦得乐，转凡为圣。我国大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更为特殊，因为‘戒为无上菩提本’，不论修其他任何一宗的学人，必定都要兼修戒律，此宗学人，只要严持戒律，即可圆成佛道，证无生忍。 四分僧戒本的皈敬偈云：‘譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常当护戒足，勿令有毁损！’由此看来，戒！是多么的重要啊！ 四、华严宗： 杜顺和尚根据华严经而立教，故称华严宗。所持的理论是，法界无尽缘起，皆由一心而生万有，但一切诸法，互为缘起，重重无尽，一(体)即万法(用)，万法即一。修持的方法，是依法界缘起之理而立三观： l.真空绝相观：观遍法界一切诸法，都不外乎因缘生，依他起，均无自性，而众生的知见，都是属于妄情遍计，如翳眼空华，因病而现，所以称真空绝相观。 2.理事无碍观：因为作真空观，则诸妄相灭而真性现，即是真如。但真如是以不变为体，随缘为用，众生因妄情遍计之业感而生万法(事)，但万法皆以真如为性(理)，因理能生事，全事即理。作如是观，故名无碍。 3.周遍含容观：既知万法乃随缘而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全体。所谓真如，是无形相的，不变异的理体，故称真如，倘能依理作观，即可返用皈体，理事圆融，人我无别，万法如如，因此谓之周遍含容观。这个道理，好比我们所饮用的茶汤以及各种饮料(喻万法)一样，都是用水和其他的杂物组合成的，水(喻真如)因随缘成为各种饮料，但湿性未变，如明此理，即可得到作观的受用。 此宗行证的阶位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，渐次修习，渐次断证，而入佛位。 在大乘佛法八宗之中，只有华严宗和净土宗最有缘。因为善财童子参访善知识，最后普贤菩萨为他说十大愿王，而导皈极乐，华严经最后指皈也是极乐世界。被尊为诸经之王的华严尚且赞叹净土，可见修净土，也等于是修华严。但诸经皆为佛说，如是说修净土不对，即是毁谤三宝。且善财、文殊、普贤都是等觉菩萨，他们都称赞净土，可见修净土也是合理合法的究竟法门。 五、天台宗 北齐慧文禅师读大智度论‘三智在一心中得’，以及中论的‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义’之偈时，而悟即空、即假、即中之妙理，乃创一心三观之法门，传于弟子慧思，再传智顗，行法华三昧时，至药王菩萨本事品‘是名精进，是名真法供养如来’处而大悟，乃入天台皈宗法华，判五时八教，以开智解。这就是天台宗的由来。 此宗所依的经典为法华，修行的方法是观心，因此就有次第三观和一心三观之法的产生。所谓次第三观，是以从假入空观的二谛观，和从空入假观的平等观为方便，而进入中道第一义谛观为究竟。中论云：‘因缘所生法，即空、即假、即中’，又说‘三智在一心中得’，可见一观则三观具足，故称之为一心三观。我们要注意的是，既然一观即具足三观，何必又分次第？因为次第三观是一心三观的方便；一心三观是次第三观的究竟。大乘心地观经的观心品云：‘三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观心者，永处缠缚。’由此可见观心之法，是很重要的。如果说修那么多的观太麻烦，这是怪我们的根性太差，执著的习气又太深厚，为了成就我们修习的方便起见，不得不如此。好比说，修空观，破见思惑；修假观，破尘沙惑；修中观才能破无明惑。修观的方法和治病一样，病情复杂，治疗的手续就不能简化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三观，也是可以的。 修观的方法，除了前面所介绍的以外，还有止观。所谓止，是止息妄念；观，是反观自性。但为了便于学人修习起见，又分为三止三观。所谓三止，即是体真止，方便随缘止，和息二边分别止。至于三观，即是空观、假观、中观。但修止亦应兼观，修观亦应兼止，这样才能使定慧均等，而且见思惑也可以因止而伏，因观而破，这是修观的妙处。此宗修行的次第，由凡至圣，必须经历十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二位，由此看来，实在太不简单，也不如念佛方便。 六、三论宗： 龙树菩萨造中论和十门论，后了他的弟子又作百论，故合称三论。鸠摩罗什译此三论而加以宏扬，遂成为宗，在隋唐时很兴盛，后来受到曹溪宗风的影响，因此就进入了低潮。 此宗是依诸般若经中‘无所得，缘起性空’的义理而立宗的，故不立一法，有无俱破，直显中道。虽然如此，但对如来所说的教言，也不否认，因此立真俗二谛，加以调和。所谓真谛，是指中道实相理体而言，俗谛则是指诸法缘起的作用而言，二者相资为用，不可偏废，才合乎中道的实义。 就修行的方法来说，是用不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不去等八不，以破外道的邪见。破毗昙实有的执见，斥成实偏空的情见；更以无所得，破有所得，而显中道。 至于修行的阶位，若就真谛来说，一切有情本来是佛，无迷无悟，湛然常寂。就俗谛来说，迷之与悟，截然不同，但众生由迷至悟，须经十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二位，一点折扣也不能打，看起来也是不及修净土方便。 七、法相宗： 此宗因穷究宇宙万法之性相而得名的。又因根据唯识论而显万法唯心之理，故又名唯识宗。所谓唯识，是说宇宙万有，是因识别的关系，而产生其存在的价值，否则虽有亦等于无。譬如小孩子手上拿著一枚金戒子和一块糖，你拿走金戒子，他无所谓，若是拿他的糖，一定会哭起来，这就是识别而产生执著的证明。故此宗以阿赖耶识为根本而立百法，以说明万有的因果关系。 阿赖耶识有寄藏众生一切心法和色法种子的功能，所以也称藏识或种子识。谈到种子，可分为新熏和本有两种：所谓本有，是说从无始以来，就具染净诸法的种子，若遇外缘熏发，即成为现行，因此就有生死、苦乐、人我、是非、利害等等诸相现前。至于新熏，是说原来什么种子都没有，而是以后因染净二法熏习而有的。这两种说法，各有各的道理，其实本有一经新熏，即得增长，甚至现为现行，现行又复熏习新种于阿赖耶识中，二者相因而成，不可偏废。 至于藏识究竟是什么样子的东西？没有办法拿给你看，只好请问你，我们所读的书，和已经知道一切事物的印象，在什么地方？如说在脑子里，是不对的，因为医生用爱克司光透视，并没有发现这些东西，既然如此，这些东西究竟在那里呢？我的答覆是在藏识里，因为这个东西其体无形，所以看不见，其用(量)至大，能藏一切诸法。如用现前的事物来说明，只好说像个人的安全资料，专门记载各个众生无始以来的善恶行为，然后成为种子。但种子不能自生，当某一件事物的种子成熟时，须有第七识的执著，和第六识的分别，前五识的攀缘，才能成为现行，因此才有人我、是非、生死、苦乐等等的感受，这就是识心所招来的果报。然而识心如水，可覆舟，亦可载舟。也就是说，造恶业的是它，造善业的还是它。因此此宗转八识成四智的目的，就是为了要把前五识取境的功能，转为度生的力量，叫做成所作智。转第六识的计度分别心，为观察众生的根性，以便因机施教，使其入圣超凡，谓之妙观察智。转七识的执著人我差别为怨亲平等，谓之平等性智。第八识原来好像垃圾桶一样，以致明镜无光，必须除去三毒的污垢，断尽无明，则镜光自显，十方世界，影现其中，故名之为大圆镜智(即佛智)。 唯识观是此宗修持的方法，由粗而细，分为五重： l.遣虚存实观：即是排除一切虚妄计度，存全依他起有，和圆成实性的理体。 2.舍滥留纯观：舍弃一切杂滥的外境，护存纯净的内识。 3.摄末归本观：停止见分攀缘工作的机能，而皈顺自证分的理体。 4.隐劣显胜观：隐藏心所的劣点，而显心王的优点。 5.遣相证性观：排遣万有的差别事相，证入诸法平等的性海。 以上五项，称为五重唯识观。 总而言之，唯识之学，博大精深，难以穷究，而在佛法中却又占有极重要的地位。不然怎会说‘一切唯心，万法唯识’呢？若就行的方面来说，不懂唯识倒无所谓，如果是求解，那就非懂不可，因为宇宙万有，离了识的作用以外，就无法开口。故此宗是以研识为方便，以转识为究竟。所以说学佛的人，不管学那一宗，对于唯识多少总要懂一点，在行持上是很有帮助的。 八、密宗： 佛陀为了度生的方便，所说的言教故有显密之分。所谓显教，是应身佛释迦如来说的大小乘一切教典，因为文相易于了解，故称显教。密教是法身佛大日如来所说的内证真言教法，文理难知，故称密教。显教好比是普通文件，一看就懂，故称之为显；密教如电报的密码，非专业者不解，故称密。 毗卢遮那佛，在摩醯首罗天的金刚法界宫，为金刚萨埵诸大菩萨说真言法，金刚萨埵录出后，藏于南天竺的铁塔中，后来有位龙猛菩萨，见金刚萨埵面授大法，后即将此法传于弟子龙智，再传于善无畏，及金刚智，以后他们和金刚智的弟子不空于唐玄宗时，来中国宏传密法，后称开元三大士，这是我国密教的由来。 此宗所根据的佛经，有大日经、金顶经、苏悉帝经、瑜只经和略出念诵经等五部；在论典方面，有菩提心论、释摩诃衍论。经论所说的内容，是说我们的体相，和大日如来一样，因无始来，一念不觉，而使身口意三业不净，堕入六道，受生死轮回之苦，现在要想回复本来面目，而使三业清净，必须手结印，口持咒，意观想，藉三密加持的力量，才能使三业清净，以了脱生死之苦，即身成佛。这里我们要特别注意的是，所谓即身成佛，是理即，欲至佛位，仍须努力。若论阶位，只能和罗汉相等。密宗修持的方法很多，但最终的目的还是成佛，而颇瓦法和净土宗的念佛是相应的，因为他的目的也是极乐世界，但是修习的方法，却不及念佛简便了。 曾经有几位朋友和我说，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可见他们学密的目的完全是为了得神通，藉以显众，争取名闻，如此用心，殊堪怜愍！其实神通是修行的副产品，只要成了佛，则六通具足，受到人天恭敬，不是比什么都好吗？何必专修？就以甘蔗板来说，是制糖的副产品，如果专用甘蔗来做甘蔗板，未免太可惜！ 说实在的，我不但没有学密，对其他各宗的教法也是外行，当然就不够资格说别人的长短，但是有人问及此事，又不得不把个人对各宗表示一点意见，作为初学的参考。 九、禅宗： 禅是梵语禅那的简称，译为静虑。所谓静即是定，虑即是慧，定慧均等曰禅那。此法在我国行之已久，但一向是依教修行的，若以修习的方法来说，可分为安般禅、五门禅、念佛禅和实相禅四种，此外还有一种祖师禅，因在经教之外，故称教外别传。此禅始于达摩，自其东渡来华，面壁少林寺时，即传法于慧可，后立为宗。 关于宗门禅的来源有两种说法：‘一在灵山，一在祇园’，现在以祇园为根据，相传当年佛在灵山会上说法完毕，百万人天的听众还未离开时，佛就拿起一朵金婆罗花向大众说：‘我虽然说了四十九年法(方便)，可是未曾说著一字(究竟)。’当时大家听了都不知道是什么意思，只有迦叶尊者破颜微笑。因此佛就说：‘我有正法眼藏、涅槃妙心、学相无相、微妙法门，付嘱摩诃迦叶。’在这样平凡的因缘之下，就产生了‘不立文字，教外别传’的禅。 迦叶尊者受法后成为禅宗的初祖，传至达摩即为二十八祖，他见中国有大乘气象，于是就把‘不立文字，教外别传’的禅，带来我国，成为我国禅宗的初祖。他来华是在广东登陆的，梁武帝闻奏后，即迎至金陵，因语不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此时慧可大师因断臂求法，即蒙印可，是为二祖。再传三祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，这是我国禅宗的黄金时代。在六祖以前，代代都是单传，以后六祖就变单传为多传，改祖号为师，并且只传法不传衣钵，旨在息争。自变多传以后六祖的得法弟子，有记载的四十三人，其中以南岳怀让、青原行思这两位禅师最为杰出，因为得力于广传的关系，所以宗匠辈出，才有一花五叶的产生。 禅宗修习的方法是观心，以明心为方便，见性为究竟。所谓明心见性，即是教下的转识成智，去妄存真的意思。在‘直指人心，见性成佛’的原则下，也没有一定的训练方式。且看初祖教二祖的方法是‘外息诸缘，内心无惴，心如墙壁，即可悟道……。’六祖示道明的是‘不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来真面目。’后来黄檗禅师为了因机施教，所以改观心为参话头。不管方法怎么变，但目的都是为了断绝学人的思路，使其对境无心，而见自性，这是永远不会变的，否则，那就不是禅。至于话头怎么参，我是外行，不过我知道参话头的目的，是使学人断绝思路，而对境无心，所以就用一句‘念佛的是谁’，像猜谜似的，教你集精会神的参。起初提不起疑情，可能说念佛的是我，那是不对的，假使是这么简单，也就用不著参了。所谓参禅，要在‘谁’字上下功夫，一定要‘打破沙锅问到底’的参才行。若在禅堂里，职事们会拿著香板到处查看，发现有人不如法，香板就下去了。因为他们是过来人，他看别人参的情形，好像站在门里看室内的东西，一目了然，(别人是站在门外从墙壁上向里看，一无所见)。所以香板应该打在什么地方，多轻多重，我认为都有一定的分量，决不是乱打的。曾经有位老法师和我谈他参禅的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了灯，因天热而发炎，不久就到金山寺住禅堂，就向监查师父说明燃香事，请他以后香板打在别处，可是每次他都打在痛处。当时听了这段话，我认为不合理，后来一想，才知道是对的。燃灯发炎，是业障，怕打痛处是我执，偏打痛处，既能破执，又可消业，真是慈悲之至！ 禅，也不是佛教的专利品，我国的‘道教’和印度的‘印度教’也有禅，因此可分为凡夫禅、二乘禅、祖师禅、和如来禅四种。凡夫禅修四禅四空定，四无量心，十六特胜和通明禅。二乘禅，修九想观、八念观和九次第定。祖师禅是以心印心，即心即佛，这种超越次第直指人心的顿教法，只适合接引利根，对钝根的没有多大用处。如来禅，因其为经教文字所诠而得名，即是首楞严定。楞伽经云：‘云何如来禅，谓入如来地，得自觉圣智三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。’这种禅，有方法，有程序，且能诸根普被，故称为渐教。此外还有一种念佛禅(此法源于般舟三昧经)，恐怕很多人不知道，因为一般人只知念佛是净土法门，而不知道也是属于禅的一种，请看大集经云：‘求无上菩提者，应修念佛禅’，这总不是假的罢。 这里有一点我们要特别注意的是，黄檗禅师改‘观心’为‘参话头’的原因，是见当时的修行人，根性渐劣，为了契理契机，不得不改。现在去圣的时间更是遥之又遥，而根性更劣，对于禅不要说参，恐怕连禅堂的规矩，也没有几个人知道，在这种情况下，又得仰望当今的高僧大德，因时制宜，提倡念佛禅，正是时候了。如说念佛就是念佛禅，念佛禅还是念佛，何必多此一举？因为一般人都喜欢禅，如果不加个禅字下去，光教他念佛，收不到什么效果，这就和国产的商品一样，假使上面没有几个英文字母，一定滞销。因此我才要求提倡‘念佛禅’，未知先觉者以为然否？ 我是个半路出家的小和尚，根本不懂禅，以上所说的，是从看书和思惟所得来的一点心得，不一定完全是对的，如果你对禅有兴趣，不妨看看历代祖师的公案语录，然后还要请教住过丛林的老法师，比较可靠，闭门造车，是不行的。俗语说：‘驴若跑得快，马就不值钱。’且看古人参禅有成就的，没有不是从禅堂里苦出来的。现在也有人自称‘缠尸’，因为他参的是禅外别传的‘名利缠’，仗佛威光，标奇惑众，若是跟他参学，保证也会‘开误！’ 现在一般人所说的禅，好像都是指祖师禅而言。此禅虽说‘不立文字，教外别传’，但是达摩传心印于慧可，是以楞伽为证；五祖授心印于惠能，是以金刚经而印契。这样看来，不是就有些矛盾吗？不然，因为不立文字，是不执文字的意思，并不是不用文字。就修持的方法来说，此禅是不避见闻觉知的，只要能行住坐卧，不离这个(话头)去参就行，到了某种程度，要考功夫，所问所答，都要契理契机，恰到好处，才能以心印心。我看现在会问的不多，会答的没有，如果会背几则公案，念得几句机锋，纵然能趺坐于床，穷年参究，那也许是‘禅’，也许是‘缠’！但是修净土的，同样的是不避见闻觉知，最好是行住坐卧，不离这个(念佛)的去念就行，至于考功夫，就不需要麻烦别人，自己可以考，用三省吾身的办法：妄想减少了没有？烦恼是否比以前轻？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇顺逆诸境是否镇静？生活是否俭朴？念佛是否精进？信心是否坚定？愿心是否真切？……果能如是随时检讨，有则改之，毋使再犯，自有一天会还我净明的。 十、净土宗： 净是清净，土是国度，十方诸佛的国度都是清净的，故称净土。我们所住的这个世界，污浊不堪，所以称为秽土，现在要谈的净土，是指西方极乐世界而言。这是为了统一我们的思想，使其专注一境，减少对外境分别，而渐渐的断绝思路，坚定正念，将来即可仗佛慈力，往生西方，这就叫净土法门。此法源于般舟三昧经，所依的经典是三经一论，因此修净土的对于弥陀经、无量寿经，和往生论，特别重视。自圣教传入我国，净土之法，最初流传的地区并不太广，到了东晋时，慧远大师应世，极力提倡，于是就在江西庐山创建莲社，集众念佛，后来均得往生，这样才正式的成立了净土宗。 极乐世界的教主——阿弥陀佛，未成佛前，在世自在王住世时，曾作国王，因闻佛说法的因缘，即舍王位出家，号法藏比丘。当时佛使他看到二百一十亿诸佛净土的庄严妙相，于是就在佛前发了四十八个愿，每愿都说若不实现誓不成佛。然后又以诸佛净土为蓝本，在我们这个世界的西边，约十万亿佛土那么远的一个地方，经过五大劫的时间，才建好一个国家，定名为极乐世界。佛兴建这个世界的目的，是为收容我们这个世界上舍苦就乐的众生，只要心诚愿切，随时称念弥陀名号，到最后临命终时阿弥陀佛和观音、势至二大菩萨，必定现前接引，如一念顷，即生彼国。 阿弥陀是梵语，译为无量寿，或无量光。因为成了佛，就不生不灭，不垢不净，故称为无量寿和无量光。佛是觉者，好像我们对博学多能的读书人称博士一样，精医术的称医学博士，精工程的称工程博士，那么佛的寿命、光明都是无量的久远和广大，所以尊称为阿弥陀佛！现在还在极乐世界说法度生，一直到永远。所谓极乐世界，极是究竟的意思，乐是快乐。也就是说，究竟的快乐才是极乐。至于世界，在这里可作方位、处所和地方解，因为那个地方‘无有众苦，但受诸乐，故名极乐世界。’但我们这里呢？！一切都是苦的，曾经有人不同意。因此我就说：‘你认为讨老婆很快乐，她爱慕虚荣，或者好吃懒做，你会快乐吗？你认为打麻将很快乐，若是别人碰走了你一张听胡的牌；或者是打一场输一场，你快乐吗？年纪大了，生个男孩，觉得快乐，但是他常常生病，长大了又不用功读书，专门偷鸡摸狗，警察先生三天来通知要严加管教，五天来通知传讯交保，这样你会快乐吗？……。’就算你的运气好，妻贤子孝，自己也生财有道，老当益壮，但天有不测的风云，人有旦夕祸福，邻居失火，把你的房子烧光了，为了抢救财物，身受重伤。在这种情况下，难道还快乐吗？这些事固然不是每个人都会遭遇到，但也不能说每个人都不会有这些不幸的事情发生。你学秦始皇大胆假设，所以觉得世间上一切都是快乐的；我学释迦佛小心求证，因此我认为都是苦的。人各有志，我也不是故意这样说扫你的兴，如果认为我的看法不对，今后还是你行你素，我行我素。真正说起来，一般人对世间事事物物的看法，是局部性的，所以感到兴趣，我们的看法是综合性的，所以会厌烦。闲话少说，我们还是谈念佛。 此宗修持的方法是念佛，但须具备‘信、愿、行’三个条件，才能达到目的。所谓‘信’、要深信西方确实有佛号阿弥陀，以慈悲愿力，接引众生，彼世界的庄严，如经所说，决不会假。‘愿’、就是绝对愿意去。‘行’、必须依法去行，老实念佛，至死不变，果能如是，一定成功。至于念的方法，分为三种： l.持名念佛：出声或默念阿弥陀佛的名号。 2.观想念佛：双目注视佛像，意想佛的三十二相及功德，谓之观想念佛。 3.实相念佛：谛观诸法实相，本自如如，因此对于宇宙万有，不起分别，名实相念佛。 以上三种念佛方法，观想过于微细，不易著手，实相又太深玄，只有持名念佛一法，最为理想，下手易，成功高。且看弥陀经云：‘若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱(定)，……即得往生阿弥陀佛极乐国土。’因此古今诸大善知识，都是劝人持名念佛，其理性在此。但是不论出声念，或者默念，定要字字念明白，句句听清楚，时间一久，自然就能一心不乱。因为念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定发慧，果能切实行去，因缘成熟，即可往生。 上面把各宗的概况，简略的介绍了一点，你看修那一宗比较方便就修那一宗，千万不可见异思迁，才有成就。禅净修持的方法虽然不同(禅是离相的，净是取相的)，但最终目的是一样。我既不明禅，又不知净，虽然出了家，只能说是‘聋子的耳朵，配相的’，但总希望别人比我强。现在你对各种修持方法，多少总有点认识，那就选择适合你生活环境的法门，用功去修，不能好高骛远，或是讥禅谤净。这样做，不但对修行没有补益，且招莫大的罪过。同时懂佛法的人听了，也会笑你是‘瞎子相亲，不明真相。’ 为什么要念佛？怎么念？ 我们研究一下小孩呼唤和啼哭的原因，是因为生活上发生了困难，自己无法解决，只好以啼哭和呼唤，作为求援的信号，争取爱护者的同情，而满足自己的希望。做母亲的可说是随时随地都在关心子女们的生活，只要听到呼叫，没有不赴援的。我们念佛是为了生死痛苦问题，得不到合理的解决，因为阿弥陀佛有救度众生的誓愿，只要诚心呼救，一定可以解决问题，所以要念佛。 追究我们生死之苦的来源，是由过去贪、嗔、痴的烦恼所造成的，现在仍是继续发展，倘不及时加以防范，一定是后患无穷。要想澄清意念，还我净明，除了念佛以外，还没有更方便而又更可靠的办法，因为我们的根性下劣，而攀缘和执著的习气，既深且厚，如果凭空的教他放下来，怎么办到？故以念佛之药，来治疗妄念之病，倘能信之即行，必能妙手回春。这个道理就像小孩子玩刀一样，要他放下来很困难，如果给他一块糖，自然会放。语云‘心无二用’，如能认真的念，妄想就会慢慢的减少，以至于没有，因此我们要常常念佛。 且看‘子在齐闻韶，三月不知肉味’的故事，并不是夫子有病不能吃肉，也不是禁屠买不到肉，而是他的注意力完全集中到音乐上去了，‘心不在焉，虽食而不知其味’，可惜，为了音乐下那么大的功夫，假若念佛念到三月不知肉味，那么‘万世师表’的尊称，就得换成‘人天师表’了。 关于念佛的方法很多，只有持名念佛最理想，不管是出声念也好，默念也好，必须字字念明白，句句听清楚，若是口念佛名，心打妄想，收不到什么效果，所以梦东禅师说：‘口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然’，其理在此。你们的工作忙，不能做到定时，但最好做到定量，按工作情形，自己定个数目，什么时间念都可以，开始念多少，以后不管怎么忙，也要念够数，一曝十寒，难见功效！这一点非常重要。 曾经有人说：‘以前不念佛，还没有什么妄想。现在天天念佛，妄想好像特别多似的。’所谓‘不见庐山真面目，只因身在此山中。’以前是在妄想中长大的，那里知道有妄想，现在学佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不够，而是与妄想的交情太深，一下子是断不了的。好比你有个赌博朋友，因为以前你们志同道合，那里看得出对方的缺点，现在你学好了，才觉得他的行为不对，但是以前他来惯了，突然的断绝往来，双方都不习惯。只要你认真的工作，也不必讨厌他，日子久了，你也不会想他，他也不会找你的。对付妄想的办法，和这个道理一样。假若你能坚定信心，礼念敬诚，以后就没有妄想了。 ‘生则决定生，去则实不去’，既然能生，何以不去？ 这是说修净土的人，只要能如法修行，功夫纯熟，将来因缘成就，必能往生西方，所以说‘生则决定生’。至于‘去则实不去’，这一句要懂得性相的道理才比较好了解，否则，是相当的困难。不仅是你，连我也一样，以前为了这两句话，在脑子里转了好几年才搞清楚。因为众生都有著相的习惯，离了相，就觉得什么都完了。 现在我用炒菜来补助说明这个道理，可能会好洒些，炒菜时放上两个辣椒，炒好了把它丢掉，菜里面不是还有辣味吗？于是就可以说，辣是真的辣(生则决定生)，看却看不见(去则实不去)，辣椒是相，辣味是性，也就是说，去西方的好比辣味，不去的是辣椒。再以做梦来说，你在梦中到某地(生则决定生)，可是你的身体还是留在床上(去则实不去)，也就是说，到西方的是梦中的那个东西，不去的是留在床上的这个东西。我们人和一切有情众生，都是由精神与物质的因缘组合而成的现象，和电与灯泡的关系一样，电(精神)无泡(物质)不明，泡无电不亮，二者兼备，谓之人生。因此可以利用这种关系，说明生老病死的道理。新装设的电灯曰生，使用曰老；保险丝断了曰病，灯泡坏了曰死。但灯泡虽坏(人死)，电力(灵魂、神识)未灭，换个灯泡(来生)依然恢复光明。 我有苦难，绝对相信佛菩萨会来救我，若人人呼救，怎么应付？ 佛的身心是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛。你一定会说，那有那么多的佛？因为有无量的众生，就有无量的诸佛。这样说，当然你是不容易了解的，因为众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡这一类滥杂的东西，就是佛和你在一起同吃同住，也是‘儿童相见不相识’，当面错过！ 现在我用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理，我们所住的这个世界，只有一个太阳，张三晒衣服是利用这个太阳，李四晒稻子也是利用这个太阳，全世界的人晒东西还是利用这个太阳，只要想晒，就可以得到所要求的效果。那么佛菩萨应付众生求救，和这个道理是一样的。我们求佛不像请医生，如果他出诊去了，就请不到，假若是这样，那就不能称为佛了。如果你还不明白这个道理，我再用日常所见的事理来说明一下。 假若我这里发生火警，打电话给警察局长，但别的地方也有火警，局长即下令分途救火，他自己去不去是无所谓的，因为义勇警察都是局长的一部分，一定会尽力灌救。此时你不能说，我打电话给局长，他自己不来，你们回去好了，我想总不会有这个道理罢。所以说，太阳是以热力晒东西，警察局长是以命令救火灾，佛菩萨是以法力度众生。且看荀子说：‘不见其事，但见其功。’如明此理，就可以了解法力真实的意义。 对以上所解释的如果觉得还不够理想，现再以电视机(喻众生)来补充说明。当你想收看电视节目(喻众生呼救)时，演员们(喻佛菩萨)在那里所演出的节目内容，只要愿意打开电视机的开关(喻调心)，不管电视机的数量多少，都能同时看到由电波(喻法力)把所演出的内容，与现场一模一样的传映在每架电视机的萤光板上。明了此理，就不难知道佛菩萨应付众生呼救的道理了。这也是所谓‘不动真际，现于三界’很好的说明。如再不懂，我就没有办法。 我们谓僧尼诵经荐亡或消灾，是否有效？ 诵经礼忏，现在是出家人的生活之道，你问我当然说有效，不然，我们吃什么？ 刚才是说笑话，不要认为是真的，现在正式的来解释问题。关于请僧尼诵经荐亡消灾，这种办法由来已久，若是无效，怎能流传到现在？请看地藏经利益存亡品说：‘若有男子女子，在生不修善因，多造众罪，命终之后，眷属大小，为造福利(佛事)，一切圣事(佛事功德)七分之中，而乃获一，六分功德，生者自利(消灾)。’又说：‘是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸眷属，与造福力(佛事)救拔，(荐亡)过是日后，随业受报。’由此可知，是有效的。 固然有人对于这种办法有点怀疑，这是很难免的，因为不懂得佛法的道理，才会产生这种迷惑。现在以广播电台来说明这个道理，佛法好比是电台，经典是节目，众生是收音机，只要你转动周率，就能收听到你所要听的节目，而得到快乐。那么诵经，是由我们的思想所产生和电波相似的周率，因为鬼也有他心通，知道你在为他作佛事，就可以藉佛法的力量，像雷达控制航行一样地改变了思想的方向，而得到利益。 谈到消灾，一定要有改过自新的决心才可以，好像漏水的桶，必须把漏处补好，才能装满。那么消灾，一定要能止恶行善，方能收到消灾的效果。不管是荐亡或消灾，除了自己的心意要绝对的虔诚之外，还要请到有修持有道德的出家人才可以，假使像拍电报那样的，缴了费就认为是所作已办，恐怕不会太理想。 宇宙万物最先从何来？佛与众生如何划分？ 对于这个问题，以我的能力来说是超载的。现在请你先答覆我一个问题，藉以减轻所问的压力，同时也容易了解。 你来此地开杂货店，最先买的是什么货？第一位顾客是那里来的？这是你亲手做的事，尚且都记不得，何况那么久远的事，我说不知道，不见得别人会说我是饭桶。现在分别说明如下，以资参考。 首先解释宇宙。尽十方无有边际的空间叫宇，尽过去现在和未来无有始终的时间叫宙，故曰宇宙。因为没有形相，所以不坏，过去是这样，现在是这样，将来还是这样，因此就找不出先后。请看关尹子说：‘以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千里而不穷，夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首尾，所以应物不穷。’这也是说明宇无内外，宙无终始最好的解释。 说起万物，最先也像你开的杂货店一样，由因缘次第而生的。地球最初的形成，可能像‘八七’水灾那样的洪荒一片，那时我在成功岭，远望大肚至沙鹿一带的海边地区，除了洪水以外，则无他物可见，但是洪水的迹象，都被因缘渐渐的消灭了。如果我们现在去问住在那里的居民们说，当年灾区重建的时候，最先种植的是什么？地上的草，蚊蝇和蚂蚁……是从那里来的？我想他们一定是说‘最先……？时间久了，那里想得起来，不过地上的草……是以后自然生长的。’像这种情形，等到若干年后，再提起当年灾区重建事，不就像现在你所问的道理一样。 至于人最先是从那里来的？人本来就是人，不是进化而来的，更不是那个造的。佛经说地球上的人类，劫初是由光音天迁来的，如不相信，请问台湾的闽南人是从那里来的？假使你硬要说人最初是造的，那么我请问你，造人的那个东西又是谁造的呢？这样一直追问下去，是没有结果的。我们都知道女人会生孩子，如果说女人最先是造的，可是玩具店的洋娃娃也是造的，为什么不会生孩子？而女人没有男人的缘也不能生，因此那种理论是讲不通的，只有人本来就是人，而后人是前人的因缘和业力而成的，才是合理的答案。 佛与众生的区别，是以悟迷作标准的。所谓悟，是彻底的了解宇宙万有是唯心所造的假相，都是刹那生灭，随缘变异，以佛法的眼光来看人生(包括万物)，也不过是像银幕上转眼成空的影子一样，但众生迷为实有，而不择手段的追求，因此就闯下了生死大祸！其实佛与众生，本无差别。现在就我们个人来说，健康时谓之好人，有病谓之病人，也就是说，悟时是佛，迷时是众生。现在我们患了生死重病，必须用佛法的妙药，来治疗我们的贪病，病根断除后，就不是众生了。你想彻底了解这个问题，请赶快念佛修行，只要成了佛，就可以像释迦佛，观十方世界，如观掌中的庵摩罗果一样。到那时如果想起现在所问的问题，也许感觉好笑。 客去，遂将所问，以偈答之，兹录如后，用以自娱： 真心恰似玉环圆，何故痴痴计后先。 诸法本来皆实相，随缘一念具三千。 万法何先心最先，迷真诸相乍纷然。 奈他不解缘生理，打破沙锅问向前。 生佛虽殊体一般，圣凡全在悟迷间。 欲知万劫千年事，且息狂心慢慢参。 万物形形似露沤，功名如戏帝王侯。 倘能识得唯心理，处处无初处处初。 沉沦六道几多时，纵有从前那得知。 不识本来真面目，只因君意好贪痴。 先生有意觅云梯，问道于盲不契机。 愧我无能医病眼，愿君也学念阿弥！ 西方有佛号弥陀，愿度群生出爱河。 念得一心真不乱，临终定可离娑婆！ 念佛无他要敬诚，犹如小子忆娘心。 资粮具足因缘合，那怕西方路更深！ 为什么大家都喜欢念阿弥陀佛和观世音菩萨？佛菩萨是那里人？有父母否？ 所谓‘急则呼天，痛则呼父母’，这是众生的习惯。你看小孩子哭，几乎是没有一个不叫妈妈的，因为妈妈能解决他们生活上的困难。我们喜欢念佛，和菩萨的名号，就和小孩子叫妈妈一样。因为阿弥陀佛的誓愿宏深，且拥有广大而庄严无比的净土，更是无条件的愿意收容我们这个世界上，怕苦怕死的众生，到了那里以后，永远没有痛苦的感受，和死亡的威胁。同时去的手续非常简便，比去香港好办得多，只要我们相信极乐世界确实好，而且决心要去，然后就天天至诚的称念佛菩萨的名号，随时念，永远念，将来临命终时，佛菩萨就会亲自来接引，使我们身无病苦，正念分明，如一念顷，往生彼国。但还有一种好处，能使家宅平安，生活如意。因此大家都喜欢念，所以梦东禅师说：‘世出世间思维遍，不念弥陀更念谁！’就是这个道理。 观世音菩萨之所以受到世人的崇敬，是因为寻声救苦，有感皆通而来的。假使我们平时能恭敬虔诚，礼念菩萨的名号，到了有急难时，一经呼救，就可以得到一种不可思议的力量，使其转危为安，离苦得乐。古今来，得到菩萨救护的人，实在太多，我也是因为受到菩萨的慈恩而喜欢礼念。 至于说为什么要常常念，这个道理和电台一样，不管有没有事，到时候一定要呼叫，才不致失去联络。就以我们对朋友来说，也要时常联络，才能保持情感的温度。有位朋友，离开二十多年，彼此没有联络，有一天突然来了一封信，拆开一看，从头至尾，都是好听的话，我想有毛病，真的，不到三天，第二封信又来了，说他要结婚，向我借两万块钱。像这种情形，就是有钱，我也不愿借给他。固然佛菩萨，是以慈悲为怀，不像我这样小器，但问题是如果平时不念，恐怕一旦有事，定是手忙脚乱的不会念了。所以孔子说：‘学而时习之’，又说：‘温故而知新’。这就是说，我们学会做某件事，必须时常练习，以后才能运用自如。老子也说：‘为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为则无所不为。’这也是说我们学会做某件事，千万不可自满，，而且要天天不断的学习，才会进步，才能成功。我们念佛修行，更要不断的努力，才能使烦恼一天天的减少，以致根绝，因此就可以得到一心不乱，只要不乱，将来必能往生，成佛也就没有问题！所谓无为，即是无漏的意思。因为佛是诸漏已尽，福慧具足的圣人，因此才有无量无边的法力，而为他人所不能为的普度众生的工作。 关于佛菩萨的籍贯，根据陀罗尼集说：‘阿弥陀佛姓侨尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。’悲华经说：阿弥陀佛，于无量劫前为轮王，观世音菩萨为太子，名叫不煦，当宝藏如来为王授记时，太子亦蒙授记，并且对太子说：‘你见天人及三恶道一切众生，而起大悲心，要为他们断除一切苦恼，得到究竟的安乐！所以你的法名就叫“观世音”。’其实观世音菩萨在很久很久以前就成了佛，号正法明如来。但诸佛菩萨是以法界为家国，以众生为眷属，为了救度众生，才随类现形，方便应迹，所以就不能肯定的说是那里人。 有位朋友说，某人因信某教而富贵双全，劝我弃佛。虽然屡劝屡拒，但时常来，怎么办？ 这问题很简单，以后如果再来谈及此事，你就这样说：‘先生！他信某教，当大官，发大财，是实事。如说当大官发大财，都是因为信某教的关系，我不同意这种说法。你和他的宗教信仰相同，可是还是骑著破旧的脚踏车，“为他人作嫁衣裳”到处奔走，他并没有让你过几天官瘾，也不曾送你一辆小包车，以慰辛劳。就算我见利忘义，信你们所信的教，你能保证也能当大官发大财？可是你们的教友，在社会上干什么的都有，当大官的并没有几个，而生活……不如我的，更多的是。因此对你的好意表示感激，对你的用心，却不敢领教。 从我国历史上看，古今三不朽的伟人，那几位是因信仰你们所信的宗教而成功的？我信佛教的目的，是“了生脱死”，不是“升官发财”。你想以名利抢购我的信仰，“道不同”，绝不会因止渴而饮鸩，遗祸将来！我不是不好名，但所好的名，是不要使别人批评我趋炎附势；所好的利，是以我的能力，换取所应得的报酬。他们富而且贵，是从过去生中布施供养修来的，如像你说的那么简单，请问美国的清道夫和吧女……都是外国人，或者是信仰其他宗教的？ 我认为做个现代国民，气节最重要，无论在任何环境中，千万不要忘了我是黄帝的子孙，应该继承先圣先贤的遗志，为国家民族创建事业，若是力不从心，也须做到敦伦尽分，乐道安贫。如果只图现前幸福，不顾未来死活，手上捧著西洋神话，口里喊首复兴固有文化，这种作法，总不免贻笑大方。其实名气再大，财富再多，到头来还是难免一死！好的流芳，坏的遗臭，鹿马人力可更，是非自有公论。有空不妨读读历史，藉以培养认识忠奸的能力，若是一意孤行，认贼作父，恐难免后人唾骂！殡仪馆，一般人认为是可怕的地方，假使能抽点时间去看看，保证可以治好你贪图名利的痼疾。倘不以所言为谬，我很欢迎驾临茅舍，同参般若，共话无生。’ 请你把这段话心平气和地向他说完，相信以后就不会再来了。大门口最好是贴一副对联：清净地，邪魔止步。微妙法，佛子乐闻。 妈祖是不是佛？我拜她和城隍土地，舆拜佛的功德是不是一样？ 佛是恶尽善满，福慧具足，人天恭敬，世出世间的圣人。妈祖是由民间故事所产生的鬼神，其真实性，无史可考，纵有其人其事，也不过是一个有福报的鬼神而已，与佛教毫不相干，怎能说她是佛？至于城隍土地，是冥间的地方官吏，和我们行政组织的省县以及村里长相似。你们恭敬虔诚的目的，是求平安，所谓‘钱能通神’，小事或许可以解决，大忙真帮不上。 佛菩萨好比是国家的元首和高级官员，如果你们和政府的高级官员有往来，当然你的品德才能自然也很好，若有所求，必能如愿。或者说，我拜她们已经很久啦！现在改为信佛，不是会得罪她们吗？我说不会，好比你先认识村里长，后来立志上达，受到高级首长的器重，这样，他们想巴结你都来不及，怎敢和你作对！ 我们的思想，是随著客观的环境和业力而念念生灭的，因此才有吉凶祸福各种现象的感受。我画一个图补助说明一下，可能好了解些。 好比说，我在A时造了恶业，后来觉得不对，至P时而向善，因为受了客观环境影响和业力推动，到C时又作恶，而D时又行善，可是在A时所作的恶因在此时成熟，而遭受不如意事，便怀疑行善无功。至E时又作恶，但B时所作善因成熟而获福，就认为作恶无过。这是因为不明三世因果的道理，所产生的错觉，若至F时决心向善，永断恶因，虽为善亦不作善想，将来必能脱离生死的轨道，永享安乐！这就是说，你为了求平安而敬鬼神，刚好那时候宿世的善因成熟而得福，就以为是她们的功劳，假使现在我劝你学佛，但是你过去的恶因已熟，万一有点不如意事在此时发生，可能你会怀疑佛菩萨不灵，所以平时有人问及学佛敬神事，只要把理说给他们听，并不劝他一定要学佛，原因是怕他们造口业。 有位朋友信的是多神教，我笑他家是宗教公司，他也知道念经有功德，所以来请我去消灾。论修持我不能去，因为自己的都消不了，怎能替别人消！论情理应该去，因为我是和尚，所以答应了。由于他的迷信心理太重，得知我上午去看了一位死亡的朋友，认为不吉利，于是晚上又来说因事改期。后来他请在家人念经消灾。奇怪的是，过了两天，他家里有人生病，因此我说那天幸亏我没有去，不然可能会说我不诚心。 总之，学佛有百利而无一弊，因为懂得因果的道理，就不会造诸恶因，无恶因，则无恶果，自然平安。如果讲的是仁义道德，做的是杀、盗、YIN、妄，欲求无祸，绝不可能！ 我没有时间看经听讲，请用速简的方法，答覆几个问题，好吗？ 客：什么是佛法？ 僧：人之初。(婴儿没有分别心，自然没有是非，故云是佛法。) 客：什么是世间法？ 僧：赵钱孙李。(有人我，就有是非，故云世间法) 客：这样又太简单。请说明学佛目的和要领，以及修持的方法。 僧：离若得乐，转凡成圣，是学佛的目的。止一切恶，行一切善，是学佛的要领。一心念佛，求愿往生，是学佛的方法。 客：何谓一切恶？ 僧：损人利己者是。 客：何谓一切善？ 僧：自他两利者是。(倘能损己利他更好) 客：何谓一心念佛？ 僧：无一切念，谓之一心念佛。 客：无一切念，那念什么？ 僧：念诸众生。(度众生是诸佛的本愿，是故念之。) 客：这样说，我又糊涂了。 僧：以前还不是这样。 客：佛法的真正目的何在？ 僧：首先使大家做好人，行好事。末后导众生出苦海，证菩提。 客：你有办法使我学佛没有？ 僧：牛不喝水，按不低头。 客：你说我不能学佛是不是？我并非不愿学佛，而是生活忙碌，没有办法。 僧：是不为也，非不能也。谈到生活，佛法并不是教人不要活，而是告诉我们要务正业，才生得舒服，活得痛快。而众生感受痛苦的原因，就是大家的生活方法太没规矩，如能依照佛法去作，没有不好的。 客：佛教用莲华是什么意思？ 僧：我国用梅花作国花，是象征我们的民族精神，佛教用莲华，藉以表示佛法的能量。因为法性平等，法力无边，其救度众生的功能，如水滋润万物。莲华性习水，且有花则实，好比众生受佛法的薰陶，即可离诸热恼，圆成佛道，因此用之。若用别的花当然也可以，但有形不应名之过。如用兰花或玫瑰，你定会说，佛法渊博，犹如大海，应用莲花较为合理。我想这是很可能的事。附带的说明一点，我们众生往生西方所坐的莲花，是弥陀的愿力和众生的愿力所成，好像我们利用各种交通工具一样，如明此理，就不会感到奇怪。 客：笑云：这样说很有道理。 僧：佛法不仅有道理，而且是真理。 客：今天的收获甚丰，以后再来请教。 僧：请教倒不敢当，只要对佛法有兴趣，欢迎发问，欢迎研究。 我对佛法有几个问题，能不能为我解答？ 客：佛法主要目的是什么？ 僧：使一切众生了生脱死，同登彼岸。 客：儒家也谈生死问题啊？ 僧：是的，不过他讲的是养生送死。 客：看起来这两句话的意思很相近？ 僧：远得很！所谓了生，是使其了解生身的原因，和生存的方法。脱死，是脱离死亡的果报，和求得不死的办法。了脱生死，即是解决和结束生死的意思。所谓养生送死的养生，是养其已生，送死则是送之将死。至于生从何来，死归何处？只说：‘末知生，焉知死’，如此而已，怎可与佛法的了生脱死相提并论？ 客：佛教了脱生死的办法是什么？ 僧：修行。所谓修行，就是修正我们的思想言行。方法可分禅、教、律、密、净。只要能用心去修，不管那种方法，都能清净六根，永脱轮回。这个道理，好比太空船(众生)，因受地心引力(业力)的影响，所以不能脱离地球(三界)，必须假藉火箭(佛法)抛射(解脱)的力量，才能进入(脱离轮回)太空。 客：学佛修行，是否可以不死？ 僧：可以。但不死的不是肉体，而是神识(精神、灵魂)，因为修行能使我们的言行，不造生死的恶因，当然就不会有生死的恶果，所以说不死。这和出狱的犯人一样，只要从此不再犯罪，就不会再做犯人。 客：到了不生不死的时候，是怎样的情形？ 僧：我没到那程度，碍难奉告，但是可从理论上去推测，到那时候，一切都是究竟的，究竟又是什么样子？‘如人饮水，冷暖自知’。还是用犯人来说明一下比较好。犯人在感化期间，所听到的是，只要能改过自新，将来可以过著自由生活。但是从来没有享受过自由的犯人，做梦也想不到自由是什么样子，但真正自由的人，他也感觉不出自由是什么。你想了解那种情形，只有赶快修行，到了不生不死的时候，你比我现在所了解的更清楚。希望将来在常寂光中，不要忘了给我通个消息。 客：今天获益不少，可惜我的程度太差，、吸收不了，以后再来请教。 僧：欢迎发问，欢迎研究。 孟子说：‘生于忧患，死于安乐。’如何能使生于安乐，死于安乐？ ‘生于忧患，死于安乐’，是先难后易，苦尽甘来的意思。如当著活的时候尽是忧愁患难，至死才得到安乐，这样解释是不正确的。 我认为生于忧患的‘生’字要作开始解，死于安乐的‘死’字，应作最后讲才对。因为我们无论做任何一件事，开始总是困难重重，这是生于忧患，经过一番努力，最后获得成功，是谓死于安乐。古德云：‘不经一番寒澈骨，怎得梅花扑鼻香’，即是此义。 至于想生于安乐，倒也不难。依世法来说，为人只要知足，就可减去一些意外的忧患。若依佛法，必须持五戒，行十善，就能办到。不然，生于安乐，必死于忧患。请看凡是贪取不义财物的人，以供无谓的享受，眼前是生于安乐，等到判刑受罚，就成死于忧患。人生在世，一定要相信因果，而用自己的智能和劳力，换取应得的享受，才是真的安乐。 我们念佛修行，也是生于忧患，死于安乐。因为难行的要行，难忍的要忍！等到恶尽善满，念绝情空时，必感化佛来迎，往生净土，这才是真正的生于忧患，死于安乐。 我的职业刚好和你相反，有时想起来也很难过！为了生活，不能不干，不知这样可否学佛？ 为了生存，当然要有个正当职业。但社会上谋生的行业很多，不一定要干这一行才能生活。你看别人不也生活得很好吗？既然想起来也难过，那早就该改行，光是难过有什么用？希望你立即改正过来，不然，当你注意力完全集中在金钱上，又忘了难过。 孔子说：‘哀莫大于心死，而身死次之。’你还知道难过，证明还有善根，只要能放下屠刀，仍然是个好人。或者说，你不干，我不干，大家就没得吃，那怎么行？对，其实这和吃味精一样，有人没有味精，就说菜不好吃，但味精问世是近年的事，在没有味精以前，大家不也吃得胖胖的？假使大家不杀生，就没有人吃肉，也没有人养。如说不吃肉就不能活，我绝不相信，因为我们都活得很好。我告诉你一个真实的故事： 有位屠夫老板，清早从外面回来，看见肉凳上有个死人，当时吓了一跳，心想，这不是好事，准备过了年改行，但是这件事就像城隍庙的横匾写的‘不由人算’。当晚他就患了重病，并且告诉他的太太说：‘许多人在这里找我算帐，怎么办呢？叫他们出去好不好？’这样拖了半年，后来在床前放了一把刀和木盆，作猪叫而终。 现在能学佛，当然比不学要好些，但是功德不大，希望能立即改业，才是治本的办法。 一念万年，万年一念，是什么意思？ 这个问题与因果有关系。所谓一念是因，万年是果。好比你因事去某地找人，下车后既未看路标，又不请问别人，而盲目的去找，结果走错了路。后来发现不对，就改变了方向，才达到目的。请看图，就明白了。 你从A地出发到B地找人，至C地下车，由于判断错误，走到了D地，这是一念万年，因为你知道走错了而立即改变方向，这是万年一念。 由此看来，这一念是多么重要！我们之所以成为众生，就是错在当初的一念，现在如再不觉悟，改变方向(修行)，将来又不知道走到那里去了！前天报载被军法判处死刑的抢劫犯，也是因为一念之差，而铸成大错，后来虽然其言也哀，哭泣求恕，怎奈木已成舟，悔之太晚！法律的手段是残忍的，但目的是仁慈的，除暴安良，是政府的责任，所以不能说法律太严，只怪他们的行为过于放肆。由于他们都很年轻，所以有人为他们的死而叹息，我们当然更不例外。希望人人以此为鉴，改恶迁善，时时做好人，处处行善事，虽然他们是不名誉的牺牲，却换取了别人的幸福，我认为这样比消极的叹息更有价值。 凭良心说，今天的窃盗，绝不是因饥寒而走险，完全为享受而犯罪。论他们的智能并不比一般人差，为什么要这样做呢？究其原因，是被宿世的冤家对头，在冥冥中所驱使，使以达成报仇雪恨的目的。不要认为这是说鬼话，但有点根据。前天有位警员朋友来玩，谈及治安问题，他说：‘从台中抓来一名抢劫犯，查他的资料，家庭环境很好，也会读书，问他为什么这样糊涂？你知道后果的可怕吗？’犯人说：‘我也不知道为什么要这样做，更没想到后果，事后才知道什么都完了！’假使认为我说的不对，请你说出理由来。 韩非子说：‘礼禁于前，而法制于后。’我们要挽救青少年犯罪的危机，维护社会国家安全，必须即早学佛，才是治本的办法。因为我们的思想活动，好像夜间行车一样，没有灯光，非常危险！你们要是真的疼爱子女，为了行车安全，必定会教他们要遵守交通规则，为了他们前途幸福，也应该教他们赶快学佛，懂得因果轮回的道理，当不致于胡作非为了。而自己更应该念佛修行，藉以消除子女宿世恶业，使大家身心自在，永无烦恼！ 佛法是人生的明灯，苦海的舟航！有了它，才不会瞎撞与沉没。我们弘法的目的，是为消除众生三业的热恼，使社会安宁，家庭幸福，绝无其他任何目的。务期父以教子，妻以戒夫。果能如是行去，必使人人敦伦尽分，事事如意吉祥。 大家都说修行难，究竟难在那里？如何克服？ 这个问题我认为难在看不破，放不下，否则一点也不难。所谓看不破，就是对宇宙万有的事理不明，不了解缘生性空的道理，才会感觉得难。所谓缘生，就是宇宙万有乃因缘和合而生的意思，好比种子(因)，必须藉土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间的缘，才能生长，否则我们不必耕耘应该就有饭吃，不做事情，应该也有钱花。可是事实不可能，既不可能，诸法因缘生的理论就成立了。至于性空，是说万有都没有自性，或问既无自性，从何而生？这样说，诸法应该有自性才对。是的，诸法的自性是有，不过不是个性(相)，而是体性(空)，好比水能做成茶汤和各种饮料，其相不同，其体则一。荀子说：‘肉腐出虫，鱼枯生蠹’，如明此义，对缘生性空的道理，自然就大体明白了。 老子说：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。’所谓道，就是易经的易，一即太极，二乃两仪，三则为人。再看淮南子的天文训说：‘道者规始于一，一而不生，故分而为阴阳；阴阳和合，而生万物。’这样若还不了解，再用佛法来解释一下：所谓道，即是真空——诸法实性，一即因，二即缘，三即心(识心)，由于识心使因缘和合，才生万有。好比说，饭桌上现在没有饭菜(空)，因为肚子饿了(因)，于是就去做饭(缘)，才有饭菜出现(万有)，如果说饭有自性，那就用不著煮，既然要煮，即可证明饭也是缘生的，了无自性。基于同一原理，证知宇宙万有亦复如是。因此缘生性空的理论都能成立。 诸法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生、老、病、死，也是必然的。如果我们应付万有的态度，好像应付春夏秋冬一样的自在，就不会感到放不下。我们都知道饭菜能治饥饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具，因为你看破了——只要有钱，到处都有饭吃。同样地只要平生多做好事，广结善缘，到处都能得到善报，这是克服困难最好的办法。 一般人都认为放下比看破还要难，其实放不下的原因，还是由于看的没有破。我讲个故事你听就知道。以前有位朋友在高雄逛大新百货公司，忽然有个女人，从人丛中挽住他的手，并肩而语，看他没有反应，抬头一看，急忙的把手放了，原来她挽错了人。我们对世间一切事物，也像那女人一样的看破了，保证可以放得下。 我自学佛以后，对自己的财物看得很轻，有机会就做点布施结缘的工作，但家人反对，是否有罪？ 你能把财物用来布施结缘，这是真正地得到佛法的受用，倘能做到‘三轮体空’，其福更不可思量！ 好贪是二切众生的特性，不愿把自己的财物无条件的帮助别人，也是众生的通病。别人不赞成你这样做，是因为不了解布施结缘的好处，希望你能利用机会，讲些因果故事给他们听听，说明布施结缘的功德，能使先亡生天，现存益寿，家宅平安，子孙富贵。且看现在贫穷下贱、潦倒坎坷的人，都是前世贪吝不舍，所造成的，好比种田，不肯施肥，怎会有好的收获？ 从前战国时候，有个冯谖为孟尝君市义的故事，那就是布施结缘。当冯谖在孟尝君那里当‘高参’，先后提出食无鱼，出无车，无以为家的要求，达到目的以后，孟尝君未来的幸福就开始了。有一天孟尝君问所有的门下客说：‘有那位懂会计的？替我到薛地去收债。’别人都不作声，只有冯谖承当了这个任务，临走的时候，问孟尝君说：‘将来有了钱，买点什么东西回来？’孟尝君的答覆是：‘你看我家里缺少什么就买什么。’到了那里以后，便召集所有欠债的人说：‘你们所欠孟尝君的钱，现在不要你们还。’且当众把欠条烧掉，因此大家都非常感谢孟尝君的恩德，冯谖因此空手而回。孟尝君问他带点什么回来？他说：‘我看你家里什么都有，缺少的是“义”！所以给你买回来了’，并且说明买义的经过和办法。虽然孟尝君当时很不高兴冯谖这种作法，但事已至此，生气也没有用。不久，齐王把薛地封给孟尝君，他到差的那天，看见许多老百姓来欢迎他，高兴的向冯谖说：‘以前先生替我买的东西，今天真的见到了！’ 由此看来，布施结缘是多么的重要！孟尝君如果过去和冯谖所结的是恶缘，怎会有今天的善报！假使冯谖当时狐假虎威，不择手段的收讨，你看他们的反应怎样？现在你这种深谋远虑的作法，和冯谖买义的办法相同，别人不谅解，和孟尝君以前的见解一样。希望你在不影响生活的原则下，继续的做，不要因他人反对而失去修行的机会。 至于他们有无罪过，别的我不敢说，但贪、嗔、痴是都有了。补救的办法，每天为他念佛回向，使他消除宿业，开智慧眼，将来定能行菩萨道，获无量福！ 我想起一件事，有一天在花园里施肥，来了几位小朋友，把肥料弄去玩，我说：‘不要动，这是花钱买来的。’他们很天真的说：‘师父！买这样的东西埋在土里，多可惜呀，要是买糖给我们吃多好。’他们不愿布施结缘，正和小朋友们不懂施肥的道理一样。经云：‘欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。’如明此义，保证不会反对。 智者大师诵法华经，至‘是真精进，是名真法供养如来’处而开悟，我怎么看不出那两句的妙处？你持法华有何心得？ 一天在路上看见些卖菜的，其中有一个人的扁条忽然断了，我觉得很奇怪，为什么别人的不断？一面走一面想，后来才知道，这是他们的负荷量和使用的时间不同，以致如此。别人只要经常使用，总有一天也会断，但何时何地，那就不一定。 佛法的妙处是整体的，譬如食蜜，中边皆甜。大师诵至此处开悟，是他个人的福德因缘和卖菜的断扁条的道理一样。从前有人诵至‘除诸粪秽’的粪字处而悟，你能说他悟的不对？ 读经求悟，和买奖券一样，每张都有中奖的可能性，只要你买，就有中的机会，所谓‘多买多中，不买不中。’但经典的每一字一句，都是使迷者悟、凡者圣的力量，至于何时何处，那要看各人的因缘，只要长久的修，瓜熟则蒂自落。你不了解那两句的妙处，所以就不能成为智者。不要把修行看得太简单，一分耕耘，一分收获，如果动不动就能开悟，‘驴要跑得快，马就不值钱。’ 修行要看各人的业力和因缘，而读经和参禅的方法不一样，不能株守前人悟入之处，只要能放下身心，一字一句的去读，不要管悟不悟，妄心不可有，求悟心也不可有，所谓‘驱除妄想重增病，趋向真如亦是邪。’以瞄准来说，妄想是偏右，求悟即是偏左。若明此理，就知道修行正确的方法了。 我读法华，也不过十年，因工作关系，每天由一部减为一卷，有时因外出而缺课，事后虽补足，好像用坏了的物品，修补的总不如原装的好，所以不能算持。心得一点也没有，不过对佛法领悟力比较强，以前不懂的地方现在能懂，这大概是由于生活方式的单纯，生存条件的简化所致，因此才感觉生无所爱，死不足惧！这是出家人应有的态度，也谈不上是心得。 钓鱼是为了取乐，事后仍然放掉，是否有罪？ 我们取乐的方法很多，像游山玩水、作画填词、读书写字、念佛诵经都可以，何必一定要钓鱼？ 无论做什么事，最好能客观地为对方想想，就可避免些无谓的烦恼和错误，你认为钓鱼是乐，可是鱼所遭受的是苦。也许你说：‘你又没有他心通，怎知鱼是苦？’对！那我问你：‘当你吃饭时，不小心把舌头咬一口，是什么味道？由此可知鱼在被钓时是不好受的。还有，假若某人也是为了取乐，在街上随便摸人家一把，并没有伤害她的生命，像这种情形，你说犯不犯罪？如明此理，就可想而知。’ 你对这个问题尚且认为没有关系，何况一般的愚夫愚妇，那就更不要谈。所以说众生受苦，实在太冤枉！因此希望大家能了解一点佛法，当可减少犯罪的机会。同时‘勿因善小而不为，勿因恶小而为之。’钓鱼取乐，看起来是小事，但‘滴水虽微，渐盈大器。’我们的生死重罪，就是由无始以来小小恶业所积成的，如再任性下去，将来怎么办？修行好像补口袋一样，虽然补好以后，失去的钱不会再回来，但从此决不会因漏洞而继续地失落。我们因过去所造恶业而使现在受苦，现在如再不修，将来必定更苦！但愿你不要只为现在的生活而临渴掘井，也要为将来的生死而未雨绸缪。如能这样，那你就不想钓鱼了。 忏悔是否真能消除罪业？ 简单的说，忏悔就是认错、改过和道歉的意思。假使我们做错了事，只要能诚恳的向对方道歉，定能把大事化小，小事化无。我们做事为什么会发生错误？究其原因，由于我见太深，贪心太重，对世间一切事物，又缺乏正确认识，和处理的经验。难怪孔子说：‘三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。’ 这样看起来，一个人要想做到无过，是很不容易的。 但是要做个好人也并不难，以世法来说，只要遵守国家一切法令规章，和固有的伦理道德就可以了。其实出世间法，也没有什么奇特地方，在日常生活上，如不过分的自私，凡事做到自他两利，就不致犯过。再进一步的遵循五戒十善的原则去待人接物，定能成为离过绝非的完人！我们千万不要以为孔子说：‘人非圣贤，孰能无过’，而做错了事，还满不在乎，那就不对。当知他也说过‘过而能改’，和‘过则勿惮改’。其实孔子说孰能无过，并不是说不是圣贤，就应该犯过。这种语气，是给已经犯了过的人一点面子，目的是希望他能痛改前非，重新作人。我讲个忏悔的故事给你听，就知道能不能消除罪业。这是别人告诉我的实事。 以前在新竹开往台北的列车上，有位年轻的扒手，扒窃一位旅客的钱而被抓住，就拉在竹北站的月台上打起来了。有人上前劝解，扒手说：‘我惹爸爸生气，让他打几下好了。’大家一听是家务事，就一哄而散。于是他又小声的向对方说：‘先生！我不怨你打我，只怪自己不该做错事，不然，你怎敢打我？请你不要报告警察，让我重新做人。’此时他很伤心的流下眼泪。对方很同情他，就安慰他说：‘以你的智慧，很可以创造一番事业，为什么不学好而毁灭自己？希望你好好的做人。’于是给他二十元车费，并且留下地址说：‘将来有困难可以找我。’ 由此看来，忏悔是能消除罪业的，不过忏而不悔，还是等于零，一定要洗心革面，重新作人，才能收到忏悔的效果。至于宿业忏悔的方法，就是拜佛和念佛，回向西方，只要心诚，必定有效。譬喻说，罪性好比干草，佛号犹如火柴，忏悔是动力。不管有多少草，只要是决心要烧，而擦著火柴，一定可以烧光，如明此理，就知道忏悔是可以灭罪的。， 我很想学佛，因读书太少，恐不够资格，所以不敢学。 做别的事都讲究资格，但学佛却非常方便，只要对佛法有缘，不论富贵贫贱，男女老幼，乃至四生六道的一切众生，都够资格。至于读书多少，与学佛没有多大关系。当然学识好的，运用得当，对学佛很有帮助，否则，对造诸恶业也有帮助。 真正说来，学佛完全靠各人的福德因缘，其他的客观条件都在其次。像六祖惠能大师，对世间学问可说是一窍不通，但后来对佛法却能登峰造极。你不能说佛法东来，千有余岁，只出了一个惠能，但未出惠能以前，并没有人知道要出惠能，以后也没有人说，惠能应世，空前绝后！因此，我认为只要你有信心去学，一定成功。 一般人看佛教，好像乡下人看百货公同，望之俨然，不敢进去，恐怕到了里面一定要买东西，没有钱，只好望一望就走了。这就是说，有的人因为环境不好，或者是学识不如人，所以不敢学佛，真是太可惜！我告诉你一个办法，假若有困难，就在家里念佛拜佛，一样有功德。不过也要注意止一切恶，行一切善。目前虽然没有力量布施供养，但心(思想)可千万不要坏。一定要随时随地存善念，有善念必有善行，有善行必得善报。‘种瓜得瓜，种豆得豆’，这是必然的道理。 我也相信极乐世界好，现已上了年纪，但对眷属和财物总放不下，感觉死也很可怕，怎么办？ 极乐世界究竟好到什么程度，你还不知道，要不然，后面的几个问题就不会有了。既然知道上了年纪，说句不好听的话，好比一年的时间，已经过了腊月初一，就算能活一百岁，剩下的日子总没有过去的多，在人生的旅程上，该你做的事都做了，如果你知道爱是生死的根株的道理，而有‘以前被蛇咬一次，现在看见泥鳅也害怕’的戒心，对那梦幻泡影的世事，就不愁放不下了。 在这世界上只有死是最公平的，无论什么人，怕死的也好，不怕死的也好，到头来总免不了要死。如果说有多少财产的人可以不死，什么样的地位可以延寿十年，或送多大的红包，可以多活几天。假定真的是如此，这个世界又不知要乱成什么样子？ 一般人都说怕死，我看只是口头上说说而已，其实并不是真怕。你看真怕辣的人，决不吃辣椒，真怕热的人，也会避免户外工作，真怕死的人，决不敢做死事(十恶业)，怕辣怕热可以避免，怕死同样的可以避免，倘能一心念佛，求愿往生，到时必感化佛来迎，如入禅定，往生西方！到了那里以后，就可以永远不生不死，因此也永远用不著怕。‘临渊羡鱼，不如退而结网’你对财物和眷属放不下，更应当念佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇荫子孙，是没有问题的。好比你因资深绩优，调到海外去工作，虽然不能亲自处理家事，由于你调升的因缘，眷属财物定能获得合理的安置和保障，‘善有善报’，你的亲友也会因此而帮忙照顾，这是很可能的事。假使你做了坏事，而被判入狱，不但照顾不了家，反而使他们受累。明白了这个道理，就该好好修行，才是真正爱护你的财物和眷属。 我的小孩看起来并不笨，就是不学好，怎么办？ 这个问题，因为外行，不想答覆，但是根据自己做小孩子的经验，不妨表达点微见，虽然是纸上谈兵，可能也有点参考价值。 依佛教的理论来说，每个人，乃至一切众生，现在遭遇的境况，都离不开因果关系。像名利、苦乐、夫妇、子女等等，都是由过去生中所造的业力而感现的，丝毫勉强不得。也许你说：‘既然如此，那穷就让他穷，苦就随他苦；孩子不学好，也不要管教？’这样想又不对，我们处理任何一件事，首先要了解其构成的原因，然后才能决定对策。我看小孩子不学好的原因，不外乎是宿业的报应，环境的污染，和管教的疏忽。一般说来，疏于管教的比较多。好比种果树，本来品种很好，如不善于培植，也会‘苗而不秀’，或‘秀而不实’。我观察有问题的小孩，大都是最大的，最小的，和最少的。老来得子，更为厉害。无论如何，父母对子女的待遇要平等，同时注意自己的言行，发现他们的错误，应立即予以改正。打骂要适时，否则，收不到什么效果。 管教小孩，也像盖房子一样，基础要打好，所谓‘教妇新来，教儿婴孩’。一般人的观念是现在还小，大一点不听话，就要打。其实大一点就‘米已成饭’，更难改。 在报纸上看到某寺住持作恶，破坏佛教的名誉，怎么办？ 那个新闻与事实根本不符。因为他连一个正信的佛教徒都不是，更未出家受戒，怎能说他是住持？他只是个打起佛教的旗帜，从事各种破坏佛教的工作者。别人不了解，认为他管理那座寺庙，就以为是住持，这是极大的错误！ 我们做佛弟子的人，除了自己修持以外，有机会也要向别人介绍一些有关佛教的普通常识，像住持啦，和尚啦，很多人都不知道是怎么一回事，他们认为住在寺庙里的人就是和尚，管理财产的就叫住持。其实和尚，简单的说，要受过二百五十条戒，而且戒行清净的出家人，才能称为和尚。至于住持，除了具备和尚的资格以外，还要精通佛理，戒德出众，且有弘法利生经验的和尚，才能充任住持。还有人以为有佛像和其他神像的地方，就是佛教的寺庙，像那种情形，只能说是家庭佛堂，或者是神庙。 至于他造恶业，天网恢恢，因果不会放过的，别人跟著他的恶行而造口业，也少不了一份罪过。并不是我良心坏，希望别人遭恶报，事实如此，我说没有关系也幸免不了。谈到被害人吃亏上当，那只怪她自己糊涂，‘蛇服化(叫化子)子弄’，也不能完全责怪对方，如果她的知见正确，何致如此！ 我所感到不安的是‘不孝有三，无后为大’，怎么办？ 这话是孟子说的。所谓不孝有三，他只说了一个无后为大，后来朱熹补注为：‘阿谀曲从，陷亲不义。家贫亲老，不为禄仕。不娶无子，绝先祖祀。’合不合乎孟子的本意，不必分析。现在根据朱注略加说明。所谓阿谀曲从，陷亲不义，是说做子女的，长大成人，但不能自立，使年老的父母还要为家庭生活而劳苦，是第一不孝。家贫亲老，不为禄仕，这是说在家贫亲老的情况之下，如果做子女的还是好吃懒做，不去找 一份正当的工作，以养父母，反而依赖父母生活，使其终岁劳动，不得休息，是第二不孝。至于不娶无子绝先祖祀，是第三不孝。所谓不娶无子，是说到了成年还不正式结婚，没有妻子接替父母治理家务，和祭祀祖先的工作，就叫做无后为大。 一般人以为没有儿子是无后，我认为是错误的。所谓子，男子是子，女子也是子，孔子不是说：‘公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。’如说子只能代表男子，孔子怎会把儿子嫁给公冶长？那不是笑话，儒家的思想重人道，所以孔子说：‘世之不孝者五’。曾子说：‘不孝有三——大孝曰尊亲，其次弗辱，其下能养。’照我看，都比孟子说的高明而具体。古今重男轻女的观念可能是由无后为大而产生的，所以我总以为后人曲解孟子之言，害人不浅，不是没有理。 从前有位老太婆，家里很富有。一天和邻居们在一起聊天，大家都恭维她好福气，讨个媳妇写算俱全，又贤慧，又漂亮。她气呼呼的说：‘贤慧！连个儿子也不会生，光生丫头，我家祖宗的香烟就断在她手里！’刚好被她媳妇听到了，深深地感到问题严重，就在晚上带著小孩自缢而死，她的先生见此情形，非常悲痛。老太婆就说：‘女人是洗脚水，我保证讨个好的还你。’后来又为儿子娶了个女人，不但不生男的，女的也没生一个，而且还好吃懒做。语云：‘无恶不显善’，老太婆终于感到自己过去的不对，时常到亡媳墓前痛哭，叫她回来，结果成了神经病。如把‘无后为大’作佛法的不受后有解，保证不会演出许多无谓的悲剧。 我觉得每个人，要有以宇宙为生命，以万物为眷属的胸怀，何必把‘儿子’看得那么重要？我们日常生活所需，不都是大家互相供给的吗？假使人人都能把爱心推广到一切众生的身上去，我想比疼爱一个不成材的太保儿子更有价值。以佛法说，子女也是属于宿世业力的副产品，既然不生，何必勉强？我以为没有后代是福，因为没有人继承遗产，就用不著拚命地为积存财物而造业。如果你有生财之道，可以把剩余的财物，用来救济贫困，做些社会福利工作，将来可以享受人天福报，这样做，比养儿积谷，更为可靠。如能进修六度万行，立志成佛，还要儿女干什么？ 以世法来说，你想生个儿子也不算错，同时也不难。龙井有位居士施文涂，他说他的四婶生了五个女孩，没有生男的，我劝她诚心念观世音菩萨名号，一定有效。以后他来说已经生了一个胖男孩，很可爱。你们也念念看，只要诚心，一定有效。同时在日常生活上，要做到孝亲睦邻，对别人的小孩和其他的小动物，也要像爱护自己的小孩一样，‘天道无亲，常予善人’，果能如是行去，保证不会使你失望。 我这样说，是根据因果的道理而言，并不是说你平素为人很坏。这就像学生考试一样，这次考的很好，而没有得到第一，原因是由于上次考坏了，现在必须加油，使下次再考好一点，才能补回上次的差额。若明此理，就不会觉得我说的太难听。 孙传芳先生在叱吒风云时未学佛，后来倒楣才持斋念佛。可见修行是失意人所做的事。 孙传芳先生所谓叱吒风云时，因理智与情感不调和，好像喝醉了酒一样，自己作不了主，不知有佛之名，试问怎么学法？后来所谓倒楣，即是酒性已过，精神恢复正常，对酗酒失态，深感忸怩。也就是说，他息下狂心以后，才发现过去一切作为是错误的，因此发心学佛，志在悔改，这是一种佛性流露，人欲消亡的具体表现。你认为是倒楣，以佛法来说，真是走运。他若是再叱吒下去，后果真是不堪设想！ 月有圆缺，心(思想)有迷悟，造诸恶业，在所不免，因此儒说‘过而能改，善莫大焉。’佛言‘苦海无边，回头是岸。’其目的都是鼓励人改过迁善，重新做人。孙先生能悬崖勒马，改往修来，实不失其英雄本色，比那些‘恶醉强酒’，和‘暴虎冯河，死而无悔者’，有著天壤之别。我非怜其失意坎坷，而是赞他勇于悔改。 想不到阁下不学佛，是为了表现处境得意，但我倒是因得意而学佛的。略举三则，以概其余。所谓‘人身难得’，而今幸得为男，此其一。‘佛法难闻’，现已恭闻正法，此其二。处此浊世，又能弃名利，甘淡泊，一心念佛，求愿往生，此其三。有此三得，则一切具足，此外还想什么？兄之得不告我，尚望‘退而省其私’，假若还想叱吒一番，那就各从其志，倘能把学佛当著人生精神事业的副业，不特没有不良的反应，且对个人的前途，将有更大的帮助。 一子出家，九族升天，是不是可能？ 能是绝对可能，不过要看家是怎么出法才能决定。我们看释迦佛出家，不仅恩及九族，而且德被十方！其他的地方不说，就以我们中国来讲，古今闻法得度的，真是难以计算，这个道理，空口讲白话，是难以令人相信。现在以世间法来说，假如你能显贵一时，富有四海，你的亲友们的生活环境，一定会因此而改观。同样的你出家修道，既然有了重大的成就，当然可藉血统关系的因缘，使他们见贤思齐，而止恶行善，这样不仅现生吉祥如意，将来往生天界，绝对没有问题。倘能回向西方，更能永享安乐，寿命无穷！对于已经亡故的祖先，只要能依教修行，亦可得度。地藏经业感品，清净莲华目如来说：‘光目！汝大慈愍，善能为母发大誓愿，吾观汝母，十三岁毕，舍此报已，生为梵志，寿年百岁，过是报后，当生无忧国土，寿命不可计劫，后成佛果，广度人天，数如恒河沙。’由此可以看出修行的好处。 所谓出家，就是修行的意思，并不一定要做和尚。有位居士，叫施文涂，以前受骗信一贯道，后来弃邪皈佛，因为他虔诚精进，不但学业大有进步，而且家庭也非常和乐，事事如意，现就读空军机校，仍不忘修持。他的祖母以下七八人，都因他的关系而皈依三宝，用功修持。还有彰化的施锡金，自皈依后，不但自己精进，且能劝导他人，他的母亲和姐姐，现在也很用功。这都是一子出家九族升天的例证。 出家修行，何必要离尘绝俗，是不是消极？ 出家的目的，是以自利为方便，利他为究竟。但想利他，必先自利，为了自利，就要依教修行，要修行又不得不讲究方法。而出家人都是从社会各阶层走出来的，对尘俗的种种习气，也不外行，现在为了修行，对财、色、名、食、睡的追求，像紧急刹车似的一刀两断，很不容易，因此就要像孔子说的‘隐居以求其志，行义以达其道’，找个僻静的地方，‘不见棺材不流泪’，才能专心研究佛法，藉以了解宇宙人生真理，修习离苦得乐的方法，等到自利功德圆满，然后才能和光同尘，负起他的责任。 老子说：‘今盆水在庭，若澄之经日，始见眉睫，浊之不过一挠，即不见方圆矣！’我们的思想，也像一盆混浊的水，很不容易使它澄清，为了避免一挠之害，所以要离尘绝俗，以便收到修行真实效果。这样就不难看出我们这种作法，是修行的手段，而不是目的。 至于是不是消极？要看从那方面讲，因为我们对增加生死的活计——贪、嗔、痴，是消极的，对了脱生死的方法——戒、定、慧，是积极的。假若你认为我说的对，希望你也消极其所当消，积极其所当积，则前途有厚望焉！ 学佛修行，能不能消除宿业？若能，怎么出家人也会有死于非命的？若不能，又何必修？ 学佛修行，能不能消业的关键，不在能消与否，要问学了没有？修了没有？如果真的学到行到，绝对能消。经云：‘念佛一声，能消八万大劫生死重罪！’佛不妄语，由此证明确实能消。 假若有这样的一位病人，检查结果是胃穿孔(宿世恶业)，经过手术治疗后，已经脱离危险。大夫告诉他不要吃的东西他吃了，护士劝他不要做的事又做了(不如法和犯戒)，因此病情恶化，一命呜呼(死于非命)，这是病人不与医护合作而引起的意外，并不是医疗技术问题。学佛修行和这道理相同。也就是说，学了要修，修也要如法，才见功效。 修行人也会死，是必然的，而死于非命则是偶然的。这种意外事件形成的因素很多，我以为宿世业力是主要原因。好比说，以前我开出一张十万元的支票(宿业)，以后天天都有存入(修行)，因为数量太少，到时候不够，因此还是要负违反票据法的责任。即是说，他虽然天天在修行，怎奈宿世业力太强而早熟，所以遭此不幸。现在我们修行的目的，一方面冻结宿世恶因，不让它有继续发展的机会，另一方面要使今后不再造新的恶业，并且使过去的善因，和现在的善缘加速成长。这是避免意外事件发生最好的办法，如见他死于非命，而对修行发生怀疑，我认为是不合理的，因为生死是一切众生必经的过程，如果有人说，既然不免一死，我们又何必为衣食而奔走，干脆饿死算了，你看行不行？假使不生活不行，不修行也不行。其实别人修不修，与我毫无关系，一般人都说同行是冤家，但站在佛教的立场，刚好相反，不仅希望人人修行，更希望个个成佛，这一点也是佛教和他教最大不同的地方。 什么时间出家最好？在家和出家修行有无分别？ 出家与否，完全要看各人的因缘，不能肯定的说什么时间好，什么时间不好，只要道心坚固，因缘成熟，什么时间都好。 一般人的习惯，把出家分为童年、中年和老年三个时期。现在客观的分别说明一下：童年出家，俗习未染，学佛易成，可说是最大的优点，如果要找缺点，那就是见识不广，缺乏处理事务的经验。若事修行来说，还是大优点。中年出家的，对世间的五花八门都很熟悉，狂心一息，易于看破，至于能不能放下，那又是另一个问题。谈到劣点，除了诸根较钝以外，所知障也比较重，不易收到教化的效果。但古今来有成就的亦大有人在。老年人出家的优点，在‘夕阳无限好，只是近黄昏’的自然情况威胁之下，妄想比较少，倘能一门深入，容易成功。谈到缺点，那就是诸根暗钝，且不能担任利他工作。其实那也不能算劣点，假使大家都能自利，就用不著利他。 严格的说起来，修行还是越早越好，早日修行，就会少造些恶业，少生些烦恼。如说现在忙，没有时间修，老了加倍精进，不就行了！当然只要能老，老了能修，还是比不修的好。不过到了‘是不能也，非不为也’的时候修，比现在‘是不为也，非不能也’所修的功德，大有区别，因为修就是要‘难行能行，难忍能忍’。好比有人说：‘某某人自从眼睛瞎了以后就变成了好人，你看现在和任何人都处得很好。’像这种赞美是没有价值的。 学佛重在信、解、行、证，不分僧、俗、贵、贱，时间也不是主要的问题。至于在家与出家修行，有无分别，以修净土来说是没有优劣的。因为阿弥陀佛的政策是大慈大悲，怨亲平等，只要修行的功夫到家，检验合格(一心不乱)，绝对不留难，那像一般人找工作，要验证件，查资料，送红包，卖人情！那里没有这一套，尽管放心好了。可能你认为戒牒很重要，其实那只是一张受戒的证明书，并不是西方的入境证。只要能‘诸恶莫作，众善奉行’，而且资粮(信、愿、行)具足，没有也没有关系，否则给你一百张也去不了。 我参加两次佛学讲座，主讲说‘金刚经和心经没有研究价值，以“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”来说，好像两盆水倒来倒去。’这种说法，我认为很不妥当，请问法师有何感想？ 我的感想是你听错了，不然，他既设讲座，对佛法多少总会有点认识，何致外行到这地步？如真是这么说的，我肯定的说，他是外道或是佛法贩子。否则，怎会在大庭广众之中，公开的毁谤三宝？他所犯的错误，一般人的看法，认为像放牛的小孩子骂孔子样的，没有什么了不得，其实这是因果的高利贷。 我们要认清释迦佛入世度生的目的，无非是要使一切众生清净六根，而后同登彼岸。因机有钝利，教分渐顿，反覆申述，出自婆心。由于众生不识缘生性空之理，以致起惑造业，枉受轮回，所以才说‘色不异空，空不异色’之妙义，以治其好执之痼疾。所谓‘色’，是万有的现象，‘空’，是万有的本体。而‘异’是不同；‘不异’是相同的意思。一般人对空、有的看法是执有忘空，住空想有，佛的看法是非有非空，亦空亦有，因为空不自空，待缘而空，有非自有，随缘而有。所以列子说：‘万物皆出于机(空)而入于机。’如明此义，对空有就不会曲解了。 从空至有，或从有至空，依我们的看法，是有距离的，若以佛眼观之，刚好相反，为了使众生缩短这段距离，所以又说：‘色即是空，空即是色。’这种浓缩性的中道义理，是挽救众生徘徊于空有之间最好的方法。当然般若经是佛对‘中人以上的’菩萨行者所说的究竟法，‘中人以下’的末世众生，五欲重重，那能得解？今遭此谤，不足为奇。如说‘金刚经’和‘心经’不值得研究，难道古今的高僧大德的智慧不如他？连是岂有此理！ 他若是真的不懂佛法而造了口业，罪过还算小一点，万一是为了‘宜其室家，乐尔妻孥’蓄意毁谤，而抬高他的身价，搞他的‘钱不异命，命不异钱，钱即是命，命即是钱’的‘薪金’，那罪过可就大了！谈到感想，除了可怜他以外，还有什么可感的？ 念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想财物叫贪，想西方何以不叫贪？ 念名利而求之不得，往往会起邪念，产生造诸恶业的副作用。卖官鬻爵，抢劫走私等等，都是念名利所带来的后果。 一个神经正常，体格健壮的人，如要使他思想静止下来，是很不可能的事，因此就用佛念来代替妄念。好比关在笼子里的猴子，总是跳个不停，假若给他一点食物，就会停止一下。我们的思想像猴子一样的好动，且比它更难管理，因为饱暖了思YIN欲，饥寒了就起盗心，所以也要给它一点精神食粮，来制止它的妄动。这种精神食粮，不是‘西厢记’，也不是‘封神榜’，而是念佛法门，这是对治妄念最有效的方法。 我相信每一位做父母的，绝不准许小孩子玩刀，但是他们的手上现在都拿著一把锋利的刀，你怎么办？我的意见是不能打，尽快地拿玩具或糖果来交换，才能避免危险。我们的妄念好比是刀，你反对念佛，等于赞成小孩子玩刀，你忍心这样做吗？ 念有妄念和正念之别，妄念，念念增加生死；正念，念念了脱生死。念佛目的，是止息妄念，正和用肥皂洗手，旨在去污的道理一样，因此不能说它是妄。后问与前答之理相同，举一反三，恕不另赘。 我的女婿为争财产，兄弟打架，几乎闹出人命怎么办？ 我总想不通，许多人为什么把财物看的比生命还重要？兄弟打架且不说，更有杀死父母的，真不知要怎样说才好！他们有财产可分，还要计较多少，如果没有可分的，难道就不能活下去？其实钱财是身外之物，祖业对一个人的生存毫无影响。我没分享祖业，不是也和一般人同样的过活？ 以前我住在新竹，弟弟住湖口，有段很长的时间，每个星期来看我，走的时候，多少总要给他一点零用钱，后来他去金门。至四十九年底，我已积存了两万元，准备他成家，不幸的是他因公死于车祸，再也没有给他钱用的机会了！以后每当有钱时，就想起他不来拿钱而流泪！可惜一般人都不知道失去父母兄弟姐妹的人是多么的痛苦。 语云：‘同船共渡，前世修来。’现在幸为六亲眷属，来生又不知是什么关系，希望大家珍惜这一刹那的聚会，彼此互爱互敬，不要为了点琐碎事故而生仇结怨。我们都看过戏剧，你看有没有为个人恩怨在前台打架的？其实不管是家庭也好，国家也好，乃至世界宇宙，如剧场一样，是非人我，转眼成空。可惜他们看不透，因此造成许多恶业，演出许多悲剧！ 地藏经业感品说：‘若遇杀生者，说宿殃短命报；若遇窃盗者，说贫穷困苦报；若遇邪YIN者，说雀鸽鸳鸯报；若遇口恶者，说眷属斗争报；若遇网捕生雏者，说骨肉分离报；若遇畋猎渔捕者，说惊狂丧命报。’从这段经文看来，我们所遭受的骨肉分离和眷属不和的痛苦，都是有原因的，如果现在再不修，将来更痛苦！希望把我这点意思，转告他们，只要能从此息争，敦伦尽分，永以为好，他们过去一切恶行，我定在佛前代求忏悔，而使他们三业清净，福寿绵长。假使他们愿意持斋念佛，必能使子孙吉庆，福增无量！ 什么叫真心？什么叫妄心？我们修的是那个心？ 真心是宇宙的本体，因为无相，则不生灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。这样说，可能你还是不了解。我再补充说明一下：钱好比是真心，如果不用，永远还是钱。假使你想开服装店，就会变成服装。或问，刚才不是说真心无相吗？用钱比真心，现在钱变成服装，是不是真心也变成了妄心？这一点要特别注意，钱虽然变成服装，但服装仍然含有钱的价值，钱相虽灭，钱性仍在，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？ 钱是随著人们的思想而变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的，相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我们修，就是修这个念念生灭攀缘执著的妄心，此心灭迹，生死自了。 也许你说，妄心虽然造业，不见得都是恶业。对！但也不见得都是善的。假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，肥皂若不洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也要放下。所以六祖教道明要‘不思善，不思恶’，就是这个道理。所谓不思善不思恶，就是不可执善，亦不可执恶的意思。假使功夫能做到这一步，什么问题都得到解决。 我与外子不和，除了死可能无法挽救！ 诸法因缘生，夫妻也是缘生的一种假相，好像演戏一样，转眼就各自东西，斤斤计较干什么？ 你们当时是怎么结婚的？这样多的男人，又是怎么选到他？客云：‘在婚前他对我确实很好，同时他说有一家百货公司，还有铁工厂，看他样子也不土，就信以为真。后来才知道：所谓百货公司，是他姑妈开的小百货店；他自己只有个小门面的铁匠店，请一个工人，就自称经理，真是个大骗子！’ 这样说来，你说受骗，却是‘叫化子(讨饭的)卖米，自讨的。’因为你好贪，以致受骗，因受骗而不和，就嗔恨，由不和而想死，是愚痴。我告诉你：‘死，并不能解决人生的痛苦，好像搬家一样，你在这里穷，搬到南部去更穷，因为增加了搬家费的负担。若明此理，你就不想死了。’ 我认为一般不如意的夫妻，好比是犯人，应该安心受刑，悔过自新，将来还有减刑和赦免的机会，如果越狱逃亡(离婚、自杀)，反而更糟！希望不要想入非非，你认为既知今日，他可能也悔不当初。挽救的办法，是互相忍让，共同努力，只要能合作，生活没有问题，情绪自然就安定了。双方倘能回心转意，还会和好如初。以后每天念念观音菩萨，既能消灾解厄，又可缓和情绪，但愿诚心诚意地念，定能如意吉祥，幸福无量。 我觉得佛法最好，怎么还有人不信？ 同一父母所生的子女，相貌、思想及嗜好等，都不能完全相同，何况全人类有许多父母，他们的思想当然是千差万别，各有千秋，不然，工友谁干？汽车谁开？ 宗教信仰，是每个人思想人格的崇高表现，学问在其次，贵贱又次之。而六道众生，由于业力关系，死此生彼，非常复杂，好像走马灯样的转来转去，所以思想的智慧，相貌的好丑，以及荣辱祸福等，常各有不同，所信仰的宗教亦因此随著各人的业力而变异，故难以求其完全相同的。 你知道佛法好，那是你的善根深厚，和家庭环境的培养，再加上自己的努力研究，才发现了这座无尽宝藏！但有些人，沉溺于酒色之内，徘徊于名利之间，加上邪说的麻醉，对佛法不但不信奉赞叹，反讥之为迷信，谤之以消极。所谓‘不登高山，不知天之高；不临深溪，不知地之厚’，秉性如斯，我们也不能怪他，若是一闻即悟，佛就不会说：‘其性刚强，难调难伏’呀！ 语云：‘牛不喝水，按不低头’，对不学佛法的人，不必勉强他，最好是以行为代替言说，也不可视若敝屣，弃之不顾。老子说：‘飘风不终朝，骤雨不终日’，只要种下了菩提种子，因缘成熟，还是会开花结果的。 上次来的周先生，别人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？ 我们认识不久，彼此都不了解，我不知他为何要皈依，他也不知皈依有什么好处。信仰宗教，比选择职业还重要，必须有正确的认识。如果是随声附和，那是盲从，谈不上是信仰。 以前我认识一个人，因为品德很差，不愿招呼他，但和尚很难做，不管什么人来，总想结点法缘。有一天他说：‘法师！我很敬佩你这种吃苦的精神，所以我和邻居说，这位师父很好，你们可以去拜拜。’我听了以后，心里很难过。为什么？他说的是实事，并没有不妥当的地方。要知道坏人说我好，比好人说我坏更糟，你想想，一个品德不好的人去宣传佛教，能说不是帮倒忙？以鲜大王的酱油来说，若是画个骨瘦如材的人像作商标，你看所收到的是什么效果？ 有的人认为皈依的越多越好，我以为要质量并重才对。因为他们活动范围大，影响力强，万一言行不检，会使别人迁怒佛教，这样‘龟玉毁于椟中’，你说是谁的过错？我们弘法利生，在理论上固然要做到怨亲平等，在事实上应注意远避讥嫌。法华经安乐行品说：‘不亲近栴陀罗(屠夫)……诸恶律仪’，根据这个道理，我就采取弹性任用，因为我没有护教的能力，凡事尽可能做到不要给佛教添麻烦，这是我的用心，‘知我者为我心忧’，不知我者那就算了。 ‘白马非马，名形离也，孤犊未尝有母，非孤犊也。’敬请绎之。 说起这个问题，却使我想起了一段往事。在就读小学五年级时，有一天曾听到家父和他的朋友们讨论过。四十九年在嘉义逛书店，买了一本列子注释，在冲虚至德真经第四卷，才正式看见白马非马等句，瞑目回思，仿佛还看见他们当年把酒论诗的情景，俨然未散。张湛对‘孤犊未尝有母，非孤犊也’，只说‘此语不可解，近于鄙。’所以我就因此而泄气，但总觉得可以解，后来于静坐中，忽缘及此语而有省。 请先听我介绍一段‘相声’然后再说。有一主妇，叫她的小孩把线拿来，小孩一见好多线(马)在一起，不知拿那一种线才对，于是就问什么线？她说：‘蓝棉线’(白马)。我们知道，线有丝棉之分，色有蓝白之别，既然要蓝棉线，那么其他的线可以不必拿去。线乃诸线的总称，蓝棉线乃属诸线之个体，所谓蓝棉线是由分别所产生的现象，取舍也是由分别所决定的行为。宇宙万有以及人我是非，都是由分别而产生各种现象。公孙龙子因疾名实之散乱，而假物取譬，藉白马之辩名于时。列子之学宗于老，亦尚无为，故和之。 所谓白马之马，是指某一匹或某一群马而言的，而蓝棉线的地位一样，如果光说马，那就包括了白马、黄马、公马、母马，乃至海马。而白马之马，因形(色)名(马)有异，故曰‘白马非马’。也就是说，白马者非诸马也，并不是说白马不是马，是为白马非马的真义。 至于孤犊未尝有母，首先要了解孤与犊的意义。所谓‘孤’，就是单独的意思，‘犊’，即是小牛。我们都知道牛也是属于胎生动物的一种，小牛必须藉公牛和母牛的因缘才能产生，这是必然的道理。但有母牛不见得会有小牛，既有小牛，就一定有公牛和母牛，不然小牛从何而来？所谓‘孤阴不生，独阳不长’，因此证明小牛确实是有牛父牛母的。而未尝有母的原因，可能是小牛出生不久，母牛即告死亡，或是被主人卖给别人饲养，而未尝能够生活在一起，所以说‘未尝有母’。 宇宙间所有的动物，可能除了人以外，其他的配偶，都没有完成明媒正娶的法律手续，同时孟子又说过‘幼而无父曰孤’，这样就产生孤犊的名词。其实小牛是有牛父的，因缺乏证据，所以说‘非孤犊也’。 ‘白马非马’，依佛理解，‘白马’是‘相’，‘马’是‘性’，性为相之体，相乃性之用，故曰‘白马非马’。但‘孤犊未尝有母’，若以孤犊喻为众生，则母即谓之佛。众生虽迷真逐妄而为众生，但佛性仍在，故曰‘未尝有母’。倘能止一切恶，行一切善，到了恶尽善满，福慧具足时，那就不是众生，是为‘非孤犊也’。 以上所释，尊意以为然否？你若喜读此类文字，除了要多读儒书，对普通常识也要留意。‘子曰学而’固称学问，但童谣谚语也是文章。只要其心正，则诗无邪。关于佛法最好是能懂一点，对求解确有不可思议的帮助。最后补充说明一点，我希望你研究佛法目的是求知，而不是想拉你来做和尚。 家母久疾不起，弟子因家累，难免有失敬之处，乞示补救之道。 佛说：‘看病福田，第一福田。’令堂久病不起，正是你尽责培福的好机会，幸勿错过。曾子说：‘树欲静而风不止，子欲养而亲不待。’事后追悔悲伤，实不及身前兑现的好。 孝亲之道，最重要的是要做到一个‘敬’字，所以孔子说：‘至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？’但诸供养中，求其无愧于心就可以，也不必打肿脸充胖子。且视亲恙作示疾想，功德无量；如作冤家债主想，罪不可逭！就算是讨债罢，也应尽力还清，方无后患。利用机缘，劝亲念佛，发愿往生，极其重要。说明久疾原因，乃宿世恶业之所致，倘能志心念佛，痊愈有期，万一报尽命终，亦可往生极乐，永脱轮回。 读来信，察知居士既贤且孝，殊堪敬佩！暇时代亲念佛，回向西方；行有余力，可买物放生，以助正行，此所谓补救之道，勉之！ 学佛的人可不可以看电视？ 世出世法，好像麦子和面粉的关系，本来是一个东西，由于妄心分别，便产生了面粉和许多其他的名称。 其实电视本身是没有善恶的，如果说有，那是由于我们不善用心所致，还是以麦子来说，虽然含有面粉的成分，如不磨它，怎会成为面粉？也就是说不管它演些什么，只要不错用心，也许没有多大关系。话虽如此，但要做到不动心，当然很不容易，为了防患于未然，还是少看较好。 汉书云：‘纤微憔瘁之音作，而民思忧；阐谐嫚易之音作，而民康乐；粗厉猛奋之音作，而民刚毅；廉直正诚之音作，而民肃敬；买裕和顺之音作，而民慈爱；流辟邪散之音作，而民YIN乱！’因此我要向电视、广播、新闻界诸君诚恳的要求，千万要尊重职业道德，不能过分渲染，而影响青少年身心健康，以及社会安宁。更希望家长们管制节目收看时间，凡有危害青少年心理的东西，不要他们看，这样对管教有很大的帮助。 学佛的人应以修行为重，我们都是凡夫，对于不正当的娱乐，耳濡目染，可能有影响。听说曾有人为了看‘保镳’而不上殿，像这样的妨碍修行，我以为还是不看为妙。 见蛇食蛙，即杀蛇而救之，救蛙是否有功？杀蛇是否无罪？ 这个问题，只能以‘运用之妙，存乎一心’答之，堪称尽美！否则，见仁见智，很难论定。不过我要请问的是，你为什么要杀蛇救蛙？如果认为蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有护稼之助，如此则杀之救之，合情合理。但蛙既有护稼之功，何故杀之为食？蛇食蛙见之即杀，何故人食蛙闻而赞善？同一食也，今誉之为救蛙，实则与蛇争食。且今蛇之食蛙，犹昔蛙之食虫，人因食蛙之过，故遭蛇毒耳。 今既以蛇之食蛙毒人之过而赐死，则牛马鸡犬何罪焉？牛马有耕载驾驰之劳，鸡犬有嘶晨守夜之益，既不争城，且能尽职，何故杀而食之？鱼鳌何罪焉？避祸于江河之内，求生于水土之间，未具害人之谋，更无争食之过，网之何为？杀之何罪？或煎或炒，以充口腹，造恶业于今生，结祸胎于来世！或曰：天生万物以养人，何罪之有？所谓万物者，宇宙之万有也，故人亦不得居于物外。万物既用之于养人，则人亦当以养万物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互养，天意如斯，何故以救蛙为功，杀蛇称过？试观今之车祸频传，战争无已，此皆杀生之过，互啖之仇之所招，倘不及时止之，则未来之祸殃，更有甚于今昔！ 至于欲论功过，当视其用心而定。所谓用心，即其目的何在？凡损他利己者，虽救生未必有功，若利他而损己者，纵杀生或当无过。世人因恶鼠而畜猫，非怜猫之失所，故不为功，武王为吊民而伐罪，旨在除暴安良，焉能称过？此所谓用心之道也。 时当末法，业感堪虞，伏望大众慈悲，共修佛事，倘能戒十恶于娑婆，必感千生于天界，若能念佛回向，求愿往生，如此，则六道自此而长辞，轮回亦从今而永脱，果能如是行去，众生幸甚！诸佛欣然！ 我在感化院住了很久，好苦啊！那里的负责人好像没有—点慈悲心似的，原因何在？ 所谓感化院，顾名思义，当然不及在家里舒服。请问你为什么到那里去？ 客：不是我要去，因为我也不知道是怎么的，和不良少年交上了朋友，终日在一起鬼混，就闯下了大祸，直到去年减刑回来。最近看见法师的大作，所以特地来请教。 僧：这样说，他们并没有错，假若你没有过错，谁敢抓你？我们的政府，实行的是民主政治，一切都有合理的保障和充分自由。所谓自由，在思想和言行上必须做到自他两利，如果只知自利，而侵犯了别人的权益，那是自私，当然要受法律的制裁，否则好人就不要活了。你也知道别人对你不好，就批评他们没有慈悲心，难道你过去的所作所为是慈悲的？所谓‘慈能与乐，悲能拔苦’，有慈悲心的人，绝不侵犯他人的权益。我再问你，你住过医院没有？ 客：我身体没有病，所以没有住。 僧：身体没病，就不住医院，那么言行有了病，当然要住感化院。医生待病人，用药物苦其口，刀剪切其腹，旨在去病，而非仇怨。你因为有言行不轨之病，所以也要‘苦其心志，劳其筋骨……’以后才能做好人，行好事；假若那里穿的是奇装异服、吃的是海味山珍、住的是观光饭店、坐的是迷你汽车，高起兴来，还‘冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。’假如是那样，谁都愿意接受感化了。你不检讨自己，反而怨嗔别人，是不对的。要知道，法律的手段虽然残忍，但目的是仁慈的。当时对你的恶行，如不及时制止和适当的感化，现在更不知又闯下多少大祸！减刑出狱，这是史无前例的德政，希望好自为之，检讨过去，策励将来，方能对得起政府和自己的良心。 客：我从来就没有听过这些道理，今后我决心要做个好人，有机会要常来听听佛教的道理。 僧：只要愿意接受劝导，当然欢迎你来。 有好心人，在出车祸的地方，树立南无阿弥陀佛的石碑，用以镇压，是否有效？ 无论什么灾祸，都是由众生的业力造成的。而业力是由贪嗔痴的妄念(思想)所产生的，当妄想发展到极点时，理智就作不了主，因此就种下了祸根，造成祸事。当知车祸是驾驶与乘客的共业所感，由于各人业力不同，因此有死亡、残废、轻伤及毫发受损种种差别，这就叫做别业。 根据每次车祸的报导，多半是由驾驶疏忽，或是机械失灵和天气影响造成的。因此有善男信女在发生车祸的路旁立碑，目的是提高驾驶的警觉，使他的思想恢复正常，所诸‘胸中正，则眸子(眼睛)了焉，胸中不正，则眸子眊焉’，眸子了焉，看的清楚，就不致出事了。乘客倘能时常念佛，亦能消灾解厄，转危为安，这种不可思议的义理，一般人是体会不到的。曾见有人在墙上写著「谨防恶犬’几字，其目的是使行人注意和预防，而收到不使恶犬伤人的效果。如明此理，有效与否，就知道了。 前些日子，报载某处车祸，把石碑撞毁，因此有人讥为迷信，这真是‘秀才遇上兵，有理说不清’，如果他能多读点书，可能就不会藉机兴谤的。 说念佛修行，就能所求如愿，有时我也念，怎么没有效？ 念佛修行，能使众生所求如愿，这是实事，绝对不假，你念的无效，可能不常念，或者念的太少，诚心的程度不够，更是无效的主因。如果‘平日不烧香，临时抱佛脚’的念几句，效果自然不大。 谈到如愿，也要看所求的情形而定。好比说，有人求了平安，就骑著车子，不守交通规则，在马路上横冲直闯，这样子出了车祸，怎能怪佛不灵？自己长的像‘猪八戒照镜子，里外不是人’，又没有学识能力，还想讨个电影明星做老婆，这种愿怎么能如？求升官的目的，是想利用职权搞钞票，如了愿岂不是害了他？求发财，是为了吃喝玩乐，这个愿还是不如的好，不然，会造下更多的恶业，不但无益，反而有害！ 对于所求而未能如愿的，时空也有关系，所谓‘塞翁失马，焉知非福’？我认为凡事只要尽了自己的心力去做，利害得失最好不必计较，这是避免烦恼最有效的方法。 客：既然这样，那又何必念，何必求？ 僧：念佛功德，难以说尽，简单的说，不仅现在能消灾解厄，增福延寿，将来又能了脱生死，得大自在。如因求之不得，而不念不求，实在可惜！要知道大慈大悲的佛菩萨，对于众生的心愿须做到利害兼顾，可如则如。好比说，你有色盲而考不取驾照，这正是佛菩萨慈悲的加被，应作报恩想才对。照我想，凡是所求未能如愿的，想必另有原因，但愿能继续修行，虽然失之东隅，必能收之桑榆。根据我的经验，凡是未能如愿的事，以后都证明是对的。 客：我们所求的当然是属于个人或家庭方面的事。 僧：只要合理，都可以求。观世音菩萨普门品说：‘观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念，若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男……’老子说：‘天道无亲，常与善人。’只要能依教行持，自然会行吉居祥，万事如意，而且懂得缘生性空的道理以后，对于世事就不会妄求(物格)，妄想少，神智清明，处事的思考力必定增强，也看得破，放得下(知至)，对学佛就有兴趣，信心也更坚定(意诚)，又以成佛为期(心正)，当然杀盗YIN妄种种恶业，就不会做(身修)，人人如此，家庭必定和乐(家齐)，家家如此，社会自然安定(国治)，国国如此，世界就和平了(天下平)！ 念佛往生，到了那里还是闻法修行，老是那样，会不会感到腻？ 我根本没有尝过那种味道，不知道腻不腻。照我想是不会的。好比一个正常人，天天吃饭睡觉，睡觉吃饭，并不感到腻呀！像你每天上班下班，不但不腻，而且还很有劲，因为你的目的是为了赚钱维持全家人的生活，那么修行人是以成佛度生为目的，对于修行，自然更不会感到腻了。 以读书来说，如想得到博士学位，对所修的课里，一定不会有腻的感觉，否则就不能达到目的。孔夫子之所以被尊为万世师表，是由‘学之不厌，诲人不倦’所得来的；宰予因为对读书没有兴趣而昼寝，才留下‘朽木不可雕也’的趣话。 佛法是‘登高山复有高山，出瀛海更有瀛海’的一门高深的学问，对世间学问，以我们有限的生命来说，尚且研读不完，何况佛法！ 客：极乐世界的人民，寿命也是无量的长，天天修习，总有一天会修完哪！ 僧：你会下象棋不？别看棋子只有三十二粒，但奥妙却也无穷。就以一位职业棋手来说，一生下到老，也不会有步步相同的棋式出现，因为双方的智力不同，所以就有差别。你以为三藏十二部经典，就代表了十方三世一切诸佛所说的佛法，我认为不正确。要知道释迦佛所说的佛法，主要的是应此方众生的根机而说的，到了极乐世界，将会有更精深的佛法以供修习。我这样说并不是说释迦佛说的不是究竟法，以净土分九品的义理来说，下品下生是方便究竟，论阶位只相当于四果罗汉，和圆教七信位的菩萨相等，但四果罗汉只断三界内的见思惑，初信只断见惑，要到七信才断思惑，八、九、十信破尘沙，伏无明，至十信后，破一分无明，证一品三德密藏(法性，实相)，而入初住，称为法身大士，经十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位，而入佛位。极乐世界之所以分九品的原因，也是为了应机，而使其分断分证，等到诸惑全空，花开见佛，才是究竟的究竟！ 在这世界上，有许多人，因为了脱生死的心太切，念了几十年的佛，不但不腻，反而觉得念的不够多。如能往生，在那种美妙的环境里修行，所谓乐以忘忧，更不会有腻的感觉。而往生唯一的条件是‘一心不乱’，不乱即是定，既然能定，时间观念当然就没有了，因此就不会感到腻。所谓腻，是由分别心所产生的一种感觉，有这种观念存在，可说是与极乐世界的距离，永远是十万亿佛土。你怕腻，我认为是好现象，但愿依教行持，若能往生上品，就不会腻了。 我在历史上看到有关宗教的评论，他说梁武帝本是南朝比较出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之乱，是真的吗？ ‘欲加之罪，何患无辞！’他有权编历史，爱怎么说就怎么说，别人那管得了。不过他说是也不行，我说非也不行，鹿马人力可更，是非且待公论，后之善读史者，必有感于斯言。 现在客观的用佛法理论，来谈谈这件事的道理好了。一个国家的兴亡，是全国人民的共业所感。是故老子说：‘世治愚者不得独乱，世乱贤者不能独治。’因为他不了解这些道理，故作此评。如说梁武帝因迷信佛法而失天下是对的，试问他得天下是迷信了什么法？我以为他若不是晚年信佛，恐怕早就垮了，如认为我说的不对，那周之衰，秦之灭，应该怪谁？去年有位老先生和我畅谈往事，而涉及佛法，他说：‘古有某将，在兵临城下时，还在屋里念金刚经，以致大局不可收拾！’这件事可靠与否，姑且不谈，其目的是为了诋毁佛教，显其所尚。因此我笑著说你没有诵金刚经，怎么弄成今天这种样子？不谈别的，连立锥之地也没有！我天天念经，好坏总有容膝之处，弄得他没有话说。我读过历史，但没有研究，不过我认为历史是民族文化的结晶，也是国民生活道德的准则，其作用不仅是赞誉贤良，用彰圣德，亦能贬诛不肖，以诫顽愚。因此我认为善作史者，态度要客观，事理要分明；是非要公允，评论要确切，不可杂有私人之偏见，更不能属于权势，而一字一珠的写下，方能称为历史，否则就是小说了。 临命终时，念佛可得往生否？若能，则平时即可为所欲为，作恶亦不足畏；若不能，岂不是骗人？ 阿弥陀佛兴建极乐世界的目的，就是为救度我们这般苦恼众生，只要想去，正如佛愿。这就和负气出走，流浪在外的小孩(众生)一样，父母(佛菩萨)千方百计地求之不得，一旦有信(念佛)说要回家，这是多么令人欢乐的事！所以说，只要在临命终时，心诚愿切，一定得生。 不过我们修行首先要明因果、信轮回，如果平时不造恶因，自然不会招恶报，若是平时对杀盗YIN妄，为所欲为，到了临命终时，八苦交煎，就想藉念佛逃避因果，算盘打的是不错，可是到那时是不是知道念佛，大成问题。如能志心称念，当然还有希望，万一不知道念，那怎么办？ 记得有位老法师和我们在一起闲谈：你们说某人不错，某人如何，都不足为凭，但看将来谁有个好死，才见功过。时隔一年，他从楼上摔下，伤势极重，我从外面回来，急忙跑到房间去看他，问明原因，马上拿伤药给他吃，并劝请念佛。他说：‘现在痛苦的像万箭穿心，那能念佛啊！’看样子非常危险，所以又去请医生，并且日夜守护。到了第三天，情况好转了，他就和我说：‘以前我对生死，好像很有把握，经过这次经验，才知道在极度痛苦时，正念是提不起来的，希望你在平时要好好用功，不然，生死是了不了的！’ 他是童贞出家，俗习未染，而持戒亦甚严谨，由于宿世业力，而招此灾，在痛苦时尚且不能念佛，何况业重如山的凡夫、俗子，那更不用说了。我以为个人的言行，和钉钉子一样，当别人告诉你钉的位置不对(造诸恶业)，就该马上停止，拔起来比较容易(念佛往生)，如说我有拔钉(临终念佛)，打下去没有关系(为所欲为)，等到钉得太深(恶业深重)，虽有拔钉，恐怕也没有办法。倘明此理，则平时应当谨言慎行，趁早念佛，到时候才不致像‘下锅螃蟹，手忙脚乱。’而对往昔所造恶业，更应礼念求忏，方为上策，否则不要说佛骗人，而是你自己骗自己。 经云：‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，倘平时不念，纵然在临命终时，勉强念得一句二句，功效不会太大。所以希望在平时要能止恶行善，勇猛精进，这样不但现在如意吉祥，将来往生西方，决无问题。 我父母的思想和我们有很大的距离，以致于有些事情的看法不一致，怎么办？ 你的父母辛辛苦苦地送你读书，目的是希望将来显亲扬名，光耀门楣，造福社会，利乐众生，想不到你会说出这种话来！不一致，听他们的，不就一致了吗？ 当然有些做父母的，因为生活环境所迫，少读点书，以致思想和当前社会环境，似乎有点脱节，这是事实，另一方面，道德观念比较浓厚的，比较守旧，也是构成上下思想不调和的因素。无论为何，‘天下无不是的父母’，做子女的，务须做到‘敬顺’二字。从前子夏问孝，子曰：‘色难，有事弟子服其劳，有酒食先生馔。’所谓色难的‘色’字，就是态度和表情的意思，即是说，不管父母说的对不对，都要无条件的接受，这就叫做敬顺。千万不能表现出不高兴，更不能反对，如真有不妥当的地方，也要心平气和的说明理由才对。大多数年轻人的思想是自私的，更以为自己会算点X加Y，认识几个洋文，以为了不起，稍不如意，就说父母是老顽固。要知道做父母的，是以全家人的福利为福利，而你只顾自己，当然会有距离。当然，有事弟子服其劳，是说家里的工作，有空也要尽力分担一部分，不能贪玩和偷懒。有酒食先生馔中的酒食，倒不一定是指酒肉，凡是好吃的东西，都可叫做酒食，所谓先生馔，要让长辈们多吃一点，(先生不一定是专指老师)。因为父母物质享受的时间比你们少，让他们多吃点，也算是尽孝。以经济眼光来说，你也不吃亏，你能孝顺你的父母，将来你的子女才会孝顺他们的父母。 书应该是为学习做人的道理，和做事的方法而读的，并不光是为了升官发财，如果不孝顺父母的人，保证也升不了官，发不了财。读书再多，也不过是个书架子而已，有什么用！ 以世间法来说，孝顺父母只是讲究口体之养，佛法的孝顺父母除了菽水承欢，养生送死之外，还要使父母能了脱生死。请看‘父母恩重难报经’和‘地藏经’，完全是讲孝亲之道。所以有人批评佛教消极无性，真是天大的冤枉！有空不妨把这两部经看看，就不会这样任性了。现在你感觉你的父母好像不够资格做父母似的，但愿你将来是模范，不过我耽心你这样下去，定会一代不如一代！ 客：听了师父的教训，我一定改过，想起来我实在是自私。 僧：你能改过，欢喜无量，既然要改就要从心地上著手。关尹子说：‘利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成；好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。’所谓浑之，依佛法说，就是不要把我看得太重，须知六亲眷属，皆由宿世业力因缘而成，务须敦伦尽分，各尽其责，如有不如意的地方，要忍让，绝不可存有丝毫敌意。就一般的事情来说，别人帮助了你，你也要报答人家，何况父母有养育之恩，更要尽力报答才对，不然，读圣贤书，所学何事？从这两年的观察，你的本质并不坏，‘爱之深，责之切’，我才力加劝诫，希望你了解，教人为善去恶是我们的责任，好自为之。 客：我决定改过，绝不辜负师父的期望！ 我任公职，自问工作技术和效率不比别人差，但升迁不及别人顺利，原因在那里？ 我不是常说，人生的功名利禄等，都是由过去生中善恶思想言行的反应吗？ 僧：你一年收多少稻和葡萄？ 客：都没有种。 僧：因为没有种，所以没有收成；那么你过去没有种善因，现在当然就没有善果。固然王充说：‘处尊居显未必贤，遇也；位卑在下未必愚，不遇也。’宇宙万物，都各有各的生存能力，别人比你顺利，一定有原因。乌龟可说是最无能的动物，不仅行动缓慢，也不会打架，发现敌情，就把首尾和脚缩到壳里，这样，它就能活下去。最奇怪的是它喜欢吃燕子，还真能吃到，据说它想吃燕子时，故意浮在水上，燕子飞累了，以为龟背是石头，就落下休息，结果被龟吃了。论能力龟不及燕，论事实，燕负于龟。想想这道理，也许就坦然了。以佛法来说，他过去培了很多的福，你只修了点慧，虽然他的能力不如你，但比你有福气，所以你不如他。若以世法来说，也许他会‘过位色勃如也，足躩如也，鞠躬如也，屏气似不息者。’ 你不会这一套，既无出众能力，却有特殊个性，当然就不如人家。但是曾子说：‘君子不安贵位，不怀厚禄，负耜而行道，冻饿以守仁。’我以为不管干那一行，应尽力把分内的工作做好，何必计较那些？人格修养，最为重要，如果‘不义而富贵’，那是造业，不是荣耀。 人生真正目的，应以了解宇宙人生真理，求得生死的解脱最为重要，所以孔子说：‘朝闻道，夕死可也。’因此我认为学佛修行，是人生一大乐事！至于功名富贵和物质享受，都是生活上的装饰品，不必过于认真。韩非说：‘子胥善谋，而吴戮之；仲尼善说，而匡围之；管夷吾实贤，而鲁囚之。岂三大夫不贤？乃三君不明也。’可见怀才不遇，古亦有之。这是个人的别业所感，又何怨！ 论处人的态度，对上要恭敬，只要站稳自己的立场，不用奴颜婢膝，对下要谦和，虽然大权在握，切不可高高在上。遇著看不惯的事，要勉强的去看，因为你不是完人，对各种事物的看法，也不一定完全正确，就算你才能出众，但独木难支大厦。钢筋水泥虽坚强，若无水和合团结，也不能发挥其作用。如能做到‘大智若拙，大辩若讷’，必能否极泰来，转忧为喜。 客：出家人真是太伟大了！就像汽车一样，方便了别人，牺牲了自己。 僧：你太客气了！弘法利生，是我们的责任，不能说是牺牲，如说我们是汽车，就要发挥货畅其流的功能，而便民利国，若是载运歹徒，害莫大焉！也就是说，我们是以弘法利生为己任，如果仗佛威光，邪命自活(算命、捉妖、经商看相、占卜吉凶)这样不仅害了别人，也毁了自己。依教奉行，护持正法，才是如来的子孙。 我的婆婆待我很刻簿，无论怎样顺从，总是不讨好，师父有什么办法使她对我好一点？ 六亲眷属，都是由宿世业力所成，绝不是偶然的。地藏经业感品说：‘若遇恶口者，说眷属斗诤报；若遇前后父母恶毒者，说返生鞭鞑现受报。’可能过去生中你虐待了她，现在就来受报，这是很可能的事。不管怎样，你把做媳妇的责任尽到就行，何必计较那些？你只知道媳妇不好做，其实婆婆也很难当。 每个人由于宿世业力、教育程度和生活环境不同，所以做事的观点就不一样，有了歧见，就有是非，无论如何，你是媳妇，必须孝顺公婆，勤劳家务，敦亲睦邻，节俭朴实，相夫尽礼，教子有方，尊重自己的人格，不说他人长短。万一遇有不如意的地方，也不能拉长著面孔，‘猴子不吃人，样子难看’，这样会引起许多不必要的误会。以上各点如能切实做到，不但现在是个好媳妇，将来也是个好婆婆。 古今婆媳处不好的多得很，原因就是自私。有的说我从前当媳妇好苦啊！现在对你们这样宽厚，还不知足？像这种观念，不合时宜。好比说，她过去烧柴火煮饭，现在用电锅，不要媳妇上山砍柴，这是时代进步了，那里是宽厚？有的嗔恨心重，认为以前受了多少苦，熬了几十年，才上阶有缺，当了婆婆，如果不好好的威风一下，太吃亏了。还有一种人，对自己的女儿好得很，有好吃的媳妇别想，有难做的女儿没分。这也构成婆媳不和的原因之一。假若她能这样想，我的媳妇是别人的女儿，我的女儿是人家的媳妇，人家虐待她，我心里会难过，我虐待媳妇，别人也伤心。所以说，不管家庭环境好坏，待遇一定要平等，这样彼此间的感情就融洽了。 现在有些年轻的媳妇也太不像话，因为有的在娘家懒惯了，好的不懂，坏的都会。出去打扮的像活妖精，回家就是夜叉婆，也难怪婆婆生气。要想婆媳处得好，双方必须拿出爱心来，倘能相信因果，持斋念佛，保证会使家庭幸福，生活美满。 佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什么意思？ 儒家的思想，最终目的是‘止于至善’，三民主义的最高理想是‘世界大同’。现以所问的方法来请教你，如果真的能‘止于至善’和‘世界大同’了，是不是没有意思？以你的职责来说，是负责学生的管教，目的是希望每个人都是好学生，事实不然，合乎标准的并不多，究其原因，可能是说大家都成了好学生，那就没有事做，因此该管的不管；该教的不教是不是？ 所谓止于至善，必有下善中善和上善之别。下善是上善的方便，上善是下善的究竟。下善是老吾老，幼吾幼，只知自利，而不利他。中善是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自他两利，推己及人。倘能‘爱屋及乌，民胞物与’才是上善。大同之治的社会局面，是充满了仁爱的，没有仇恨，自然就没有战争，那时候不仅是‘父慈子孝，兄友弟恭’，且能‘出入相友，守望相助，疾病相扶持。’人人衣食丰足，养生送死无憾，当然就道不拾遗，夜不闭户，那不是很好吗？如说大家都成了佛，那有什么意思？等于是说‘止于至善’和‘世界大同’了以后，会造成警察失业，法官改行的社会问题一样的不智！ 一般人是以认识‘神’和‘物’的眼光，来认识佛和佛土，当然免不了会产生种种疑惑，现在用儒家的话加以补充说明，佛的人格是至善的至善，佛的国土是大同的大同。因为佛是恶尽善满，福慧俱足，不生不灭，大慈大悲的圣人，故称为至善的至善！佛的国土，‘尚无恶道之名，何况有实’，所以说是大同的大同！ 佛教的目的，积极的是净化人心，建立人间净土，如果人人都能依教行持，思想就不会贪嗔痴，行为那会杀盗YIN妄，这样不仅是家庭和乐，社会安定，国家自然富强了。所谓‘人成佛成’，只要人格圆满无缺，又能立志学佛，大家自由自在的生活著，多么好呢！如说都成了佛有什么意思，等于是说都是好人有什么意思的道理一样。作如是答，属於戏论，究何所事，贤者决之。 这次做生意被一位老朋友骗了，现在生活成问题，怎么办？ 依世间法来说，是交友不慎之所致，依佛法的解释，可能你前生骗了他，事已至此，烦恼也没有用，只有逆来顺受，重整旗鼓，才是办法。以你的品德和能力来说，还是很有前途的，不要泄气，钱是人赚来的，只要身心健康，我想很快就可以恢复过来。既然是老朋友，其中必有原因，不然，他怎不骗别人，你怎么愿意合伙？ 现在的社会很复杂，真教人难以应付，不但是朋友不可靠，就是父子也不保险。虽然如此，好人总比坏人多，这就要看各人的因缘。交朋友最重要的条件是品德，所谓‘立贤无方’，不必分别是那里人，因为好人坏人，到处都有，不能说那里光出好人’那里光出坏人。我认为把利害关系看淡些，所交的朋友比较可靠，若以‘毋友不如己者’作标准，那就不合潮流，假使每个人都这样想，保证谁也找不到朋友了。 凡有诈骗、不道德行为的人，都是由不相信因果造成的，最后绝没有好下场。这种例子很多，难以说尽。我曾见过几个人，利用权势，弄来些臭钱，然后去开农场，买汽车，一个在高雄开餐厅，认为今后的享受可以高枕无忧，乐享天年。事实不然，在很短的时间内，‘强盗遇上贼’，都教别人骗光了，现在没有权势，如同丧家之犬，到处钻营，也没人理会。这是他们应得的报应，谁也不愿同情。这是贪取不义之财的实证，希望作恶者引以为鉴，人与人之间，自然会减少许多不必要的纠纷，社会也就安定了。 宇宙万有是否有个主宰作善巧的安排？不然，怎会那么规律？阿弥陀佛是极乐世界的主宰吗？ 宇宙的主宰是有；不过不是神，而是心(识心)，也可说是业力。请问某杀人犯，被判处死刑，你说是谁主宰的？ 客：是法官。 僧：我说不是，如果他不犯罪，法官敢判吗？他为什么要杀人？是因为他想达到某种程度的欲望而受到阻碍时，才下此毒手，假若他不作无理的贪求，就不会做这种害人害己愚痴的事来。杀人是因，判刑是果，所以说他被判处死刑的主宰不是法官，而是他自己。再请问你写信给我，是谁主宰的？ 客：因为看见法师写的这本书，就想通信。 僧：这样说，书是通信的主宰，其实不然，书只是构成通信的助缘，因为也有人看了书而未通信的。再以皮鞋店的老板来说，他应该是皮鞋的主宰。你的皮鞋坏了(因)，为了要去看朋友(缘)，于是就去买，他很自然的给你一双试穿一下，如果他是主宰，那么他给那一双你就应该接受那一双才对。事实不然，鞋的大小、颜色、式样、品质和价格，你都有选择的必要。这么说，你是主宰啊！？不对，你虽然选好了，如果他标价一千元，你只有八百，还是不行，必须双方协调好了，才能成为交易。由此可知，是互为因缘，互为主宰的。由于双方分别其利害关系而作最后的决定，即是所谓善巧的安排。 程子说：‘天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。’所谓‘无独’是‘因’，‘有对’是‘缘’，‘自然而然’，即是诸缘和合而生万物，故曰‘非有安排也’。如说有，试问能安排万物者是谁安排的？ 一般人认为阿弥陀佛是极乐世界的主宰，表面看来是对的，其实只对一半，因为极乐世界是阿弥陀佛缘十方世界受苦的众生而产生的，好比‘防台中心’，没有灾民，就用不著成立了，至于能去与否，佛也不能完全作主。当然佛是希望大家都去，但是有的不愿去，佛也没有办法。所以说，能不能去极乐世界，完全操之在我，只要能依教修行，一定可以达到目的。 人死后到那里去了？是否还是变人？投生怎么投法？ 现在我还没有死过，不知道死后究竟去那里？但我十分的相信随业受报的道理，非常正确。现以就业的学生来说，是根据他们在校学什么就干什么，这不就是随业受报吗？要知道我们每个众生，他生平一切的善恶思想行为，等于学生在校所修习的课程一样，学生是学以致用，那么人死了是随业受报。 至于死后是不是还能变人，那要看造的是什么因，如果杀盗YIN妄，无所不为，死后还想变人，那是万不可能的！好比贪污判刑的公职人员，出狱后是不能恢复原职的。其实要想来生变人也并不难，只要受持五戒，坚固不犯，就能达到目的，你若对学佛有兴趣，希望发心念佛，求愿往生，做个莲池海会人，比这里好得太多。 谈到投生怎么投法，虽然有证据，但一般人迷信科学，总认为不可能，所以不说。现以我们日常生活动态来说明一下，但愿能举一反三，依理推断，对这问题也许可以解决。 我们把工厂当作社会，上班比今生，放假当死后，若问放假他们到那里去了？我说是随业受报去了。好比欢喜读书的人就去(投生)图书馆，爱看电影的就进电影院，对球类有兴趣的就去球场，也有游山玩水的，……这种种不同的活动，都是随著每个人的思想行为而成就的。假如去图书馆的人，对读书的兴趣不减，下次放假他还会到图书馆去(变人)，否则，就会跟著第二兴趣去了。 客：这样解释是很有道理，思想确实重要。本来我今天应该去看朋友，但是为了这问题始终得不到解决，所以就来这里。 僧：众生善恶的思想行为很多，而恶业更是多得难以计算，但死后当然不能在各处同时受生，必须按善恶业力的轻重，逐次偿报。你今天原定看朋友，但觉得解决这个问题比看朋友更重要，所以就到这里来了。由此可知，心能造业，也能持业，因此佛说‘回头是岸’和‘不怕念起，只怕觉迟’和这道理一样，只要诚心向善，必得善报。但是不能说，我先去玩个痛快，以后再修好了。假若所造的恶业超过善业，那还是要先受恶报的，希望不要冒这个险，一失足成千古恨，回过头来，又不知是以何面目，来见江东父老！ 佛教讲慈悲戒杀，植物也有生命，何以不戒？ 心佛众生，本无差别，迷之为三，悟之则一；即一即三，非三非一。 客：既无差别，何须修证。 僧：修乃修其未断之惑，证即证其已悟之真。佛教戒杀，源于同体大悲。佛与众生，相虽有殊，体则不异。现以我们的身体来解释同体。所谓‘我’，是由五官四肢……组合而成，若以五官四肢等物喻为众生，则我即等于佛，无论任何人，绝不无故的伤害自己身体任何一部分。大家倘能作如是观，保证不会造杀业了。 三国时候的魏文帝要杀他的弟弟，命他七步成诗，否则，即杀之。他弟弟说：‘煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！’因此使他的皇帝哥哥，悟及同体之理，得免于死。如明此义，就知道佛教戒杀的道理了。 至于植物也有生命，佛并不是不知道，否则，怎会说‘情与无情，同圆种智’？但是为了教化的方便，不得不把宇宙万有分为有情和无情两类。动物因有运行和情识的功能，故称有情，植物则否，乃称无情。这是依万有的现象作权巧的划分，但体性无二无别。请看易经系辞说：‘在天成象(体)，在地成形(相)，刚柔相推(因缘和合)，而生变化(万有)。’这也是说明从体起用的道理。 客：这样说，杀害有情众生固然不对，但砍伐草木也不合理，素食荤食也不过是五十步笑百步而已。 僧：关尹子说：‘天地万物，无一物是吾之物，物非我物，不得不应(用)，我非我我，不得不养。’儒说：‘食色性也。’由此可见，众生的色身，需要饮食物质才能生存，是自然的。以人来说，肉食固然可以充饥，但吃叶菜也不会饿死，论营养还比肉类好。要吃肉是人为的。不戒砍伐草木，是‘贤贤易色’的办法，既不影响人们生命的安全，又能维护畜类生存的权益，达到修行的目的。 你读过孟子没？齐宣王不是说：‘何可废也(不吃)，以羊易之(素食)。’教人素食虽然与羊易之目的不同，但理却很相似。同时我们只要能依教修行，等到有了定功以后，食量就会逐渐减少，或者完全不吃，也不致于饿死。到那时是以法喜禅悦为食，好像停止不用的汽车，不必加油了。 客：我相信有情众生，依教修行，必能成佛，无情众生有无佛性？能成佛否？ 僧：以前我不信无情有佛性之说，后来才深信不疑。如果无情没有佛性，生公说法顽石怎会点头？以前佛在忉利天为母说法，弟子们思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以资景仰，后来佛回来的时候，像亦出迎，佛即为像授记，这就证明无情不仅有佛性，而且也能成佛。关于草木成佛，天台宗已有详细说明，密宗亦有非情成佛之说。论理，宇宙万有，都有佛性，论事，情与无情，是风马牛不相及的。怎奈个中的道理太微妙，一般人难以体会，但愿努力如法修行，时间久了，相信比我了解的更具体些。 学佛以来，待人接物更加小心，总不免有些无谓的是非，怎么办？ 在这世界上，不被别人说是非的人很难得；不说别人是非的人更难得。对付办法就是‘忍’！别人告诉你的事不要信以为真，自己所见的，装著没看到，贤父说：‘是非日有，不听自然无。’最好还能这样想：可能我过去生中造的口业太多，今生就来受报，随他说好了，趁这机会正好磨练自己，将来债也还了，行也修了，岂不是一举两得？倘能如此，保证就坦然了。 一般人都是喜欢听好听的，其实别人说你好，你不是真好，因果不饶你，说好有什么用？说你坏，你不是真坏，因果不找你，说坏也等于零。遇著这种事，千万不能用以毒攻毒的办法对付他，这样是非将会更多。要想避免别人不说你的是非，首先自己就不能说别人的是非，更要管教子女不说是非，假使大家都能这样做，以后就没有是非了。 以前称搬弄是非的女人为‘长舌妇’，但有些男人的舌头并不比某些女人的短，我看现在的女人很多都有职业，下班后又要忙于家务，空闲时间少，说是非的机会也少了。也许是现在教育普及，女性的知识水准提高了的关系，不愿说人家的是非，这是好现象，希望以后永远也听不到‘长舌妇’那种声音，不管是个人或家庭，以及社会，定会减少很多无谓的是非和烦恼。 佛教对两舌很重视，所以列为十恶之一。我们修行最重要的是使身、口、意三业清净，将来才能超凡入圣，证无上道，否则，不管怎么修，也是磨砖作镜，徒费功夫！ 客：法师开示的很有道理，但是想做到却不容易。 僧：修就是要修难做的事，不然，你我早就成了佛。不要怕难，把‘我’看淡些，就不会感到难了。 一贯道究竟是什么教？ 根据史料，它是由元朝白莲教蜕化而成的邪教，为了适应环境，其教名有清水、八卦、一贯道等数十种，现在又改为宝光、发一等十八个组，既无公认教主，又无真实教义，所印的修身宝鉴，都是东拼西凑的，毫无系统，义理更谈不上，虽然他们也供奉观音、弥勒、孔子、关公，和吕纯阳，说什么‘三教合一’，‘五教同源’，曲解佛教的经典和史实，且以上天挂号，地府除名的谎言来诱骗世人，以致有些忠厚善良的人认为是佛教，而乐于参加。他表面上挂的是佛教招牌，其实别有用心，如认为我说的过分，请问凡是参加过一贯道的朋友们，有几个知道所谓点传师的真实姓名和住址？为了防止将来出了事，他就可以逍遥法外，让别人倒楣。 客：我曾经参加过一贯道各种活动，那是因为看见他们供有观音菩萨，才参加的，其实他们是供著「无极老母’，经过引保师介绍和多次调查，然后就宣誓：某某某，今天愿求真理大道，性理真传得道以后，诚心保守，真心忏悔，若有虚心假意，退缩不前，欺师灭祖，藐视前人，不遵佛(老母娘)规，泄露天机，匿道不现，不量力而行者，愿受天谴，五雷轰身！’后来点传师用手在两眉间装模作样的点一下，就说得了道，他给我一本修身宝鉴，大意是说，这个大道，自古就有，以前是单传独授。现在是三期末劫，人心太坏，上天震怒，降下九九八十一种灾难，但诸仙佛不忍，叩求明明上帝，拯救善男信女，上天开恩，普度三曹。你们的心肠好，才有缘求得天道。究竟你们得了什么道？这道就是关、诀、窍三件宝贝，‘点了玄关窍，阎王吓一跳’，玄关是生性的门户，无价之宝，将来死了也不会烂，诀就是○字真言，你们要诚心保守，上不传父母，下不传妻儿，也不可向别人说，若遇大难，你就默念，老母娘救命仙佛保佑，而逢凶化吉。印即是手印。这个老母娘是生天地万物的主宰，世上千门万教，都是奉上帝的命令传授证明的，最后上帝要派明师降世，大办收圆。上帝是我们生性的慈母，她是全知全能的，真正的博爱，我们是她娇养的爱子，因为我们入世以来，受了气禀所拘，迷昧了天良，失去本来面目，现在你得了道，我就可以为你们上天挂号，地府除名。 僧：请你慢点说，我把这一段略加说明。先说他们的老母娘是生天地万物的主宰，上帝是他们生性慈母，他们是她娇养的爱子，请问老母娘是谁生的？他们的父亲姓甚名谁？所谓‘孤阴不生，独阳不长’，他们承认是她生的，没有父亲的孩子，不觉得难为情吗？再说老母娘是生天地万物的主宰，当然虎豹豺狼，毒蛇猛兽，也都是她主宰的，就算她有本事，全知全能，为什么要生那些不利于她的爱子的东西？何不生些父慈子孝，三从四德的子女，更不该使他入世以后受气禀所拘，物欲所蔽，迷昧天良，而失去本来面目。可见上帝是无知无能的，否则何致如此！既已得道，上不传父母是不孝，不下传妻儿是不慈(也许是恐怕他们受累)，又不能向别人说是不忠(这是保密)，这样怎能说是博爱？要不是他们的仙佛还有点良心，叩求拯救，现在又不知他们受的是什么罪！至于人心太坏，那是上梁不正，管教无方所造成的，她不自愧无能，反而降灾泄愤，这种作法，太没道理。至于点了玄关，死后不烂，古今有没有一个可作证明的？ 佛教对宇宙万有，是以‘一切唯心’，‘缘生性空’的理论为基础。我们这个世界，是三世(过去、现在、未来)一切众生的业力所成，人类在劫初是由光音天迁来的，人本来就是人，既非进化，亦非创造，而今人是前人的因缘而生。至于其他动植各物，也都是因缘而生的，如说万物皆为上帝所造，那么现在的飞机大炮，电视雷达……也是上帝造的吗？如说是，凡是现在制造这些东西的人都是上帝，否则就该服从一切‘唯心’和‘缘生性空’的真理才对。 谈到人心太坏，是由于不了解缘生性空的道理，而对一切事物认为实有，因此产生贪爱，求之不得，就嗔恨烦恼，而造作诸恶业，所谓‘如是因生如是果’，有了恶因，当然就有恶果——灾难。解决的办法，必须明因果，信轮回，更要止恶行善，否则光凭关、诀、印，是不能挂号抽名的。六十四年冬天，斗六有个点传师骑摩托车被货车压死的实事，当然他点过玄关，也会念口诀，要是真的‘点了玄关窍，阎王吓一跳’，他就不该惨死轮下。因此我就说：‘点了玄关窍，阎王照样要’。这样说，并不是我没有慈悲心，而是可怜他的思想幼稚，死得冤枉！以佛法来说，人生的吉凶祸福，皆由众生业力而成，老子说：‘其施厚者其报美，其怨大者其祸深’，他们既不信佛说的因果之理，又不听老子的话，自作聪明，妖言惑众，以致害人害己。关于誓词，其字不多，其心最毒，可怜那些忠厚老实的信徒们，首先贪图挂号抽名的小利而乐于参加，以后又怕天谴雷电而不敢退出，只好任听他们的摆布了。 客：他们吸收信徒很严格，完全以忠厚老诚的中少年男女为对象，首先作身家调查。品德欠佳，五官不正，老弱残疾，以及流氓地痞，都不吸收。他们说我的心肠好，才够资格参加。当时听了这话，心里也很欢喜。后来我问他们的教堂为什么要设在楼上？他说：‘现在是白阳时期，释迦退位，弥勒掌盘，自六祖以后，道不在庙寺，道不在出家人，道在平民。我们的道法比出家人高，所以设在楼上。’再问修持方法，他说你记住关诀印就行，因此就不好意思再问其他。不过心里在想，不对，这样就能上天挂号，地府抽名？也就是所谓所求的真理大道，和性理真传？再回想到誓词，如果将来叫我从事非法活动而不去，也是匿道不现，退缩不前……，把他们不轨的言行，报告地方治安机关，也是不遵佛规，泄露天机吗？同时他们活动多是利用夜间，鬼鬼祟祟地，把门窗关起来，所说的话鄙俗得很，后来由一位同学告诉我一些有关佛教的知识，又看了几本佛书，这才知道上了当，所以立即退出，皈依三宝。 僧：因为你宿有善根，才发现他们是邪教，而及时脱离，我深深地为你祝贺。他们对老弱残疾者不予吸收，因为他是以利用价值为出发点，这是值得重视的地方。至于流氓地痞，虽然言行不检，但智能却不比一般人差，他们利用不上，所以不敢收。其实这些人，假使能给适当的教化，还是可以使其改过自新，回头是岸。老子说：‘世之全才难得，自古皆然。工师之求栋梁，能不拘小节，故大材可得；人主之论臣佐，知屈寸而伸尺，则大贤可得矣。盖人无十全，事无尽美，舍小取大，何功不成？舍短取长，何事不济？’他对老弱残疾，不予教化，那里谈得上博爱？ 总之，宗教的责任，是胜残去杀，止恶劝善的，好比医生，对象应该是病人，不是健康者，医生不管对任何病状的病人，都应尽力施救，至于技术问题，又当别论。佛教是本著一切众生，皆有佛性的真理，对事生(胎卵湿化)六道的众生，都要依法普度，他们只为善良的中少年男女挂号抽名，就不难看出其用心。 谈到自六祖以后，道不在寺庙：我们有经史可考，不足与辩，如说他们的道法比我们高，何不公开传授？天机既不可泄露，他们的道法从何而来？信徒们所得的性理就是假传；如说是真的，他们就泄露了天机，后果如何，毋须我说。 客：他们愚弄信徒，还有一个法宝，说是‘真传、真考、见真心’。所谓真传，当然是关、印。真考的名堂可多呢！分天考——记载善恶；魔考——外来的毁谤；官考——诉讼和拘禁；奇考——破家荡产；内考——疾病痛苦；外考——他人讪笑；逆考——妻离子散；还有颠倒考——事业失败。所谓真心，就是不违背誓言。 僧：这样说来，反正是要使信徒们永远被他牵著鼻子走就是了。迷信一贯道的朋友们，你求道目的是为了什么？愿意接受那种真考吗？若不愿就得不到真道，愿意罢，我相信你们谁也受不了那种无谓的折磨！告诉你，人生的吉凶祸福，完全是我们的心(思想)造的。好比说，你的思想言行没有违反政府的法令，谁敢抓你？否则你的父母也保不了险。只要你能做到诸恶莫作，众善奉行，用不著他给你挂号，否则他也抽不了名。 我们有宗教信仰自由，不管你信任何教，我没有权利反对，但至诚的向你们建议，你愿信任何教都可以，千万不要受了一点妖言邪术的诱惑而迷信，不然，定会地府挂号，天堂抽名。 我这样说，也许有人认为太武断，其实是有经史资料和实事根据的文断。假如你能冷静的想一想其中的道理，就知道我是善意的劝导，而不是恶意的批评。总有一天你们会相信我说的不错。 我很喜欢佛法，但看经书又觉得不习惯，是什么原因？ 对佛法生欢喜心，证明你善根深厚，看佛经不习惯的原因，可能你读古书太少，对经文的辞句文法不易了解，也许是学佛的时节因缘未到，以致如此。最大的原因，可能你对科学知识吸收的比较多，但又不精，这就是所谓‘所知障’，有了先入为主的观念存在，对别的学问就会格格不入。 我常和初学佛的朋友们说：‘学佛要客观，最好是把已知的学识暂时放在一边，学佛就比较容易。’这不是‘民可使由之，不可使知之’的思想。好比你刚来的时候，我给你一杯五百西西的白开水(世法)，又拿出一瓶果汁(佛法)，你把白开水倒掉一百西西，只能接受一百西西果汁，若把开水全部倒掉，就能接受五百西西果汁的受用，不然，你受用的还是白开水。 这是就学佛的方法而言，并不是说其他的学问没有用，你既然发心学佛，起初不妨看看普通的佛教刊物，多记点佛教术语，这样，然后再读经文就有趣了。 客：佛教何以分大乘小乘？ 僧：如来演教，旨在度生，说大说小，应机而别。所谓‘行远自迩，登高自卑’，因此就可以说，小乘是大乘的方便；大乘是小乘的究竟。以教数学来说，老师说3*7=21，但愚笨的小朋友不懂其中的道理，为了达到教学的目的，必须把7十7十7=21的道理来补助说明，才能收到效果。 关于大小乘的区分，简单的说，求佛果则为大乘，求阿罗汉辟支佛者为小乘；也就是说，自利而又利他则为大乘，只知自利而不利他，即是小乘。假若修大乘法而不发心广度众生，等于小乘；习小乘法，而能兼行六度，普利群生，也是大乘。曾经有人说：‘法华方便品云：“如来但以一佛乘故，为诸众生说法，无有余乘。”那里有大乘小乘的区别？可是他不知道后面又说：“……是诸佛以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。……诸佛以方便力，随宜说三。”而安乐行品也说：“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智(佛智)。”由此可见，大小乘并不是后人划分的。从经文中可以看出，为了因才施教，才随宜说三。’ 我们学佛，对佛所说的一切言教，均应尊重赞叹和奉行，根据各人的环境和智力，选择比较方便的法门去修，倘能一门深入必可了脱生死，圆成佛道。
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