论语禅：禅者孔子

　　子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　这是书眼，几乎对整个《论语》都有提纲挈领的作用。它是《论语》的总纲，是《论语》的眼睛。如果开篇这几句话弄明白了，那么整个一部《论语》就容易读懂了。

　　由于国学热渐渐升温，解读《论语》也变得时髦起来了，但解读《论语》，如果不从《论语》的根本入手，则往往会舍本逐末。有人认为，《论语》文字实际并非难懂，告诉大家的东西，也是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。这话对吗？具体情况要具体分析。

　　第一，《论语》文字好懂又不好懂，若不能言外顿悟，那么最简单的文字也会误会。

　　第二，《论语》是告诉我们如何得到快乐的，孔子一生说“道”，就是要人得到快乐的。不仅孔子如此，所有的古代圣人都是如此，像释迦牟尼一生说了那么多经典，也是要让人离苦得乐的。世界上几大宗教的教主其终极目的，都是要人得到快乐的。然而，到底什么是快乐？快乐在哪里？世界观不同，快乐也不同。

　　快乐不能简单的理解为我们感官的一种愉悦，相反人们往往被感官所迷惑，自以为在享乐，而实际上却反而是在堕落。这就是老子所说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

　　因此，解读《论语》，我们首先要明白孔子说的快乐是什么样的快乐？然后才能够进一步去探寻如何去得到这种快乐？如此说来，《论语》说它简单却又是不简单的。

　　《论语》一开篇就说快乐的，可到底如何理解这种快乐呢？现在一般通行教科书都把“学而时习之”翻译为“学习并且经常温习，难道不是很快乐吗？”

　　然而，“学习而又经常复习它，不是很快乐吗”，学生是反对的。因为学生不会认为读书复习功课会很快乐，因为读书已经很辛苦了，在休息时间还要温习功课，没有人会觉得快乐。

　　为了理解《论语》开篇这句话，有必要把这句话在翻译时进行扩展。如果仅仅是直译还是难以理解孔子的原意的，因此，这段话的翻译要做如下的把握：

　　“学”就是觉悟，觉悟就要时刻把握自己当下一念，不断地反省，警惕自己时时不犯错误。如果你能够时时善念相继，那就是“时习”的功夫了，一旦善念相继，你也就没有恶念了，你也就发起了广大无边的慈悲心，那么你还不快乐吗？你自己有了这种无限的慈悲心，就想要让天下人都得到这种快乐。那么，有朋友从远方来找你，当然也是一件极其快乐的事情。可是并非大家都达到了这种至善的境界，那么如果有人不理解我，我也不怨恨他，这样我不就是一个君子了吗？

　　从上面我的扩充翻译来看，大家想想，孔子是不是一个禅者？什么叫做“禅”，简单地说，禅就是观心，就是主宰和把握自己当下一念，禅修就是通过反省观察，去掉一切私心杂念，进入无我的境界。禅宗起源于印度佛教，在中国获得大的发展，它不立文字，言下顿悟的特点，具有实践的可操作性。中国禅宗六祖是一个文盲，一样可以参禅。而孔子所说“学而时习之”正象征着禅宗的实践性，他类似于神秀禅师所说的“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”神秀的这个禅风，被总结为“渐修”，与慧能的“顿悟”是没有矛盾的，因为只有在“渐修”的基础上才能达到“顿悟”的境界。孔子的“学而时习之”就相当于神秀的“渐修”禅。

　　“时习”实际是指我们用功的方法，就是要检查你当下一念是否觉悟，儒家又叫做“慎独”。“习”实际就是“练心”，也就是“修心”。过去经常有人将“学而时习之”这句话翻译为“学习并且时常温习”，是因为没有去寻找孔子所说快乐的根源，忽略了孔子的出世之道。孔子的学习不是做学问，他的目的只有一个，就是让学生觉悟。要走向觉悟的彼岸，必须学以致用。即是要把老师所讲的道理，在生活实践中进行对照和观察，自己行住坐卧、言行举止是否都能够做到？最主要是观察自己每时每刻的意念是善的，还是恶的，当达到纯善的境界时，也就是“仁”了，永恒的快乐也就出现了。所以只有觉悟，才能得到人生的真正快乐。

　　孔子这里所说的“君子”是求“仁”的人，这个概念相当于佛教所说的“菩萨”。菩萨就是发大慈悲心，要让天下人都离苦得乐，他在生活中利益众生，对于一切众生都平等看待，不因为别人不理解我，就歧视别人，不仅不歧视，而且还要发愿在后世去度他。

　　一般认为儒家思想是入世的，可孔子的思想它的本质与佛教一样也是指向出世的。孔子的哲学，我们一般理解为“天人合一”的哲学。如何理解“天人合一”呢？“天”就是出世之道，“人”就是入世之道，“天人合一”就是说出世之道是离不开入世之道的，而入世之道又是离不开出世之道的，“天道”和“人道”是辩证统一的。可是，对于我们来说，理解孔子的学说多从入世的层面去理解，而忽略了孔子之道的出世意义。因此，把“学而时习之”理解为“学习和复习功课”就可知其根源了，那就是大家没有从孔子的出世精神去理解。孔子一生弘扬大道，他虽然立足于入世，但是目的是出世的。

　　子贡曾经感叹说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”庄子说：“六合之外，圣人存而不论。”我们认为，不是圣人不讲不论，而是我们没有去仔细体会。

　　孔子说“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这段《论语》开头的话就可以体会出世之“道”，也是全书的书眼。

　　曾子《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这段话正好是对《论语》书眼的诠释，它把入世和出世有机地结合起来了。“大学”不是我们现在的“大学”，而是做人的学问，既大人之学，用我们现在通俗的话说是如何做一个道德高尚的人。如何做一个高尚的人呢？曾子提出了“大学”的培养目标是明明德，即发扬自性本有的美德，这种美德体现在“亲民”二字上。

　　“亲民”是入世的，其意君子是不能离开众生的，必须与大众打成一片，要热爱人民，处处关心他人，普度众生。“亲民”其核心要以民为本。我们说孔子儒学的核心是“仁”，而“仁”就是“爱人”的意思，从孔子的“仁爱”，到曾子的“亲民”，再到孟子“民贵君轻”的民本思想，是一脉相承的。真正的儒学，谁属于原汁原味的？我们认为，曾子是得到了心传的人，孟子是再加以发扬光大的人。

　　从入世精神来看儒学，“亲民”两字概括了一切，可朱熹认为这里写了错别字，硬将“亲民”改为“新民”，既不能体现入世精神，自然也不能体现出世之旨。

　　然而，仅仅明白“亲民”的入世意义还是不够的。入世“亲民”的目的是什么？是“止于至善”。如果我们“止于至善”了，实际就是连“善”也不执着了，一切都无相，一切都空了，这就到了大快乐大解脱的涅槃境界。因此这里也即体现了大乘佛教的菩萨道。世人拜菩萨，却不知道菩萨就是自己，菩萨就是利益众生的人，佛是“觉悟”的意思，即佛觉悟了，“止于至善”了，不再会进入轮回受苦。而菩萨还没有达到觉悟，就必须利益众生走向无我的涅槃之境，所以菩萨就是就是自利利他，自觉觉他。利他即是自利，觉他即是自觉。

　　因此，“亲民”就是入世修行的菩萨，“止于至善”就是已经达到天人合一的圣人，或者说是已经走出六道轮回的佛陀，而要成圣或者成佛，就要入世做“亲民”的菩萨，这就是说要“以出世的精神干入世的事业”。

　　如何“以出世的精神干入世的事业”呢？这就是整部《论语》所阐述的内容，其纲目包括在《大学》所说的“正心诚意、致知格物、齐家治国”等八个条目中间。其中“格物、致知、诚意、正心”是体现出世精神的，“修身、齐家、治国、平天下”是体现入世精神的。八个条目以修身为本，修身就是修心养性，通过入世修行，回归自己本有的善性。所以《大学》其根本目的是出世的，《论语》的根本目的也是出世的。

　　论语禅：

　　不离开众生而渐修，不离开时习而顿悟。