黄智海：佛法大意•朝暮课诵白话解释合刊 佛法大意

　　◎印光老法师鉴定

　　◎皈依弟子黄智海演述

　　佛经上说，万法从缘起。就是说不论什么法，都是从因缘成功的。就拿我们人来讲，这个从无始到现在所有的业，就是因。投了父母，十个月在胞胎里头，靠了母亲的气同了血，慢慢的生成这地，水，火，风四大的身体，就是缘。若是没有前世造业的因，就不会生到这个世界上来，若是不碰着今世父母的缘，也不会有这个身体。所以必须要因缘和合拢来，才有我们这种人的报身。再拿事情来讲，譬如我做这一本书，原来有的佛法，就是因。我用的许多心思，同功夫，就是缘。有了这种因缘，我这本书就成功了，所以叫万法从缘起。

　　我们人所以有业，都是从迷惑不明白上来的。迷惑的事情，也多得很，最大的，就是这一个我字。因为每个人都认这个我，是实在有的。有了我，就要分别出旁人来了。有了我同旁人的分别，就会生出种种的坏念头，造出种种的恶业来了。要晓得一个人是业同地水火风四种凑合起来，成了这么一个形相的。凡是有形相的东西，都是凑合成的。譬如一只风筝，是把小竹片用线扎了，再把纸糊上去，三种东西凑合了，就成这么一个风筝的形相，又立了一个风筝的假名目。倘然你把小竹片纸线，都分开来了，请问你这只风筝，还在哪里呢。要晓得凡是凑合成的，都是虚的假的，不实在的。一个人也就是这样的。譬如四大少了风大，身体就不会动了。少了火大，身体就冰冷了。少了水大，身体就干枯了，缩小了。少了地大，那就更加不像一个人了。既然人也不像人了，请问这个我在什么地方呢。在业里头么。业是没有形相可以看得见的，哪里会有我呢。在地水火风里头么。地水火风分开了，人的形相，都没有了，哪里还会有我呢。分开了既然没有我，那么合拢来，又哪里来的我呢。况且到死了后来，这个身体烂完了，这个我又到哪里去了呢。所以实在并没有什么我，不过因为大家前世造了一种业，靠了这业的力量，就结成了一种受报的识神。又从这个识神里头，变现出这个身体的形相来，去受报应。

　　报应分二种，一种是正报，一种是依报。身体叫正报。譬如一个人，受种种好报应，或是受种种的恶报应。是什么东西去受的呢，自然就是这个身体去受的了。所以这个身体是主，就叫正报。报应他的叫依报。譬如一个人，受种种的好报应，或是受种种的苦报应。拿什么东西去报应他呢。就是把住的，吃的，穿的，用的，种种的东西去报应他。报应好的，那么这些住的，吃的，穿的，用的，种种的东西，也就都是好的。报应苦的，那么这些住的，吃的，穿的，用的，种种的东西，也就都是苦的。这种种东西，就叫依报。凡是人的识神里头，都有这样的依报变现出来的。不独是自己身体的形相，的确是自己的识神变现出来的，就是身体外面所看到的各种形相，各种东西，也都是自己的识神变现出来的。所以实在没有什么叫做我，也没有什么叫做他。总之都是不真实的，都是空的假的。若是真的有一个我，那么我自己就可以作得自己的主了。为什么这个身体，不要他生病，他偏偏要生病，不要他死，他偏偏要死，自己一些也作不得主呢。可见得这个身体，实在是变现出来的一种假形相，并不是真实有的，更加说不到一个我字了。既然晓得了我是空的假的，就不应该再乱转种种的坏念头，同旁人争什么英雄好汉，造出种种的业来了。

　　不论什么东西，若是真的，实在的，就永远不会改变，不会消灭了。若是会改变的，会消灭的，一定就是空的假的。就拿我们的身体来讲，在母亲肚里头，从起初有的时候，一直到生下地来，要改变多少次数。从生下地来，一直到死，中间从小到大，从大到壮年，从壮年到老，身体的大小，老嫩，须发，牙齿，皮肤，精神，那一样不要改变多少次数。等到死了，先烂皮肉，后烂筋骨，不到几年，完全都烂了，不就消灭得一些没有了么。又像房屋，树木，山河，天地，那一样是可以长久不改变，永远不消灭的呢。所以我们这个世界上，实在没有一样是长久的，就是没有一样是真实的。所看见的，都是变现出来的假形相。不过种下了善因，就现出善相来。种下了恶因，就现出恶相来罢了。譬如一面明亮的镜子，照上去是什么，现出来也是什么。照上去是一个人，现出来也是一个人，照上去是一只狗，现出来也是一只狗。但是现出来的，尽管各式各样都有，究竟镜子里头，还是一样东西也没有，完全是空的假的。不可以认做镜子里头，真有什么形相在那里的。

　　我们这个世界上，不论什么境界，不论什么事情，不论什么东西，都可以拿这个镜子照出来的形相来比的。我说世界上所有的一切，都是虚的假的，这些话大家不要不相信。我再把做梦来比一比，就更加容易明白了。我们在梦里头的时候，所看见的种种境界，种种东西，都把他认做真实有的。若是在梦里头，有人对我们说这种境界，这种东西，都是虚的，假的，没有的，我们那一个人肯相信呢。等到醒转来了，才晓得梦里头所看见的一切，全是虚的，假的，没有的。要晓得我们现在在世界上做人，实在像是在梦里头一样，所有看见的一切，也都是虚的假的。不过我们现在这个梦还没有醒转来，所以不能够相信的确是这种道理。要讲到真是实在的，不是虚假的，那就只有佛的境界了。佛是永远不会改变的，永远不会消灭的，所以是真实的，不是虚假的。佛为什么能够永远不改变，永远不消灭呢。我先把这个道理，讲明白了。佛这个字，是梵语。完全说起来，是佛陀两个字，大家说得简便些，就只说了一个佛字。这个佛字，翻译中国文，是一个觉字。但是这个觉，并不是身体上边觉着的觉，也不是心思里头觉得的觉，这是觉悟的觉，就是上边所说的做梦醒了的觉。是发现出自己本来有的灵性来的，能够把所有一切真实的境界，完全见到，一切真实的道理，完全明白，没有一些些的迷惑，这才叫觉，也就叫佛。觉字，有三种意思。一种叫做自觉。那是佛自己觉悟了一种最真实的道理，得着自在的受用。一种叫做觉他。就是佛把自己悟到的道理，用种种的方法，教人修行。要使得一切众生，都慢慢的修到能够觉悟一切真实的道理，都能够同佛一样的自在受用。一种叫做觉行圆满。那是佛自觉觉他的功行，已经都圆满了，就成佛了。若是讲起真正的道理来，一切众生的灵性，本来是同佛一样的。只因为众生不明白所有的一切，都是自己的心变现出来的道理，就起了种种的胡乱心思，造出种种的业来。好像天空里头，布满了乌云，把那太阳光遮得一些也露不出来。这个乌云，就譬如众生的业障，太阳光就譬如众生的灵性。但是乌云虽然遮住了太阳光，究竟太阳的光，丝毫也没有伤，也没有少。只要把乌云吹散了，太阳的光，就可以显出来的。譬如一切众生，虽然因为造了各种的业，在这轮回里头，一世一世的生了又死，死了又生，永远没有了结的时候。但是他本来的灵性，一些也没有变动。只要把那一切乱想的念头，丢开得清清净净，自然灵性就发现出来了。佛就是发现了自己的灵性，所以佛的聪明智慧，无穷无尽，永远不会改变，永远不会消灭，是实在的，不是虚假的。有人问我道，你说的灵性，是不是人的灵魂。我看了许多佛经，没有看见过这个灵性的名目，究竟在佛经里头，叫做什么名字呢。我道，灵性同灵魂，是决然两样的。灵性是永远不变的，灵魂是常常要改变的。譬如一个人造了恶业，投了畜生，那是人的灵魂，就改变成了畜生的灵魂了。但是他的灵魂，虽然改变，他的能够知觉的那种灵性，实在还是没有变动的。要晓得灵魂就是上边所说的受报应的识神，所以是一世一世不同的。灵性就是佛经上所说的佛性，又叫做真如性，又叫做圆成实性，又叫做本觉。还有许多的名目，说起来很烦，所以不多说了。实在这种灵性，就是一切众生自己的自性清净心的真实作用。

　　那人又问道，既然这种灵性，是一切众生同佛一样的，那么为什么佛同人，众生，相差得这样远呢。我道，譬如有两个人，一个是资质很聪明的，很用功的。从小时候起，就肯专心认真读书，从小学堂，一直读到大学堂毕业。一个的资质，虽然也同那一个一样聪明的，但是只管偷懒，只管喜欢到各处去游玩，各种学问，一些也不去用功。你想这两个人，不是一样有五官四肢识神的么，但是讲到他们所学到的知识见解，就相差得很远了。要晓得佛是修了三大阿僧祇劫，修到种种的福德，种种的智慧，都满足了，才成佛的，并不是生下地来，就是佛的。我们只要把所有一切的境界，都是自己的心造出来的，所有圣人凡夫，也都是自己的心做成的，这种道理，都能够明白了。就应该赶紧发起心来，依照了佛经上所说修行的法门，认真去修，就没有不成佛的了。法华经上说的，就是单念一句南无佛，已经有了成佛的种子了。但是在这个世界上修，人的寿命很短，要一世里头就修成功，实在是很难很难的。幸亏有一个念了阿弥陀佛，可以往生西方极乐世界的绝妙法门。生到了极乐世界去，那就寿命有无量无边阿僧祇劫的长，就可以在一世上修成了。那人道，你说的譬喻，一个是爱用功的人，一个是爱游玩的人。爱用功的，就是有灵性的人。爱游玩的，就是没有灵性的人，所以只晓得游玩，不晓得专心用功。我道，你这句话，真是笑话了。那有做了一个人，会没有灵性的呢。倘然没有了这个灵性，那就眼睛不会得看，耳朵不会得听，口不会得说话，身体不会得运动了，还可以算得是一个人么。不要说是人道里头，个个都有这灵性的，就是畜生道里头，也一样有这灵性的。只要看往生集里头，像那鹦哥，八哥，也能够学会了念阿弥陀佛，往生到西方极乐世界去的。这都是有确确实实的证据的，所以莲池大师特地把他记在这往生集里头的。要晓得我所说的譬喻，是有意思的，不是随便说的。所说的聪明人，是譬喻那懂得，一切都是自己的心，造出来的，这种道理的人。懒惰的人，是譬喻那不懂得这种道理的人。专心用功，是譬喻专心修一种法门的人。因为学佛法，最忌是这样也学学，那样也学学，心不专一，后来就一样也学不成功。所说的从小认真读书，一直到大学堂毕业，是譬喻从开头发心起，到成了大菩萨，还不算数，一定要成了佛，才算满足的人。讲到那个偷懒的人，是譬喻那只顾眼前的快乐，不顾后来要受苦报的那些人。喜欢各处游玩，是譬喻那贪财，贪色，贪名，贪利，造种种恶业的人。各种学问都不用功，是譬喻不肯照佛说的各种法门修行的人。把这两个人合拢来看，就可以明白佛同众生，所以不一样的缘故了。还有一层，世界上所说的聪明人，不过能够多转种种的乱念头，实在就是无明，并不是聪明，世界上所说的呆笨人，他们的坏念头倒是不多的，心思也不是乱得很的，修起来倒比聪明人容易些，所以呆笨倒也不能够说不是好处。从前佛的弟子里头，有一个名叫调达，就是世界上所说的很聪明的人。他就靠了聪明，学会了各种神通，造出种种的大恶业来，后来竟然落到阿鼻地狱里头去了。还有一个，叫周利槃陀伽，是很呆笨的人，后来倒成了罗汉。照这样看起来，聪明不一定是好处，呆笨也不一定是坏处了。现在世界上的人，修念佛法门的很多，但是依我看起来，倒还是那些愚夫愚妇，来得稳当，容易成功。因为他们的资质呆笨，学了一种念佛方法，就一心一意的念佛，不再想学旁的各种法门了。并且呆笨人的杂乱念头不多，所以心思倒专一，功夫就容易进步了。

　　那人道，你说这种灵性，是一切众生本来有的，那么应该一切众生，不消做得修行的功夫，就自己能够成佛了。为什么我们现在都不成佛，都没有佛的各种神通呢。若是那种灵性，一定要修了才发现的，那么实在是修来的了，并不是本来有的了。我道，你不要疑惑，我再说个譬喻你听，你就可以明白了。譬如有一面极大的古铜镜子，因为多年埋在垃圾里头，生了很厚的铜锈，并且种种的龌龊，积得也很厚。不但是没有光明，连那本来的铜，也看不出了。若是有一个人，晓得这面镜子，实在是有能够照东西的大用处的。就用种种方法，把那龌龊铜锈，揩磨得清清净净。那么所有的东西，就立刻都在那镜子里面，照出来了。你想这种照东西的用处，是那个镜子本来有的呢，还是从外面做进去的呢。镜子有这种照东西的用处，就譬如人本来有的灵性，后来被龌龊铜锈堆积满了。譬如人本来有的灵性，被无明蒙住了。所以照这个镜子的譬喻看起来，就可以晓得人的灵性，是本来有的了。照佛经上说，那佛性有三种的分别。一种叫做正因，是显出法身的功德来的。一种叫做了因，是显出般若的功德来的。一种叫做缘因，是显出解脱的功德来的。要这三种因都完全了，才可以使得本性里头，发现出那种种巧妙灵通的用处来。现在一切众生，只有那一种正因佛性，缺少那了因缘因两种佛性，所以不能够显出自己的本性来，得着那佛的各种神通。实在这了因缘因两种佛性，也并不是一切众生本来没有的，不过因为自己不明白，把这好好的佛性，用得不的当，就使得这了因佛性，埋没在那种种的烦恼里头。使得这缘因佛性，颠倒造出了种种的善业恶业来，就牵连到那正因佛性，也一齐转到轮回里头去了。这是因为不明白一切的境界，都是自己心里头造出来的缘故。所以明白一切都是自己的心造出来的那种种道理，实在是最要紧的。经里头虽然说正因佛性，是本性的功德，了因缘因两种佛性，是修行的功德。实在本性固然是自己的灵性，就是修行也是自己的灵性。倘使没有了这个灵性，怎么能够修得成呢。若是说本来没有这种灵性的，是修了才得着的，那么变了实在是有可以得着的法了，为什么佛说乃至无有少法可得呢。但是这个灵性，虽然不是修了才得着的，究竟也要修了种种真实的功德，才能够发现出来的。就像前边所说的那古铜镜子，若是不把那些龌龊铜锈去掉，怎么显得出他能够照东西的用处来呢。所以修的功夫，实在是万万少不得的。

　　那人道，一切众生，既然有同佛一样的灵性，为什么不能够立刻发现出来，一定要修了才显出来呢。你把那镜子上的龌龊铜锈，譬喻的什么呢。我道，这个是因为众生心里头，有了种种的迷惑。就是那见思惑，尘沙惑，无明惑，三种惑，把这个真心遮盖住了，所以不能够发现出来了。我先把三种惑，详细告诉你。见思惑分开来说，叫做见惑，思惑。见惑，就是那五种利使，同了五种钝使。为什么叫做使呢。使字，本来是差唤的意思。因为这十种迷惑，都是很有力量的，凡夫都会受他的差唤的，所以叫做十使。利使，是一种急性的烦恼。钝使，是一种慢性的烦恼。五种利使，一种是身见，一种是边见，一种是戒取，一种是见取，一种是邪见。五种钝使，一种是贪心，一种是瞋心，一种是痴心，一种是慢心，一种是疑心。这十种就是根本烦恼，叫做见思惑。那思惑，就是钝使里头的贪，瞋，痴，慢，疑，五种。不过见惑里头的五利使，比了思惑里头五钝使粗浅，并且都是偏在分别心，执著心上起的惑。一见到真理，这种见惑就会断的。所以证到了初果须陀洹，这见惑就断尽了。思惑里头的五钝使，来得细，并且迷得深，粘腻难断。所以要证了初果后，方才能够慢慢的断，等到断尽了，就证到了四果阿罗汉了。思惑若是没有断尽，那就跳不出这三界的，脱不了那分段生死的。直要到着了阿罗汉的果位，才能够把那见思惑断尽。若是照圆教里头菩萨的位次说起来，这阿罗汉果，就是那十信位里头第二信以上的菩萨了。那种见思惑，是能够障碍那一种真空的道理的。尘沙惑，是本来自己没有的。阿罗汉因为自己断了见思惑，有了真实的智慧，看见众生的习气，多得像空里头的灰尘，河里头的沙泥一样，就觉得教化众生是很繁难的。起了这一种迷惑，就叫做尘沙惑。尘沙惑，还有界内界外的两种分别。阿罗汉断了见思惑，那界内的尘沙惑，就也一同断了。但是那种界外的尘沙惑，却是只能够伏住，还不能够断去。圆教八信的菩萨，也还只能够断去界内的尘沙惑，要到了九信十信的地位，才能够断去界外的尘沙惑。那种尘沙惑，是能够障碍那一种妙有的道理的。进到了圆教初住的菩萨位，方才能够破一品的无明惑，证得一分的法身。进上一位，就多破一品的无明，多显出一分的法身来。破了四十一品的无明，就叫做等觉菩萨了。到了等觉菩萨的地位，还有一分微细的生死，没有了脱。要破去了一分根本的无明，才可以叫做妙觉，才能够把一分微细的生死，也了脱了，就成佛了。那种无明惑，是能够障碍最真实的道理的。你看照这上边所说的情形，众生的惑，这样的多，不要说成佛不容易，就是单讲了脱那分段的生死，跳出这三界的轮回，已经是难极的了。不能够跳出这个轮回，恐怕将来总不免有一世造了恶业，要落到恶道里头去，那是更加说不尽的苦了。所以只有认真念佛，求生到西方极乐世界去，才可以不再造业，永远不受投胎的苦，并且一世就可以成佛。这个法门，实在是第一个最妙的法门了。那人道，我听你说的众生因为有了三种迷惑，所以不能够把那三种佛性显出来，我就想起一句话来了。我看见佛经里头说，苦，就是法身，烦恼，就是菩提，业就是解脱，这个怎么讲呢。我道，这就是显出一切众生的心性，同了佛是一样的道理。我来详细告诉你，这个苦字，就是四谛里头的苦谛。我们有了这个生老病死的身体，所以有种种的苦。若是晓得了这个身体，都是自己的心变现出来的，本来是空的，没有什么形相的。形相尚且没有，还有什么东西去受这个苦呢，所以苦也是空的假的。实在只有自己的真如实性，证得了自己的真如实性，就叫做证得法身。法身既然就是苦谛的真如实性，那么反过来讲，就可以说苦就是法身了。烦恼是心性的作用，菩提也是心性的作用。心性的作用，虽然不同，但是心性只有一个，没有两个的，所以体性实在还是相同的。虽然说体性是相同的，但是作用倘然不同，念头就有着在境界上，或不着在境界上的分别了。念头着在境界上，真性就被妄心遮盖住了。真性被妄心遮盖住了，真性就不清净了。真性不清净，菩提就成了烦恼了。念头不着在境界上，不动一些些妄心，那就完全只有这个清净的真性了。既然完全只有这个清净的真性，那里还有什么叫做烦恼呢。那还不是菩提，是什么呢，所以说烦恼就是菩提。业就是解脱的道理，也是这样的。一切的法，本来全是佛法。着了相，就是造业。不着相，就是解脱。明明是一样的一件事情，凡人做了，就成了造业，佛菩萨做了，就成了解脱。可见得造业同解脱，实在并不是两件事情，只是着相同不着相的分别罢了，所以说业就是解脱。要晓得苦同法身，都是正因佛性。烦恼同菩提，都是了因佛性。业同解脱，都是缘因佛性。迷惑了道理，就把法身变做了苦谛，菩提变做了烦恼，解脱变做造业了。觉悟了道理，那么苦谛就变做法身，烦恼就变做菩提，造业就变做解脱了。理性虽然说是相同的，修法究竟有迷悟两种的不同。

　　修行的人，第一先要明白一切的法，完全是自己的心变现出来的，都是空的假的，完全就是自己的心。这个心不著牢在一切的境界上，那么清清净净，有什么叫做人，有什么叫做法，有什么可以分别，有什么可以执著呢。能够把那人我执，法我执的两种习气都去掉了，那么就可以证得一切法的真如性了，这就是真真实实的见到了苦就是法身了。一切烦恼的心，总是依傍了外面的境界起的。查查这个烦恼心看，若是说从自己的心上生出来的，那么心能够生出心来了，一个人就会有两个心了。况且若是心真能够生出心来的，那就可以不靠着外面的境界，也会生出心来了。但是不靠着外面的境界，一定不会生出烦恼心来的，那就可以晓得不是从自己的心上生出来的了。若是说这个心，是从外面的境界上生出来的，那么是境界生的心，同我有什么相干呢。况且境界若是能够生出心来的，那么不论圣人凡人，对了境界，都应该要生出心来了。为什么圣人对了境界，一些些心都不生出来呢。那么可见得这个心，也不是从境界上生出来的了。若是说自己的心，同外面的境界合拢来，才生出来的。那么先要问，究竟心同境界，还是两样都有能够生出心来的这一种性的呢，还是没有的呢。若是两样都能够生出心来的，那么不必要合拢了，才生出这个心来了。况且两样都能够生出心来的，那么合拢来了，就应该两样各生一个心，就要生出两个心来了。因为从自己的心里头，生出了一个心来，从外面的境界上，也生出一个心来，不是就要有两个心么。你想有这个道理么。若是心同境界，两样都不能够生出心来的，那么就像一块砂石，轧不出油来，两块砂石，怎么会轧出油来呢。所以就晓得心同境界，合拢了生出心来的这种说法，也是说不通的。若是说这个心的生出来，是没有因缘的，那么变做虚空里头，凭空生出一个心来了，那是更加没有这个道理了。这样的细细考究起来，到底寻不见这一个烦恼心的来处去处，那就晓得这个心，本来就是无生法了，也就晓得一个人只有这一个心。烦恼是这个心，菩提也是这个心，不过在著相不著相的分别罢了，这还不是烦恼就是菩提么。楞严经上说，十方诸佛一同对阿难说，你所以受那轮回的缘故，同得着解脱的缘故，都在自己的六根上，不关旁的事情的。可见得眼，耳，鼻，舌，身，意，这六种根的性，实在就是缘因佛性。因为不明白那一心的道理，就算各种境界，都是真的有的，起了种种分别执著的念头，造出种种的善业恶业来，所以就转到轮回里头去了。若是晓得一切都是自己的心，各种境界，完全都是很清净的相，没有什么可以使得人烦恼的，那么分别执著的念头，就自然不起了。再能够可怜那一切众生，不懂得这种道理，冤枉受那生死的苦，就发起普贤菩萨的行愿心来。忏悔罪业，至诚的拜佛念佛，修种种的净业，把这种功德，回向一切众生，愿意同他们一齐都生到极乐世界去。照这样的修法，不但是一定可以往生西方，并且还一定可以生上品的，这就叫做造业就是解脱了。照这样的修法，一定可以了脱生死的。

　　讲到那种佛菩萨的境界，不是我们凡夫可以比得来的。我们凡夫，一定要照修行的方法，一步步修上去，不可以跨大步的。若是性急乱来，就好像小孩子飞跑，一个不小心，就要跌倒的，或是连性命都要送掉的。现在有一种人，看见了维摩诘经，同涅槃经里头，有YIN，怒，痴，就是戒，定，慧，造业就是解脱几句经的道理，他们并没有丝毫懂得，也不晓得细细的想想。单看了这几句文字，心里头就想，YIN，就是戒，怒，就是定，痴，就是慧，那是犯了YIN怒痴，也没有什么要紧的。就随意造出种种的恶业来了，一些也没有惭愧的心，并且还要看轻那守清净戒法的人，说他是小乘法，不是大乘法。这种人叫做拨无因果，将来一定要落到地狱里头去的，真是可怜得很哩。从前佛在世的时候，有一个比丘尼，叫做宝莲香，他心里头想，YIN欲的事情，不比得那杀生偷盗，要害着傍人的，所以罪过的。这男女相爱的事情，是大家愿意的，没有什么罪过的。起了这个念头，就做出了YIN欲的事情来了。后来他全身的骨节里头，都发出火来烧着，就落到地狱里头去了。这是楞严经上说的，是的的确确的。总之一切事情，都在这一个心，或是迷惑，或是觉悟的分别。心迷惑了，就什么坏事都会做出来了。心觉悟了，就完全是一腔正念，自然守住清净的戒法，那里还会YIN呢。正念安定得很，那里还会怒呢。正念明了得很，那里还会痴呢。迷同了悟，都是这一个心，并没有两个心的。YIN怒痴同了戒定慧，也都是这一个心。YIN怒痴的心，就是戒定慧的心，戒定慧的心，就是YIN怒痴的心，并不是有两个心，所以说YIN怒痴即戒定慧。心迷惑了，就起YIN怒痴的妄念，造出种种的恶业来。心觉悟了，明白清净了，一些些没有什么牵挂束缚了，那就自然解脱了。业同解脱，也就是这一个心，所以说业即解脱。前边讲过的苦即法身，烦恼即菩提，同后边的贪欲是涅槃，转烦恼成菩提，都是这个道理。不过这些话，都是单讲理性的话。照理性上说起来，一切众生，本来都是佛，但是现在被无明蒙住了，不觉悟了，变成了一个迷惑的众生了，不能够同佛一样了。那么怎样可以只讲理性，不讲修法呢。

　　佛经上所说的，不断烦恼而成解脱，那是讲一种夙根最深的人，明白了那一心的道理，觉得烦恼本来是没有的，还有什么断不断呢。这个不断的不字，并不是没有的解释，是没有什么东西可以断的意思。但是这种境界，不是平常人能够做得到的。像楞严经上说，尚无不杀，不盗，不YIN，云何更有杀盗YIN事。这两句的意思，是说那不杀生，不偷盗，不YIN欲的念头，尚且没有，怎么还会有杀生偷盗YIN欲的事情做出来呢。但是平常修行的人，是不可以不把烦恼这样东西，慢慢的修，修到断尽灭绝的。若是真的可以不要断得烦恼，就自然能够成功解脱的，那么为什么一定要断了见思惑，才可以跳出三界呢。为什么佛要把杀盗YIN妄四种罪，定做根本重戒呢。诸法无行经上说，贪欲是涅槃，恚痴亦如是。如此三事中，有无量佛道。这几句话，是说贪，瞋，痴这三种性，本来就是无生法。从这个念头起来的时候，就去追求这个念头，究竟是从什么地方起的，各处都搜寻到了，到底没有这个念头的起处。就晓得一切的妄念，实在本来是无生的。有无量佛道这句话，是说上边所说贪恚痴三种业，有无量无边的佛道在里头，很可以用功研究佛理的。所以下面又说，若人有我心，及有得见者，是人为贪欲，将入于地狱。这四句话，是说若是一个人有认做实在是有我的那种心，同有认做真正有什么东西可以得着的那种见解，那么这个人，就要被贪欲的心，送到地狱里头去了。照这样说法，就见得这贪欲的心，实在是万万有不得的，贪欲的事情，更加是万万做不得的。除非是那已经证得无生法的大菩萨，为了要度脱有缘的众生，一定要用那一种方法，才可以度他，那么就现出那游戏三昧贪欲的假形相来。但是能够现这种假形相的大菩萨，是已经没有一些些认做有我的那种心的人，也没有一些些可以得着什么东西的见解的了。像我们这种凡夫，怎么能够同大菩萨比，随便做出这种犯重戒的事情来呢。并且我们真是能够把身体一切，都看空了，那么还有什么贪欲的心，会生出来呢。就因为不能够看空，认定了有一个我，所以要起这贪欲的念头。能够自己觉得了错，就在这个起心动念上，用心研究佛法，那也是转烦恼成菩提的一种法门。若是弄错了，当做贪欲就是菩提，不碍事的，就造出恶业来，那么就是下了地狱的种子了。我因为这种道理，才学佛法的人，往往容易弄错，落到魔鬼道里头去。所以你问了我，我就说出这许多的话来，一来是借这种话来忏悔自己的罪业，二来是奉劝学佛的人，总要修十善业，相信因果。照观无量寿佛经上，所说的各种修净业的法门去做，那么将来大家都可以生到西方极乐世界去了。

　　那人道，一切善恶的事情，都是从自己心上起的，这种道理，我是相信的。讲到那外面的各种境界，不管你心里头爱他，恨他，他总是那种样子的，那么自己的心外面的东西，明明是同了自己的心，各不相干的了，怎么可以说都是自己的心变现出来的呢。我道，你不要不相信，我再来把这种道理，细细的讲给你听。心有两种的分别，一种是真心，一种是妄心。真心，就是一切众生的根本法身，是永远不改变的，所以叫做真如性。妄心，是从接触了外面的境界才起的，是刻刻变换的，所以又叫做生灭心。你方才所说的心，是妄心，不是真心。妄心是事事窒碍的，真心是处处灵通的。所有一切的色法，心法，都是从这真心里头，变现出来的，所以又叫做如来藏心。那些变现出来的东西，都没有体性的，就都是空的假的。只有这个真心，是有体性的，是实在的。所以一切的法，只是一个真心，并没有一些旁的东西，所以又说是唯心。诸佛菩萨，因为证得了这个真心，所以就有各种的自在神通。能够把须弥山放在芥菜子里头，并且须弥山并没有缩小，芥菜子也并没有放大，你想稀奇不稀奇呢。诸佛菩萨还能够把极短的时候，变做极长，把极长的时候，变做极短。所有过去未来的一切时劫，完全都收在现在的一个念头里边，你想稀奇不稀奇呢。从前有一个高僧，名叫灵润。他同了几个出家的人去游山，走到一处荒野地方，忽然四方都有火烧来了，那些人都吓得跑散了，独有灵润和尚，仍旧照常走他的路。他对那些人道，心的外面，没有东西的，这火实在就是自己的心变现出来的，不是真的。倘然说这火可以逃避得脱的，那是认做真是有这个火了，就免不了要被火烧着了。后来这火烧近灵润和尚的身边，就自然消灭了。若是这火不是自己的心变现出来的，怎么灵润和尚认做不是真的火，火就会依了灵润和尚的话，就消灭了呢。还有一个高僧，大众称他生公的。他在我们世界上的时候，涅槃经的下半部，还没有传到中国来。他先就说一阐提的人，也有佛性的，大家都说他是违背佛法，不相信他的话。有一回，他到苏州虎丘山，一个人坐在一块石上，对那旁边竖起的石头说道，一阐提有佛性的么。那些石头，都向他点头。人家常常说的生公说法，顽石点头，就是这个出典。后来中国得着了涅槃经的下半部，经里头真的说，一阐提也有佛性的。倘使那些石头，不是自己的心变现出来的，怎么会点头呢。讲禅宗的六祖大师，得了五祖传他的衣钵，回到广东韶州府地方，住在宝林寺里头。有些恶人，要去害他，六祖避到了前山去，那些恶人，就把前山放火烧起来。六祖把身体隐了，挨到了石头里面去，就免脱了这个难关。现在石上边，还有六祖盘膝坐在那里的痕迹，同布衣的纹路哩。倘使身体同那石头，实在是有的，那么怎么能够把身体挨到石头里面去呢。看了上边所说的各件事情，还可以说各种境界，是心外面实在有的东西，不是自己的心变现出来的么。

　　那人道，你所说的，都是佛菩萨的情形，佛菩萨是因为得着了种种的神通，所以能够要怎样就怎样。若是一切境界，真的都可以跟了自己的心改变的，那么我们为什么，就不能够把各种境界，跟了自己的心改变呢，为什么我们就做不到呢。我道，你想起来，佛菩萨的神通，都是在心外面得来的法术么。要晓得神通两个字，是说自己的心，能够自在灵通的意思，实在就是自己的真心作用。我们凡夫，因为有了那种种的妄想心，把真心遮盖住了，真心的自在灵通，不能够发现出来，所以不能够要怎样就怎样。只要能够把妄想的心，完全除掉了，那么就同了佛菩萨一样，要怎样就可以怎样了。我再说两件故典，给你听听，你就可以晓得凡夫的情形，不是佛菩萨的情形了。从前周朝的时候，有一个种田的老年人，叫做商丘开。那一天，有两个人借住在他的家里头。到了半夜里，两个人还在那里讲话，讲的是晋国的范子华，怎样的有大势力，能够使得富的变穷，穷的变富。商丘开听见了，到了明天，就一路寻到范子华的门上来。那范子华家里头的客人，都看不起他，种种的取笑他，欺侮他，商丘开总是恭恭敬敬地对他们。他们想商丘开是个呆子，有意寻他的开心，同他登到很高的台上去。这许多人里头，有一个人说道，哪个能够跳下去的，赏他一百两金子。商丘开听了，就先跳下去。那台是很高的，商丘开好像是空里头的飞鸟，落到地上，丝毫没有受伤，大家还不觉得稀奇。后来又到黄河的湾头，水最深的地方，对他说道，这里头有最贵重的宝珠，只要能够下去，就可以得着的。商丘开听了这话，又下水去了。不多一刻，他上来了，真的得到了珠宝，那些范家的客人，才觉得有些稀奇了。后来范家的库房，被火烧起来了。范子华对商丘开说道，你若是能够到火里头去，取出东西来，那么所有取得的东西，不论多少，一齐给你。商丘开真的就走到大火里头去了，出出进进了好几回，身上的衣服，竟然一些没有烧着。大家看了这种情形，都说商丘开是得道的圣人了，所以就一同向他谢罪。商丘开方才晓得他们是作弄他，就对那些人说道，我并没有得着什么道，不过是因为起初听了你们的话，心里头起了一种坚固的信心。想你们所说的话，都可以做的，所以尽你们怎样的说法，我总是听你们的话，没有想到自己的身体上面去，也没有想到水会淹死，火会烧死的危险。现在晓得了你们是骗我的，回转来想想，倒觉得很可怕了，以后再也不敢到水里头火里头去了。你想那商丘开，为什么能够不被水淹死，不被火烧死呢。就因为水同火，也都是自己的心，现出来的一种虚假的相。实在都是空的，只要不动妄心，完全是真心作用，那水火就是空的假的，不会害人了。那些淹死烧死的人，都因为他们起了分别执著的心，把水火认做是实在有的东西，心里头想是有，那就真的有了，所以就受他的害了。商丘开的不死，就好在他能够不动妄心，所以这水火，倒反是妄的了，空的假的了。若是那水火实在是真实有的，不是自己的心变现出来的，那就不动妄心，也一定免不了要淹死烧死了。还有一件，也是周朝晋国的事情。晋国有一个做大官的，叫做赵襄子。他带了许多人，到山里边去打猎。因为要捉兽，把那几百里地方的树林，一齐放火来烧，使得各种野兽，都从树林里头跑出来。你想那种火势，还了得么。在那个时候，大家看见有一个人，从石壁里边走出来，在那烟火里头走。大家都疑惑他是鬼，不是人。后来火烧过了，那个人慢慢地走得近了。赵襄子觉得奇怪极了，特地把他留住，细细的看他，实在不是鬼，是一个人。赵襄子就问他，你怎么能够把身体躲在石壁里边，又怎么能够到火里头去的呢。那个人道，什么东西叫做石头，什么东西叫做火。赵襄子道，方才你的身体，就是从石头里边出来的，你所经过的地方，就都是火。那个人道，这些事情，我都不知道。我好好的在那边走路，一些都没有看到什么石壁，什么火呀。照这样看起来，只要心里头不起分别执著的念头，一切都可以自在的。若是这个身体，同那石壁，同那火，不是自己的心变现出来的，不是空的假的，不真实的，怎么那个人能够自由自在的出进，一些没有阻碍呢。看了这两件事情，应该把你心里头的疑惑，完全都去掉了。再讲世界上有各种的邪教，他们也有会隐身法的，能够把他们的身体，隐得一些也看不见。不论什么东西，都能够把身体隐进去，像虚空一样，一些没有阻碍的。还有一种，会五行遁的，能够借了五行的随便那一种，把身体遁去。也有会缩地法的，能够几万里几千里的路，缩做了几步的。他们对了那所有的一切，本来都是空的，没有一定的那种道理，都不知道，就算是自己用了功夫，得到了这种法术，那里晓得除了自己的真心作用，有什么法术可以得到呢。并且他们只晓得用一些邪定的功夫，所以尽管会那种遁法，究竟是没有什么大用处的，到底不能够了生死，只成了各种的邪术罢了。倘使那个身体，同外面的一切东西，真是实在有的，那么怎么能够把身体隐去，怎么能够从墙壁里头，水火里头遁去，怎么能够把远路缩做近路呢。就因为实在都是自己的心变现出来的，所以自己的心，能够作得来主呀。那人道，我看见佛经上，总说一切的境界，都是妄心变现出来的，那个真心，是清清净净，没有一些形相的，怎么你又说一切的心，都是从真心里头变现出来的呢。真心既然是很清净的，没有一些些形相的，怎么会变现出一切法来呢。我道，真心妄心，实在并不是两件东西，真心就是妄心的体性，妄心就是真心的相用。真心虽然不变，但是能够随缘的。从那真如的本性上，随了种种的业缘，现出种种生灭的虚假形相来，所以说真心完全成了妄心。真心虽然随缘，但是终究不变的。尽管现出一切生灭的形相来，实在仍旧还是完全的真如性，所以说妄心就是真心。真心，就是上边所说的如来藏心。真心的性，叫做真如性，也叫做圆成实性。妄心，就是心心所法，因为是依傍了各种境界才起的，所以叫做依他起性。这一种依他起性，就是真心随缘的作用，实在也是真实法，并不是虚妄法。那么为什么说是妄心呢，因为一切凡夫，有种种的迷惑，不明白唯心的道理。在那自己的心所变现出来的一切境界上，胡乱起那种种的分别心，执著心，就是叫做遍计执性的那种性。这种遍计执性，那就完全是迷惑，完全是虚妄法了。凡夫的起心动念，总免不了这种遍计执性的。因为依他起性里头，有这种遍计执性，所以就叫做妄心。妄心所现的相，完全是虚相。因为心既然是虚妄的，所以相也是虚妄的。分别心，执著心，都是障碍心，所以所现的相，也是种种障碍的。真心，是真实的平等心，所以所现的相，叫做真如实相，完全是圆融的，没有障碍的。总之一切境界的相，都是随自己的心变现的。真心妄心，只是一心，虚相实相，只是一相。经里头虽然说一相无相，实在并不是真正的没有一些形相，不过是没有那种虚妄障碍的相，只有完全清净，完全圆融的那种实相。实相的身体，叫做清净法身。实相的国土，叫做常寂光土。虽然有身体国土两种的名目，实在是圆融无碍，不可以分别的。这种身体国土的相，说他是一，却不是一，说他是二，又不是二。实在是不著相的相，方便说法，叫做无相。不明白这个道理，错认做真心没有现出相来的作用，那是把真空认做了顽空了，这个叫做断灭知见。学佛法的人，最忌有这种不正当的知见。要晓得有了心，便有相。譬如灯光，有了灯，便有光，灯是光的本体，光是灯的功用。心是相的本体，相是心的功用，体不离用，用不离体，这是一定的道理，所以说心是法界，就因为一切的法，都是从自己的心上生出来的缘故。

　　那人道，你说的心心所法，我读佛经，常常看见这个名目的，究竟是怎样解释呢。我道，心法就是识。识有八种，第八识是主，有种种的别名。因为这个第八识，能够包藏一切的法，所有一切善法，恶法，世间法，出世间法的种子，都包藏在里头的，所以叫藏识，梵语叫阿赖耶识。又因为一切善法，恶法，世间法，出世间法的种子，在这个第八识里头，没有一样不完全的，所以又叫种子识。并且因为有了这个识，能够使得所有的种子，不会散失，受报的眼，耳，鼻，舌，身等种种色根，也不会忽然的变坏，所以又叫做执持识，梵语叫做阿陀那识。像这样的各种名目，都是就凡夫的地位说的。到了那成佛的时候，这个第八识里头所有生灭性的种子，就都完全消灭了，只有清清净净的一种不生灭性了，那就叫清净识，梵语叫做庵摩罗识。这是大略解释第八识的道理。还有的七种识，都叫做转识。转字，是流转转动的意思。因为这七种识，都是随了境界流转的，所以叫做转识。这是公共的名目，若是就各别的名目解释，那么第七识叫做我执识。因为这个识，认做第八识是我，所以常常起我见，我贪，我慢，我痴四种的执著心，所以说是我执识，梵语叫做末那识。前六种识，都叫做了境识。了，是明了，就是辨别清楚的意思。境，是色，声，香，味，触，法，六种外面尘相的境界。因为这六种识，都有辨别境界的力量，所以叫做了境识。分开来说，因为这六种识，是依了眼，耳，鼻，舌，身，意的六根起的，所以分别叫做眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。上边所讲的八种识，又都叫做心王，因为是一切心所法的主脑，就是心的王，所以叫心王。心所法，是依了心的势力，分别生起来的，所以叫心所有法。简单说，就叫心所。心所同了八识心王，有相应的，也有不相应的。单是第六意识，就有五十一个心所法，一共分做六位。第一位叫遍行位心所，有五个心所，都是周遍一切境界的。一切的心起来，他必定跟了一同起来的，所以叫做遍行。就是触，作意，受，想，思的五个心所法。同了第八识相应的，只有这种遍行位的五个心所，别种心所，就同了第八识不相应了。第二位叫别境位心所，也有五个。因为他所攀缘的各种境界事相大都各别的，所以叫做别境。就是欲，胜解，念，定，慧的五个心所法。第三位叫善位心所，有十一个。第一是信。佛经里头说，信为道元功德母。因为这个信心所，能够引起一切的善法，所以说是道元。一切的功德，都由他发生的，所以说是功德母。一切高深玄妙的佛法，只有这个信心能够引得进去，所以修净业的人，三种资粮的第一种，就是这个信心。胜解心所，是信心的因，欲心所，是信心的果。没有这个信心，就一定不能够学成佛法的，所以菩萨的行位，开头就是十信位。除了这个信心所，还有惭，愧，无贪，无瞋，无痴，勤，安，不放逸，行舍，不害，连了那信心所，总共是十一个善位心所法。惭心，是从自己的心起的，愧心，是对他人起的。惭心，是修善的因，愧心，是灭恶的因。无贪，无瞋，无痴，又叫做三善根。勤，是使得善心有进步。安，是调和自己的心，使得心不昏沉。不放逸，是使得善心不退失。行舍，是定息自己的心，使得心不浮散。不害，就是悲心。这十一个善位心所法，同那遍行位，别境位，两种心所法，都有相应的道理的。佛经上说的三十七品助道品，就是用这个善位心所，同遍行，别境，两种心所法修的。三十七品助道品里头的四念处，是念心所的正主，胜解心所的辅助。四正勤，是勤心所的正主，欲心所，同行舍心所的辅助。四如意足，是定心所的正主，欲，勤，念，慧，四种心所的辅助。五根，五力，就是信，勤，念，定，慧的五个心所法。七菩提分，八圣道分，都是慧心所的正主，别的各种心所的辅助。总之学一切佛法，总离不掉这遍行位，别境位，同善心位的二十一个心所法的。还有二十六个心所法，那是各种烦恼心所，所以都是恶心所。分做两位，第一位，是贪，瞋，痴，慢，疑，恶见六个心所。是一切烦恼的根本，所以叫做根本烦恼，也就是各种见惑。第二位，是忿，恨，覆，恼，嫉，悭，诳，谄，害，憍这十个心所，叫小随烦恼。因为都是跟随了各种根本烦恼的枝末烦恼，所以叫做随。又有无惭，无愧，二个心所，叫中随烦恼。掉举，惛沉，不信，懈怠，放逸，失念，散乱，不正知八个心所，叫做大随烦恼。这大中小的分别，是就三种心所的大小宽狭上说的，不是在过失的轻重上说的。这二十个随烦恼心所法，都是跟随了各种烦恼性起的，所以叫做烦恼。还有一种，是四个不定位心所，就是悔，眠，寻，伺四个心所。因为这种心所法，善恶不一定的，所以叫不定位心所。总共是五十一个心所法。第七识，不过同我贪，我痴，我慢，我见四种根本烦恼相应。第六识，同六位五十一个心所法，完全相应的。前五识同了遍行位心所，善位心所，根本烦恼里头的贪，瞋，痴，三种，又中随烦恼，大随烦恼，都有相应的道理。但是同别的心所，都不相应的。这是心王心所的大略情形。

　　这八个识，五十一个心所法，同十一个色法，二十四个不相应法，六个无为法，总共是一百个法。经里头所说的百法，就是这几种。所有十法界圣人，凡夫，善的，恶的，种种法，都包括在里头了。不过说起来很烦，又不容易明白，所以只把总名目提出来，晓得一些就罢了。二十四个不相应法，六个无为法，也不详细说了。总之这种种法，都是从真实心上现出来的种种虚妄的法相。若是不起取著的心，那么自己的心相，尚且寻不到，那些虚妄的变相，还从什么地方生起来呢。所以对那一切境界，不起分别心，执著心，是学佛法第一要紧的事情。只有修净土法门的，那就起分别心，执著心，都不妨碍的，因为这个净土法门，本来就是因缘所生法。爱取，是后世投生的因，本来要不得的。独是对那净土法门，就要有爱取的心。爱净土，要净土的心，越坚固，那就往生净土的希望，越稳当了。但是要求往生的品位高，那么还是要明白一心不二的正道理的。讲到那一心不二的正道理，那就不独是八个心法，五十一个心所法，完全只是一个心。就是那十一个色法，二十四个不相应法，六个无为法，也哪一种不是这一个心呢。

　　那人道，我听说佛有三身，四智，五眼。一个人有了三个身，不是变成三个人了么。有了五种眼，不是就应该有五种身体了么。我道，佛的三身，就是法身，报身，应化身。法身，就是自己的真性，并不是四大和合，像我们凡夫的这种身体，所以也叫做自性身。这是佛所证得的真正清净法界，也就是报身同应化身的根本。离开了一切心思言说的境界，有了完全无量无边，真常不变的功德，一切法平等的真实性，才可以叫做法身。报身，就是自己的智慧性，也叫做受用身。但是受用身有两种，一种是自受用身。是诸佛修了三大阿僧祇劫，修成了种种的福德智慧，积成了无量无边的真实功德，显出光明遍照的身来，永远受用那清净的佛果报的真乐。一种是他受用身，是因为要教化那证得法身的菩萨，特地现出种种相好庄严的佛身来，说种种的真实法，使得受到教化的众生，都得到受用。应化身，就是佛的色身，也可以叫应身。一切有缘的众生，修到了根机熟的时候，佛就现出这种或是一丈六尺，或是八尺的金身来，对他说佛法，把他度脱。释迦牟尼佛在娑婆世界，说法教化众生，就是现的应化身。但是应化身有两种，三乘圣人所见的，是胜应身，凡夫所见的，是劣应身。法身同了自受用报身所住的国土，叫做常寂光土。他受用报身所住的国土，叫做实报庄严土。应化身所住的国土，是方便有余土，同那凡圣同居土。实在讲起来，三身还只是一身，四土还只是一土，有怎么样的功德，就现出怎么样的相来罢了。但是讲到这个相，又明明的有三种身相，明明的有四种土相，这是不可思议的。佛的四智，就是凡夫的八种识转成的。前五种识，转成了成所作智，第六识转成了妙观察智，第七识，转成了平等性智，第八识，转成了大圆镜智。第六识同第七识，是从因上转的。前五识同了第八识，是从果上转的。佛的法身，自受用身，同常寂光土，是大圆镜智所现的。佛的他受用身，同实报庄严土，是平等性智所现的。佛的应化身，同方便有余，凡圣同居两种土，是成所作智所现的。妙观察智，观察自己同他人的功德过失，宣说种种妙法，破众生的一切疑惑，可以使得一切众生，享受种种的安乐利益。能够明白了识转成智的道理，就可以晓得烦恼性，实在就是菩提性了。五眼，是肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼五种。五眼并不是有五种眼根，是一种眼根上有五种的功用。肉眼就是我们凡夫的这种眼，只看见近处，看不到远处，有了一些障碍的东西遮住了，就看不见了，这种叫做肉眼。天眼有两种，一种是从福报得来的，像那一切天人所得的眼。一种是从苦修得来的，像那佛弟子阿那律所得的天眼，那就比了从福报得来的天眼，胜过许多了。若是佛菩萨的天眼，那又胜过阿那律的天眼许多了。不过天眼虽然比肉眼好得多，究竟还是凡夫的眼，比不得慧眼，法眼，佛眼三种，是圣人的眼。慧眼，是缘觉声闻的眼，能够明白见到一切法真空的道理。就是破了见思惑，证得了真谛的智慧相。得这种慧眼的人，所有十法界里头，一切法的大小名字，完全看得明白清楚，所以也叫做一切智。这是二乘圣人的境界。法眼，是菩萨的眼，能够明白见到一切法妙有的道理，就是破了尘沙惑，证得了俗谛的智慧相。得到了这种法眼，就能够用诸佛的道法，发起一切众生的善根，所以也叫做道种智。这是圆教十信位以上的菩萨境界。佛眼能够见到一切法，非空非有，不可思议的道理。那是要破了根本的无明惑，证得了中道第一义谛的智慧相，才有这样的好处。得了这种佛眼，能够从一法里头，推开来悟到一切法的真实道理。所有一切佛的道法，一切众生的种性，没有不明白晓得，所以也叫做一切种智。圆教十住以上的菩萨，也有证得这种佛眼的，但是功用的深浅不同。证到佛眼的菩萨，就叫分证佛。只有佛完全能够证得，所以叫做究竟证。这五种眼，得着了后边的眼，一定连前边的眼，也得着的，所以说佛有五种眼。总之佛有一切种种的功德，说也说不尽的，实在只是那自己真心的作用。这种作用，一切众生本来都有的，只因为一切众生，从来没有明白过这种道理。虚妄的起种种烦恼心，从这虚妄的烦恼心上，造出虚妄的种种业来，有了各种虚妄的业，就现出种种虚妄的业报相来。因为有这种烦恼，同业报的虚妄法，把自己的灵性障碍住了，就使得这真心的作用，完全显不出来了。所以修行的人，第一先要至诚忏悔那六根三业的罪障。忏悔的方法，在夜课礼大忏悔文里头，会详细讲明白的。

　　现在世界上的人，都讲自由平等。实在一切众生，本来是自由平等的，因为不晓得真道理，就造出种种的业来。因为造了业，就受种种的报应，本来有种种的自由功德，都反现不出来了，就现出种种不平等的虚幻变相来了。若是要把那本来的自由平等，一齐回复转来，除掉依照了佛法去修行，再也没有别的方法了。现在大家所讲的自由，不过是自由动烦恼，自由造罪业，到了后来，自由去受那种种的苦报罢了。这样的算自由，实在是大不自由了。照现在的做法，永远得不着真实自由的。就是这个身体，哪个喜欢生病，哪个喜欢要死，但是到底免不了这病死两种的苦处，怎么能够说到自由呢。讲到那平等两个字，那是不要说三界里头，六道众生，种种的受报，极不平等，就单讲我们人道，富的，贫的，贵的，贱的，还有老少的相，男女的相，残废的相，种种是不平等的。这都是各人自己前生造的业招来的，讲起实在的道理来，业是像空里头的华，报是像水里头的月，只是一种虚妄变幻的相，那里有实在的东西呢。虽然说没有实在，但是罪业没有消灭的时候，还是要受到种种的苦报，还是要觉着种种说不出，讲不完的苦的，那里还会得着自由平等的受用呢。所以修忏悔法，最是要紧的。不忏悔到业障消灭，那种生死轮回，一定不能够逃掉的。只有修念佛法门的，靠了阿弥陀佛的愿力，可以带了业，往生到西方去的。只要能够生到西方去，那就可以得着真实的自由平等的受用了。

　　又有人道，念佛求生西方，佛经上虽然是这样说，我总觉得有些疑惑。那个极乐世界，看也看不见，不晓得是真的有呢，还是假的有呢。佛说这个境界，或是方便假说的，就算真有这个世界，也是离开我们的娑婆世界，有十万万万个世界，这样的远，怎么能够去呢。虽然听说某人往生，某人往生，也不过是大家猜想的话，究竟那个人是不是真的往生，怎么能够晓得呢。我道，阿弥陀经上说，从这里娑婆世界，一直向西去，过了十万亿个世界，有一个世界，叫做极乐世界，明明白白说是有的，怎么还疑惑不是真的有呢。妄语是佛定的根本重戒，哪有佛自己说妄语来骗人的道理呢。照华严经上说，毗卢遮那如来所教化的华藏世界，从下边到上边，总共有二十层。我们的娑婆世界，同西方的极乐世界，都在第十三层上。若是我们的娑婆世界，是真有的，那么极乐世界，也自然是真有的了。若是说极乐世界，不是真有的，那么我们的娑婆世界，也不是真有的了。我问你我们的娑婆世界，究竟是真有的呢，还是没有的呢。若是你认做娑婆世界是真有的，那么你为什么要疑惑极乐世界不是真有的呢。一样都是佛说的话，为什么有相信有疑惑呢。若是你认做娑婆世界，也不是真有的，那么请问你，你现在所住的是什么世界呢。佛明明说是有，你还要疑惑不是真有，这样的疑惑，就叫做谤佛，那就是种地狱罪的因，将来不免要结地狱果的。千万不可以这样乱疑惑的。你说那极乐世界看不见，所以疑惑不是真有么，那么像那外洋欧洲美洲的各国，你也没有看见过，难道好说欧洲美洲各国，也不是真有的么。要晓得看得见看不见，虽然说远近的关系，实在还是有缘没有缘的关系。俗语说的，有缘千里来相会，无缘对面不相逢。那些到欧洲美洲各国去的人，就因为是同了他们有缘，所以就能够去。现在我们诚心念佛，一心要生到西方极乐世界去，念佛就是结净土的缘。念佛越是认真，就是净土的缘，越结得深，将来一定能够往生到极乐世界去的。并且还有不消等到往生，先看见极乐世界的景象的，也很多。就像那晋朝有一个做大官的，叫张抗，是专诚念佛的。他在病的时候，看见了极乐世界，他就对家里头的人说道，原来极乐世界，就在西边的厅屋里面，翁儿在那莲花台上拜佛哩。说了这几句话，不长久他就往生了。还有宋朝的荆王夫人王氏，他是一心修净土法门的，服侍他的人，也都学他朝夜念佛的。荆王有一个妾，念佛不认真，受了夫人的责备，就自己醒悟忏悔，一心精进念佛。忽然没有什么病，就死了。后来他托梦别的一个妾道，我受了夫人的教训，已经生到极乐世界去了，请代我谢谢夫人。那夫人心里头还很不相信。到了第二夜，夫人自己也做梦，梦里头同那个已经死的妾，游玩七宝庄严的莲花池。看见一朵莲花上坐的人，穿了天上人穿的衣服，莲花上面，标明白的名字，叫杨杰。又有一朵莲花上的人，穿了上朝去见皇帝的大礼服，坐在那里，莲花上面标明白的名字，叫马圩。又看见一座金台，光亮得了不得。那个妾指着道，这是将来夫人生西的宝座。夫人得了这个梦，亲自看见了极乐世界，非常美丽的景象，知道那个妾实在是往生了，就更加至诚念佛。活到八十一岁，那一天正是夫人的生日，大家都向夫人祝寿，夫人手里拿了香炉，就在观世音菩萨的像前，立着化去了。上边所说的两个人，都是在往生的前，先看见了极乐世界的。像这样的情形，很多很多，只要看那往生集，同净土圣贤录两部书，就可以晓得往生西方，都有确实的证据，并不是虚假的。佛说十六观经的时候，有一位王的夫人，叫韦提希，同了五百个侍女，都看见西方三圣，同极乐世界的种种庄严相。佛授记他们，将来都能够往生到极乐世界去的。照这样看来，极乐世界虽然是很远的，但是有缘的人，也可以看得到的。这是因为一切的相，只是一个实相，实相本没有什么远近大小的。远近大小的相，都是凡夫的妄心上，自己起的分别妄见。实在十万亿佛土，同我们的娑婆世界，并没有一丝一毫的隔开。照极乐世界说起来，我们的娑婆世界，在极乐世界那边所占的地位，还不满一瓣莲花瓣的大小。照娑婆世界说起极乐世界来，也是这样的。要晓得一切有色的相，都是自己的心变现出来的。种种的色相，完全就是如来藏心，哪怕是一点极小的微尘，也是如来藏心的全体。如来藏心里头，没有一件东西，不包括在里头的。既然这一微尘，就是如来藏心的全体，那么所有一切的东西，自然都在这一微尘里头包着了。所以一微尘的真量，同那尽十方遍虚空的真量，并没有高下大小的。一切的相，都是这个样的，所以一切的相，没有不各各融通，各各收摄的。普贤菩萨的一根毫毛的孔，能够收尽十方世界，就是这个道理。天衣怀禅师讲往生的人，说是生则决定生，去则实不去。就因为现前的一一微尘，都包含着极乐世界在里头的，那么极乐世界，就在面前了，还有什么去的相呢。但是虽然没有去的相，却是明明白白生在那十万亿佛土外的极乐世界里头的。经里头形容那往生西方的快，总是说一刹那间，一弹指顷。因为十万亿佛土，实在就在自己的一念头里，念头一动就到了，怕什么路远不能够去呢。就是照世间凡夫的眼光说起来，远近大小，实在也是没有一定的。譬如像天空的星月，用千里镜一照，仿佛就在眼前这样近了。一个虮虱，用显微镜一照，就好像是牛马那样大了。这不是远近大小，没有定相的证据么。那不明白的人，还说这是用了一种能够变相的东西，所以把他原来的相改变的。不晓得原来的相，既然可以改变，就见得相是没有一定的了。若是真有一定的，怎么能够改变呢。况且就像那天空的月亮，有的人看来像茶杯大，有的人看来像饭碗大，有的人看来像面盆大，有的人看来像浴盆大，这是各人的眼光不同，所以看月亮，也是大小各样的。照这样说起来，还可以说相是有一定的么。

　　讲到那疑惑往生的人，没有消息回来，恐怕不是真实，那也是乱疑惑。讲到往生的确实证据，最明白的，是一种暖顶相。那怕断了气后，过了十多个钟头，他的头顶上，还是热腾腾的。这件事情，是可以试验的。还有面色有光彩滋润，尸体轻软，种种的同寻常的相两样的。照那往生集，同净土圣贤录上所记的，临终的时候，有的看见佛光照耀，有的听得天空里头，有各种天上很好听的乐器的声音，有的闻着特别的香气。不独是本人看见，听得，闻着，旁边的人，也有一同看见佛光，听得天乐，闻着香气的。有的结跏趺坐了死去的，叫做坐化。有的立在平地上死去了，身子不跌倒的，叫做立化。有的临终的前几天，自己就先知道那一天要往生了。从从容容同那一班要好的人，都告别了，到了死的时候，没有一些病痛，就安然死去的。像这种种的情形，还可以说往生没有证据么。晋朝的时候，远公法师在庐山上，结了一个东林莲社，他是第一个提倡修念佛法门的。莲社里头，总共有一百二十三个人，都往生西方的。里头有一个人，叫做阙公则，他先前立愿，将来自己往生了，要回来报信的。后来他死了一周年，他的朋友，替他做佛事功德，忽然满间屋里，都是金光。听得空里头有人说道，我是阙公则，已经生在极乐世界了，因为从前立过报信的愿，所以特地回来告诉你们，大家只要诚心念佛，没有不往生的。说完了这句话，那金光就没有了。宋朝时候，有一个高僧，叫做可久。他住在明州地方，常常念法华经的，发愿求生西方极乐世界。那时候的人，都叫他做久法华。仁宗皇帝元祐八年，久法华八十一岁，那一天坐化了。过了三日，重新活转来，对人说道，我看见净土境界，同那经上所说的情形，完全一样的。莲华台上，都标明白那应该往生的人的姓名。看见一个金台，标的是明州孙十二郎，一个金台，标的是久法华，一个银台，标的是明州徐道姑。说了这几句话，又化去了。后来过了五年，徐道姑死的时候，他的屋里头，满屋的异香扑鼻，大家都闻着的。过了十二年，孙十二郎死的时候，虚空里头，有很好听的那种天上的乐器声音，大家都听见的。照这样看起来，那些人，不都是往生到西方去的么。像阙公则同了久法华，往生了后，还回转来报信，怎样还可以疑惑往生不是真实的呢。

　　那人道，发菩提心的人，第一是要救度众生，那么应该要生在这种恶浊世界，才可以救度这种苦恼众生，怎么只顾自己的安乐，求生到西方极乐世界去呢。并且十方世界，清净的国土，也多得很，为什么一定要生到西方极乐世界去呢。我道，求生到西方极乐世界去，就是为要救度众生的缘故。佛经上说，要度脱旁人，先要能够度脱自己。不能够度自己，就要想度旁人，没有这种道理的。我们果然生到了西方极乐世界去，那么一定能够证得无生法忍，证了无生，就可以化出无数的身体，回到娑婆世界来，救度一切有缘的苦众生了。现在我们每天念佛后，念的各种回向发愿文，都是这个意思。要晓得一个人没有证到无生，还在生死的轮回里头，一受了胎，就会把前世的事情，都迷惑了，记不起来了。或是因为享受了福报，快乐得过分了，就造出恶业来了。等到堕落到恶道里头去了，那就自己要希望旁人来救度，还来不及，怎么还能够去救度旁人呢。所以截流大师说，不修念佛求生西方的法门，去修旁的各种佛法，就是第三世怨。因为修佛法的人，这一世上，不求往生西方，到了下一世，就享受大福报。要晓得越是有福的人，他就有财有势，越容易造罪业，罪业造得多了大了，到了再后一世，就不免要落到恶道里头去，受那极苦的报应了。这不是冤枉的么，所以说是第三世怨。极乐世界，比较那十方的净土，有四种特别好处。第一，是阿弥陀佛的慈悲愿力。一切众生，只要诚心念佛，求生到极乐世界去，到那临终的时候，阿弥陀佛没有不来接引他往生的。第二，是极乐世界衣食住三件事情，都是自然有的，并且都是很好的。又没有女人，没有恶缘。所听见的，都是佛法，那贪瞋痴的恶心，自然不会起来了。第三，是阿弥陀佛的寿命，无量无边阿僧祇劫，往生的众生，也都是无量无边阿僧祇劫的寿。这样的长寿，还怕一世修不成功么，就是根性钝的，也一定能够修到一生补处的地位。第四，是生到极乐世界去了，就可以慢慢的得到六种神通，能够随意到十方佛前，供佛听法，修种种的功德。这都是靠了阿弥陀佛四十八大愿的力量，才能够有这四种特别的好处。佛总劝人求生到西方极乐世界去，就因为有这种特别好处的缘故。还有一层道理，专心念一尊佛的名号，容易成功三昧。随愿往生经里头，佛对普广菩萨说道，阎浮提的众生心思恶浊散乱，所以十方佛都赞西方极乐世界阿弥陀佛，好使得众生把心思归在一处，容易往生。要晓得念佛法门，最重要的是一心不乱。能够念到一心不乱的境界，那么临终的时候，自然不会得起颠倒的心，万妥万当的往生西方了。虽然说每天十念阿弥陀佛，只要求生西方的愿，发得恳切，同阿弥陀佛的愿心相应了，靠了阿弥陀佛的大愿大力，也一定可以往生西方的。但是究竟功夫太浅，总恐怕没有十分把握。况且修行的人，功夫多做一分好一分，所以有空闲时候，总还是多念的好。

　　那人道，我听见阿弥陀经上说，生到极乐世界去的，都是不退转的菩萨。观佛三昧经上说，佛授记文殊菩萨，应该往生极乐世界。华严经里头，普贤菩萨说十种大愿，求生净土。照这样看起来，极乐世界，只应该大菩萨往生的，我们凡夫，怎么能够有往生的资格呢。我道，阿弥陀经所说的不退转，是说往生的众生，都能够到不退转的地位，不是说要先到了不退转的地位，才能够往生极乐世界。讲到佛授记文殊菩萨的往生，那是说往生到极乐世界的常寂光土，或是实报庄严土，不像我们凡夫，生到极乐世界去，只能够生到凡圣同居土。普贤菩萨的十大愿，不独是劝众生自己求往生，还要教化一切众生，劝他们个个人发求生极乐世界的愿心。讲到普贤菩萨自己，是等觉菩萨，还没有到妙觉菩萨的地位，所以也还应该要求往生的。要晓得极乐世界，同我们娑婆世界，一样的也有四种土相。法身菩萨往生，是生的常寂光，实报庄严，两种净土。十信位以下的菩萨往生，是生的方便有余净土。寻常凡夫往生，是生的凡圣同居净土。论起道理来，极乐世界的凡圣同居土，种种庄严，比了娑婆世界最高的天宫，还要胜过百千万倍哩，薄福的凡夫，实在是没有往生的资格的。所以阿弥陀经上说，少善根福德因缘的人，不能够生到极乐世界去的。幸亏阿弥陀佛，有摄受众生的慈悲大愿力，只要众生真实的相信，发恳切求往生的愿，至诚的念佛名号，没有不接引往生的。照观无量寿佛经上讲起来，就是那造了种种极大罪业的众生，临终时候，地狱的相，已经现出在面前了，差不多就要落到地狱里头去了，只要靠从前念佛的善根力，碰着了善知识，教他一心念南无阿弥陀佛。接连念了十声佛号，那地狱的相，就化做一阵清凉风，看不见了，只看见一朵金莲花，比太阳的光还要亮，停住在他的面前。就在起这个念头的时候，那个人已经就托胎在这莲花里头，生到极乐世界去了。像这样有极大罪业的众生，临终至诚恳切的念了十声佛，也就能够生到极乐世界去，你想便宜不便宜呢。你要晓得，这是靠了阿弥陀佛的愿力不可思议，所以有这样的好处。大众念佛的人，只要信心真实，愿心恳切，实在是没有一个不往生的。永明寿禅师说，万修万人去，这句话并不是假说的。还有一层，念佛的功德，无量无边，用至诚心念一句佛号，就可以消灭八十亿劫的生死重罪，这是佛金口说的，一定不会不真的。念佛的人，天天念佛，或是几千，或是几万，那怕从前所造的罪业多，也自然都会消灭完的。没有了罪业，就是没有在这个恶浊世界投生的因缘，只有往生净土的因缘了。

　　那人道，我听说一个人尽管平常不念佛，只要到临死的时候，能够念几声佛，那怕是积过恶业的人，也一样可以往生西方的。像张善和，本来是一个杀牛的屠夫临死碰到了善知识，劝他念佛，他就往生西方了。像张善和那种杀牛的人，已经积了不少的杀业，临死念了几声佛，尚且能够往生西方，那么往生西方，是很容易的事，何必要天天念几万声的佛呢。我道，张善和这个人，前世一定是很有善根的，所以临死的时候，会碰到这样的善知识，劝他念佛，他自己还能够心神安定，接受这善知识的劝。这是千万人里头，难得看见一个的。要晓得，一个人到了临死，四大分散的时候，好比有无数的刀，把他的身体解开来，痛苦得了不得，心里头万分的恐吓慌乱，怎么还会想到念佛呢。不要说碰不到善知识，就算有善知识去劝他，恐怕他的神识糊涂，也听不到善知识的劝了。或者就是听到了，人到了临死的时候，舌头也硬了，呼吸也短促了，要念也念不成了。像这种种的情形，多得很，哪里拿得稳临死还会念佛呢。况且还有田地，房产，金银，财宝，夫妻，子女，功名，富贵，种种的放不下。这样也想想，那样也想想，使得心里头一些主意也没有，这个时候，还能够从从容容的念佛么。要想他一心不乱，那是断断乎没有这种道理的。一个人生在世界上，做一世的人，好比是一场大梦。死了就像梦醒了，梦醒了后，梦里头的境界，完全落了空。人死去了，生前的事业，也就都抛弃了，只有那所造的业，印在第八识里头，做后世受生的因。所以说万般将不去，惟有业随身。这两句的意思，就是说一个人到了快要死的时候，种种东西，都带不去，单只有这个业，跟定了他，替他现出后世的身相来。恶业就现恶道的身相，善业就现善道的身相，净业就现净土的身相，好比是种瓜结瓜，种豆结豆，一些也不会错的。若是不趁早多念佛，多种净土的因，先预备好了往生的资粮，不要说临终的时候，一定会有各种的障碍，使得他提不起念佛的心来，就是能够念佛，那浮飘飘的随口念几句，怎么抵得过一生所做的业的力量呢。恐怕他最后的一念，还是不能够着牢在这一句佛号上，到底不免要被那业力牵去的。所以这种讨便宜的心，一定存不得的。你看古来往生的人，他们总是每天有一定的功课做的，或是念十万佛号，或是八万，六万佛号，或是五万，四万佛号，最少的也要念到一万，或是几千佛号的。平时认真念佛，就是为那临终最后的一个念头，做的预备功夫。一个人的念头，实在只是习气发动，哪一种的习气深，自然哪一种的念头，就来得利害坚固。平常时候，时时刻刻地拜佛念佛，一个一个的求生西方的念头，起得惯了，成功了一种相续心，又能够完全不起别的念头，除了一句佛号，随便什么念头，一些也没有，这就叫做念佛三昧，就叫做净业纯熟。自然到那临终的时候，旁的念头，都起不来，只剩了那清清净净，一个念佛求生西方的念头了。后世受身的身相，就是今世最后的一个念头所现的，所以真是要想生到西方极乐世界去，必定要平常时候，天天认真念佛，方才可以有希望，有把握。不是这样把一句佛号，记牢在心里头，总是靠不住的。还有一层，寻常的人，到了临死，总有那种种的病痛苦恼的，有了病，就不免要把他的心思扰乱了。病是罪业的报相，念佛能够消除罪业，所以平常认真念佛的人，往往临终没有一些病痛，好让他从从容容的念佛，这也是有极大关系的。

　　那人道，念佛要怎样的念法，才可以容易成功念佛三昧呢。我道，念佛最要紧的，是信心，愿心。信要信得深。第一，要相信这念佛求生西方的法门，是释迦牟尼佛金口说的，六方的许多佛，都证明白这个念佛法门，了不得的好，劝人都要相信的。佛是一定不会说谎话的，只要我们能够依照佛说的方法去做，一定不会不成功的。第二，要相信阿弥陀佛，实在是大慈大悲。为了要救度我们这些苦恼众生，发四十八个大愿，直说到倘然不能够满他的愿心，就赌咒不愿成佛。发了这个愿心，又经过无量无边劫的修种种苦行。不要说布施旁的东西了，就是身体，手足，头目，脑髓，也不知道布施了多少次。为的什么呢，就为了一心要造成这个极乐世界，好让我们去自在受用。这样的恩德，怎么报得来呢。倘使再要不相信，怎么对得住阿弥陀佛呢，恐怕这辜负佛恩的罪，已经要落到地狱里头去了。四十八愿里头说，十方世界的众生，只要至诚发愿，念佛名号，一定都能够生到极乐世界去，永远不再受生死的苦的。并且在一世上，就会到候补佛的位子的。佛的愿力，不可思议，像这样的大便宜事情，一定再没有别的法门，能够胜过的了。第三，要相信自己的心力。我们现在的心性，本来同了十方三世诸佛，没有两样的，所以说众生即是佛。十方一切世界，都在自己的心里头，并不是心的外面，另外还有别的境界。心没有外面的，心也没有限量的。一切的法，都是在自己的心里头的。就是虚空，也是自己心里头所有种种法的一种法相。心里头既然有种种的法相，虚空不过种种法相的一种。拿一种来比种种，自然一种是很小，种种是很大了，所以说虚空生在心里头，好比只是一片浮云，在天空里头。拿浮云来比天空，那种大小的比例，还可以用说话来形容，数目来计算么。现在拿虚空来比做天空里头的一片浮云，拿心来比天空，那么这心量的大，大到还可以说么。自己的心性，既然这样的大，所以要怎么样，就可以做到怎么样。愿意要离开自己心里头的恶浊世界，生在自己心里头的清净世界上，仿佛是左手拿的一件东西，换了右手拿罢了，原是自己的心做主的，怎么会做不到呢。况且还靠着阿弥陀佛的慈悲大愿力，临终来接引往生的，那更加是万稳万当的了。像这样的信，才可以叫做深信。讲到发愿，也要发得切实。第一，要对这个娑婆世界上，所有一切可爱的事情，一起都抛得开，没有一丝一毫贪恋的心。第二，要对了那个极乐世界，起真实的欢喜心，恳切的希望心。看得除了往生到西方极乐世界去，没有第二个好方法，能够使得我永远脱离苦恼的。不独是念了佛号，可以当做阴间的钱用，或是求后世的福报，那种邪见，万万不可以有。就是天人来迎接我去做欲界天，色界天的天王，也要把心守得定，坚决不动。像唐朝的道昂大师，临终的时候，先看见兜率陀天上的许多天人一齐作起各种天上的音乐来，迎接他去。大师对来接的人说道，天道是生死的根本，生天不是我平常的愿心，我本来要求生到西方极乐世界去的，为什么不能够依我的愿呢。不多一刻，天人天乐，都隐去了，只看见西方来了无数的人，拿了香花，作起乐来，挤满在虚空里头，在那大师的头顶上旋转。远近的人，大家都仰起头来看，都是心里头很觉得稀奇，口里头称赞不了。大师道，净土的相现了，我应该去了，说了这两句话，就在法座上坐化去了。像这样的愿，才叫做切愿。不独是自己发愿，要求生到西方极乐世界去，还要代一切众生发愿，把自己所做的功德，一齐回向他们，愿意他们都生到西方极乐世界去。有了这种信愿的心，自然那净业的功课，做起来格外认真，一句佛号，记牢在心里头，不敢偶然忘记了。这样的一直修去，修得长久了，还怕不能够到一心不乱的境界么。但是我们凡夫，从古以来，第八识里头，包藏着无量无边的习气种子，一碰着外面的种种境界，就会不知不觉的生起各种念头来了。杂念不断，心就不能够归一了。所以修念佛三昧的人，要用方便法子，用心把自己的耳朵，听自己念佛的声音。要一个一个字，都听得清清楚楚，随念随听，不让他有一个字含混过去。就是默念的时候，也要心里头觉得像有声音的一样，也可以照样的听。若是有一次念佛，有一句没有听得清楚，那总是自己的夙业障。念完了佛，就要跪在佛像前忏悔。至诚恳切的，念那普贤行愿品里边的四句偈，就是往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。把这四句偈，多念几遍，再回向发愿。忏悔的功德，力量大到不可思议。只要能够用至诚心，那么不论从前造的什么大罪业，都可以消灭的。业障消了，自然种种的恶缘，也就断了。恶缘断了，自然烦恼的心，也起不来了。烦恼心不起，自然只有这个清净心了。那么念佛的声音，也自然一句一句的都能够听得清清楚楚了。没有旁的心念，只有那一句佛号的心念，那就叫做一心不乱，就是得了念佛三昧了。

　　又有人道，我听说修十善业的人，可以生到天上去，天宫里头，也都是七宝庄严的，同极乐世界，差不多的。若是生在非想非非想天上，寿有八万大劫。照算一大劫就有十三万四千四百万年，八万大劫，不是要有一百零七万五千二百亿年么，这样的长寿，还了得么。修十善业，是人人可以勉强做得来的。若是说求生西方，那是要念佛念到一心不乱的境界，才可以有把握，实在是很不容易的。为什么不去修容易的十善业，求生到天上去，一定要去修那不容易成功的，念佛法门，求生到西方去呢。我道，生天同生西方，天差地远，怎么可以一同说呢。生天的人，天福享尽了，也有落到恶道里头去的。就像那郁头蓝弗，修成了非非想定，靠了这定的力量，就生到了非想非非想天上去。后来他福报享完了，就落到了畜生道里头去，做了一只飞狸。到水里头去，就吃鱼，到树林里头去，就吃鸟。造了这样杀生的恶业，他到了后世，一定要受很苦的报应了。若是生到了西方去，就有无量无边阿僧祇劫的寿，福就永远享不完了。并且极乐世界里头，只有修善的缘，没有造罪的缘，所以一生到西方去，永远不会退转来的。尽管修上去，一定可以一世里头，就修到候补佛的地位，比了那生天的，实在是胜过万万倍哩。要晓得生天虽然说是快乐，究竟还是在六道轮回里头，还没有了脱分段生死的。若是生到了西方极乐世界去，那就一世可以做到等觉菩萨，不独是了脱分段生死，就是变易生死，也差不多可以了尽的。所以这个念佛求生西方的法门，叫做横出三界。一切的佛法里头，再没有比这个法门，更加快，更加简便，更加稳当的了。你道是修十善业容易，修念佛法门繁难，不晓得修十善业的难处，实在比了念佛念到一心不乱，还要难得不可说哩。为什么呢。十善业里头，第一就是不杀生，现在不讲别的，单讲这个不杀生。譬如夏天的时候，蚊虫很多，要修十善业的人，自然不会去打死他的，但是蚊虫只晓得贪吃人身上的血，不晓得顾惜自己性命的，常常吃到飞不动了，就停在人睡的席上，或是就停在人的身上。那个人睡着了，翻一个身，不知不觉的，就把那吃饱血的蚊虫压死了，这是常常有的事情。又像蚊虫叮在人的身上，皮肤里头觉得了痒，就把手去搔，一个不小心，就把那蚊虫搔死了，这也是很多的。并且地上各种的小虫，像蚂蚁那样的，到处都有的，就是眼力好的人，也不容易看得清楚，一世里头，脚底下不留心，踏死小虫的性命，更加不晓得有多少哩。还有喝的水里头，很小的虫，眼睛看不到的，也很多很多。照佛法的规矩，要先用布袋把水滤过了，才烧来喝，那么水里头，就没有小虫了。但是现在哪个人是依照了佛法，把水来滤过了喝的呢。所以喝的水里头，杀伤的性命，也实在不少哩。这种虽然说不是有心杀生，但是他的性命，终究是被我害死的，怎么可以说不是杀生呢。所以要讲修清净的十善业，实在是很难很难的。念佛念到一心不乱，虽然也不是容易的事情，但是真的能够一心求生西方，把旁的一切事情，完全放下，朝也念佛，夜也念佛，一天一天的功夫做上去，自然总会到一心不乱的境界的。所以照我说起来，求生西方，还比那求生天上，觉得容易些哩。况且就是修上品十善业的，生到天上去，也只能够生在地居天，不能够生在空居天的。照经上说，四王天的寿，只有五百岁，我们世界上五十年，他那里只有一天一夜。忉利天的寿，只有一千岁，我们世界上一百年，他们那里只有一天一夜。虽然说是寿长，实在还觉得有限得很哩。夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天，这四层空居天，每高一层，寿数就加一倍，这还是欲界里头的天，已经不是单修十善业，能够生的了，一定还要修禅定的功夫，才可以生到那四种的天上去。欲界天的上面，还有十八层色界天，生在色界天上的天人，是专门靠了修禅定功夫的。若是能够证得到初禅定的功德，才可以生到梵众天，梵辅天，大梵天三层天上去。梵众天人的寿，是半个中劫，梵辅天人的寿，是一个中劫，大梵天人的寿，是一个半中劫。从初禅再加进修定的功夫，证得到二禅定的功德，才可以生到少光天，无量光天，光音天的三层天上去。这三层天，就叫做二禅天。少光天人的寿，是两个大劫，无量光天人的寿，是四个大劫，光音天人的寿，是八个大劫。从二禅再加进修定的功夫，证得到三禅定的功德，才可以生到少净天，无量净天，遍净天，三层天上去。这三层天，就叫做三禅天。少净天人的寿，是十六个大劫，无量净天人的寿，是三十二个大劫，遍净天人的寿，是六十四个大劫。从三禅再加进修定的功夫，证得到四禅定的功德，才可以生到福生天，福爱天，广果天的三层天上去。这三层天，连那无想天，无烦天，无热天，善见天，善现天，色究竟天六层天，都叫做四禅天。无想天是另外有一种外道，专门修一种无想定的，才能够生到那层天上去。无烦天以上的五层天，是声闻的第三果阿那含所生的，又叫做五不还天。因为生到那种天上的人，一定不再回到欲界里头来受生的了，所以叫做不还天。福生天人的寿是一百二十五个大劫，福爱天人的寿，加上一倍，广果天人，同了无想天人的寿，都是比福爱天再加一倍。五不还天人的寿，也是高一层加一倍的。算到色究竟天人的寿，就要有一万六千个大劫了。色界天的上面，还有四层无色界天，也叫做四空天。那种天上，是要先修得了四禅定，再进修四空处定，才能够靠了禅定的力量去上生的。能够修成功空无边处定的，才可以生到空无边处天上去。能够修成功识无边处定的，才可以生到识无边处天上去。再能够修成功无所有处定的，才可以生到无所有处天上去。若是要想生在最高的非想非非想天上，那是一定要修成功了一种非有想非无想定，才可以有这种希望。讲起寿数来，生空处天的寿，是二万个大劫，生识处天的寿，是四万个大劫，生无所有处天的寿，是六万个大劫，生非想非非想天的寿，是八万个大劫，那是三界里头最长的寿了。若是比了往生西方极乐世界的人，都有无量无边阿僧祇劫的寿命，那八万个大劫，还只好算得是促寿短命哩。况且非想非非想天的，终究还没有出三界。若是先造过恶业的，到了应该要受报的时期，不免还要堕落到恶道里头去哩。比了那些往生西方的人，一世上就可以成佛的，你想究竟还是生天的好呢，还是生西方的好呢。那些不明白道理的人，算是生到了天上去，就永远不会再堕落的了，那里晓得天上的福享尽了，仍旧还是要入轮回的。所以不求往生西方，只求生天的人，实在可以算得是很笨的人了。并且还有一层，除掉了地居天，还有各种的天上，都是要修成了禅定的功夫，才可以生的。要晓得禅定就是一心，但是修禅的一心，是要时时刻刻守牢这一心，不能够有一些散乱的。不比修念佛功夫，只要能够有七天的一心不乱，就可以万稳万当的往生西方了。那么修禅定功夫的，不是更加难了么。况且照无量寿经上，阿弥陀佛的本愿说起来，只要能够至诚的相信，发恳恳切切求生西方的愿心，那怕最少的就是念十声佛，也一定可以生到极乐世界去了，这还不是极容易的么。生天既没有生西方的容易，也没有生西方的稳当，又没有生西方的可以永远不堕落，那么究竟生在什么地方好，你就可以明白了。不过佛的愿力，虽然是一定靠得住的，但是我们修行的人，终究还是要认真念佛，能够多念，就多靠得住些。倘使单靠佛的愿力，把自己念佛的功课，看得随随便便，那就是求生西方的愿心，发得不切，求生的愿不切，就同了阿弥陀佛的本愿，不相应了。这种人恐怕终不能够往生的，这并不是佛的愿力靠不住，实在是修行的人，不肯用功，自己耽误自己的。所以生西方，虽然说是比生天容易，但是自己不用功念佛，佛也对他没办法的。要晓得念佛的人，还有一种大好处，就是他念佛的功夫不到家，今世里头，虽然不能够就往生到西方去，但是既然下了金刚种子，后世一定可以往生西方的。不比那求生天上的人，若是一世不能够成功，那就完结了的，所用的苦功，都白白的丢了，不过下一世得到些福报罢了。所以修善求生到天上去，同了念佛求生到西方去，实在是差得很远很远的。我说这一番话，不独是劝你们自己不要转错了念头，还要叮嘱你们，倘若碰见了那种不明白道理的人，一定要明明白白的告诉他们，好使得他们不冤枉用功夫，失掉了往生西方的大好处。那就是你们修得了劝进行者的一种净业正因了，这也是你们自己往生西方的福德因缘。关系非常的大，一定要牢牢记着的。

　　那人道，我常常听到学禅宗的人说，念佛求生西方，是那愚夫愚妇做的事情。学净宗的人说，六祖不教人念佛，说是西方极乐世界，离开这里只有十万八千里，实在是六祖没有明白教相。这两派的人，你攻击我，我攻击你，好像水同火一样，合不拢来的，使得学佛的人，不晓得究竟修哪一宗好。请你讲讲看。我道，净宗禅宗，一样是本师释迦牟尼佛传下来的修行法门，有什么高下可以分别呢。八万四千法门，总之只是一个念佛法门，不过那念的方法不同罢了。倘使念的不是佛，那就不是种的佛因了，不种佛因，怎么能够成佛果呢。虽然禅宗讲的是唯心，净宗讲的是一心，但是唯心不就是一心么，一心不就是唯心么。禅宗的祖师说的唯心净土，自性弥陀，并不曾说没有净土，没有弥陀，不过是说净土弥陀，全是自己的心性显出来的罢了。净土宗也说是心作佛，是心是佛。观无量寿佛经上，所说极乐世界的种种景象，同那西方三圣种种的相好，都是用心来作观，作观成功了，真相也就现出来了。这种真相，既然都是在自己的心性里头显出来的，还不是实验的唯心净土，自性弥陀么。不过禅宗的修法，重在性的一边，净宗的修法，重在相的一边罢了。禅宗念的是自心佛，净宗念的是他方佛，看起来像是两样，实在性同相，究竟只是一种法，体用决不能够分开的。自同他，到底没有两种性的，所以说禅是净土的禅，净土是禅的净土。禅宗里头大彻大悟的人，大半都是归根到净土去的。像那永明寿禅师，莲池大师，提倡念佛法门，最是恳切的人。就是西天的第十二祖马鸣菩萨做的大乘起信论，也劝人求生西方。第十四祖龙树菩萨做的大智度论，极力的提倡修念佛三昧。佛在楞伽经里头预先授记他能够证到初地，往生极乐世界。现在各处丛林里头，定的朝夜功课，都是回向西方的，怎么可以说是愚夫愚妇做的事情呢。讲到说六祖不明白教相，那更是不对了。六祖是传佛心印的肉身菩萨，他心里头哪一种经不明白。他所证到的地位，虽然不能够晓得，但是总可以断定他，绝不是证小位的。那有这样的大菩萨大祖师，会违背佛说的道理的呢。六祖回答那韦刺史的一番话，实在正是他的方便说法。因为那念佛求生西方的法门，是许多贤人圣人，大家都修的法门，断断乎不可以破坏的。但是在六祖的时候，那一班听法的人，都是禅宗的根机，若是称赞了净土法门，恐怕他们对禅宗的修法，要不肯专心。一时修修禅，一时又修修净土，心思纷散，到底两门都不成功，失掉那了脱生死很大的利益，所以就在这西方两个字上，用巧妙的智慧，指东话西，把印度舍卫国来混做西方。好在印度本来是在我们中国的西面，佛说法的道场地，也可以说是净土的。所以韦刺史问的西方，是指的极乐世界，六祖答的西方，却指的印度舍卫国。就面子上的名字看起来，都说的西方，恰巧一问，一答，好像针对针，一些不差的，但是实在还是你说你的西方，我说我的西方。虽然回答的话，不就是问的意思，但是也可以混得过去，使得听的人满心欢喜，能够增长他们专修禅宗的信心。照宗门的主见，不论什么法，都归到自己的心上去，你随便问他什么，他都归到自心上去说的。所以往往有同事相不合的，门外汉就说他错误了，实在他是说他的心地法门，并不是错误。凡是听宗门所说的话，能够明白体会到这个道理，那就一些没有阻滞窒碍了。若是六祖没有得到般若三昧，那里会有这样的灵巧方便呢。但是正因为他指的印度舍卫国，当做西方净土，把我们的中国，当做东方秽土，所以可以说东方的人，只要心里头清净，就是没有罪过，西方的人，若是心里头不清净，也是有罪过的。东方的人造了罪，念佛求生到西方去，西方的人造了罪，再念佛求生到什么地方去呀。

　　这样切切实实的说法，才能够把那些听讲人的一种见异思迁的心，破得清清净净。若不是这个意思，那么佛在什么地方说这阿弥陀经，六祖尚且晓得，那有不晓得经上说的极乐世界，离开这里有十万亿佛土的道理呢。六祖对他的弟子，名字叫志彻的讲，说自己是传佛的心印的，怎么敢违背佛经。那么六祖说佛法，还有违背佛的道理么。六祖神通广大，能够晓得旁人心里边的念头的。只要看神秀大师，教他的弟子志诚，到曹溪来听六祖说法，叮嘱他听了用心记着，回去讲给大家听。志诚到了曹溪，跟随大众行礼，没有说明白来做什么的，六祖就说破他，是来偷听佛法的。照这样看起来，六祖实在是有他心通的了。大约韦刺史那班人，没有知道有极乐世界，听了那在家出家的人，念阿弥陀佛求生西方，心里头算西方就是西天。六祖知道他们没有晓得极乐世界，就将机就计，当做西天来讲。所以开头就说明白，佛在舍卫国里头说那西方引化的经，分明离开这里不远。若是就相上边说，里数却是有十万八千的一句，正是要教人明白他所说的西方，是指舍卫国说的，不是说的极乐世界。若是不说出这句话来，显明白自己的意思，恐怕那不知道的人，要当六祖真是说的极乐世界。那么就要疑惑到佛所说的阿弥陀经，不是真实话了，就要疑惑到念佛求生极乐的法门，没有什么好处了，就要疑惑到极乐世界的人，真个还会造罪的了。那就害了那些疑惑的人，造谤佛谤法谤僧的大罪了，使得众生因为有了疑惑的心，就耽误他们的修行，又破坏最方便的净土法门，这种罪过，实在是很大很大，没有人当得起的。六祖自己说，不敢违背佛经的，怎么会得不防备到这层呢。所以特地先提明了佛说经的地方，是在舍卫城，再说相隔的里数，是十万八千。这样的表得明明白白，怎么还不体贴六祖的用意，再会疑惑是六祖说错的呢。那说六祖不相信念佛的人，实在没有晓得六祖是怎样的一个人，所以会说出这种话来。照我的意思看起来，六祖这样的指东话西，恰正见得六祖是真实相信净土法门的人。因为专门念阿弥陀佛，本来叫做无上深妙禅，可见得禅宗同净宗，本来不是两道的。所以六祖不教人念佛的话，也是不对的。要晓得佛法是讲究平等，没有高下的，所以出家的人，叫做僧人。僧字，是梵语，翻译中国文，是和合众，就是说大众合在一块，要和气的意思。那么讲佛法的人，大家都应该要和气，怎么可以攻击呢。

　　从佛法传到中国后，那修大乘法的，总共有七家宗派，就是禅宗，天台宗，贤首宗，慈恩宗，三论宗，密宗，同净土宗。还有律宗一派，那就是大乘法，小乘法，一同修的。禅宗的许多大祖师，归根结底，念佛求生西方的，很多很多。天台宗也叫法华宗，是智者大师立出来的。因为智者大师住在天台山，所以就叫天台宗。智者大师起初跟南岳慧思禅师学佛法，读法华经，得着了法华三昧，讲起佛法来，就没有人能够胜得过他。法华经精妙的道理，他都能够明明白白讲出来，所以又叫做法华宗。大师虽然讲那观心的法门，却是一心归向阿弥陀佛的。他一生一世，坐的时候，总没有背对了西方的，睡的时候，一定是合掌念佛的。做了一种净土十疑论，解释那对净土的各种疑惑。所以后来的台宗法师，都是修净土的。贤首宗，也叫华严宗，又叫法界宗，开始的是杜顺和尚。相传杜顺和尚，是文殊菩萨的化身。观佛三昧经里头，文殊菩萨曾经发愿说偈，愿意往生西方极乐国土，满足自己的大愿心，阿弥陀佛现身在他面前授记。他本身上有这一段因缘的，所以杜顺和尚也是归向净土的。他精通华严法门。华严经的结束，就是普贤行愿品，劝导十方菩萨念阿弥陀佛，求生到西方极乐世界去的。他所传的弟子，第一传是智俨和尚。他所做的书，有华严搜玄记十卷，讲十种玄门，说明白法界缘起的道理。第二传是贤首国师。他所做的书，叫探玄记，详细讲华严经精深的道理。后来清凉国师，做新译八十卷华严经的疏钞，都照贤首国师的意思做的。因为这几位国师，都讲究华严经的一门，就成了贤首宗的一派。这一宗的法师，都是修普贤行愿，回向净土的。慈恩宗，也叫法相宗，又叫唯识宗，开始的是玄奘法师。法师亲身到印度去，跟那西天竺那兰陀寺的戒贤论师学相宗，研究唯识的道理，带了无数的经，回来翻译。大家常说西天取经的唐僧，就是这位法师，但是没有像那小说西游记上，所说的那种奇怪情形。西天的相宗一派，是无著菩萨，天亲菩萨一班大菩萨传出来的。天亲菩萨极力的称赞净土，做了一部大文章，叫做往生论。玄奘法师翻译的经里头，有一部叫做称赞净土佛摄受经，实在就是阿弥陀经。因为玄奘法师住在慈恩寺，所以这一宗就叫做慈恩宗。他所传的窥基大师，做了各种经论的注疏很多，净土的经，也多有他的注疏的。那么讲相宗的大法师，也是称扬净土宗的了。近来学相宗的人，知道观想弥勒佛，求生到兜率天宫去，很不容易，所以也都念阿弥陀佛，求生西方了。三论宗，也叫性宗，又叫空宗，又叫破相宗。最先传到中国来的，就是翻译阿弥陀经的鸠摩罗什法师。这一宗的修行法，是照三部论所说的法门修的。三部论，是三部书，叫中论，百论，十二门论。中论同十二门论，都是龙树菩萨做的。龙树菩萨是佛授记他往生极乐世界的。罗什法师的弟子，像那道生，僧肇，道融，僧叡一班人都是学习这个宗派的。僧叡后来进了东林莲社，专心念佛。到刘宋的元嘉十六年，他忽然对大家说道，我要去了，就向西合掌坐化了。大家看见他的榻前，有一朵金莲花，一刻就不见了，只看见有五色的香烟，从他房里头出去。这是他往生西方祥瑞的相。那么三论宗，也讲念佛求生西方的。密宗，也叫真言宗。真言，就是佛经里头的咒。唐朝的一行禅师，得着了中印度一位法师，名叫善无畏三藏的真传，做了一部大日经的疏释。后来学密宗的，就照了他的疏释学的，大家都把这部疏释，叫做神变疏钞。还有南印度的金刚智尊者，北印度的不空尊者，也都是传密教到中国来的。密教里头，分做五部。实在就是佛的五种智，分配五方世界。把中方世界毗卢遮那佛，做灌顶部主，就是佛的清净法界智。东方世界阿閦毗佛，做金刚部主，就是佛的大圆镜智。南方世界宝生佛，做宝生部主，就是佛的平等性智。西方世界无量寿佛，做莲花部主，就是佛的妙观察智。北方世界成就佛，做羯磨部主，就是佛的成所作智。四方的四尊佛，都是从毗卢遮那佛的清净法界智里头，流出来的。无量寿佛，就是阿弥陀佛，毗卢遮那佛，就是释迦牟尼佛。无量寿佛，既然也是从毗卢遮那佛的清净智里头，流出来的，那么阿弥陀佛，实在就是释迦牟尼佛的分身佛了。那么释迦牟尼佛劝人念阿弥陀佛，求生到极乐世界去，实在就是劝人生到自己的国土里头去了。所以往生西方的人，不独是靠阿弥陀佛的愿力，实在也靠着释迦牟尼佛的愿力了。阿弥陀佛同释迦牟尼佛，既然都是密宗各部里头的一位部主，那么密宗同净土宗，不独是都有关系，并且释迦牟尼佛，就是毗卢遮那佛，那么密宗的部主，也是劝人修念佛求生净土的了。还有一种律宗，也叫南山宗。唐朝的道宣律师，把大小乘的戒法，一齐融合通了，立了这一宗。因为他住在终南山的，所以就叫南山宗。这是大略讲讲佛法的宗派，可以晓得一些名目罢了。

　　戒本来是约束身体，收住妄心，使得三业六根，都清净的一种方便法。所以戒律真能够守得清清净净，一些不犯，也就可以破惑证果，了脱生死的，所以又说是戒波罗蜜。戒法有各种的不同。在家的善男子，受了五戒，叫做优婆塞。在家的善女人，受了五戒，叫做优婆夷。初出家的人，受了十戒叫做沙弥。受了具足戒，男的叫做比丘僧女的叫做比丘尼。梵网经上说的菩萨戒，是十条重戒，四十八条轻戒。现在传戒的三坛戒法，第一坛说沙弥戒，第二坛说比丘戒，第三坛说菩萨戒。比丘的戒法，要临时传授的。若是预先偷听了他人说戒，或是偷看了比丘戒的经本，就叫做盗戒，将来永远不能够得戒的，这一层也应该要晓得的。上边所说的，都叫律仪戒，是防止造出罪业来的。还有定共戒，道共戒，两种。定共戒，是入定的时候，自然能够调伏身心，防止一切的恶法。道共戒，是见到了真道理后，自然不会犯戒了。像那须陀洹，他耕种田地，地下的虫，自然都离开他的锄头四寸，不会有误伤的。这两种戒法，是就在修定修道里头得的，不是受的，所以说是定共戒，道共戒。在方等经里头，还有摄律仪，摄善法，摄众生，三种戒法，叫做三聚戒。这三种，专门是大乘菩萨的戒法。大乘菩萨，本来是三业一齐防止的，但是可以表明白戒法的相的，总只有这身口两业，所以叫做摄律仪戒。从律仪上发起大菩提心，能够防止一切不善的事情，精进修行一切的善法，叫做摄善法戒。菩萨利益众生的事情，有十一种。第一，凡是对众生有益处的事情，都要帮他们一同去做。第二，是照顾病人。第三，是演讲佛法。第四，凡是我从前受过恩德的众生，都要报他们的恩。第五，凡是有苦难的人，都要救他们，凡是有忧愁烦恼的人，都要解劝他们。第六，是周济穷苦的人。第七，是修种种的道德，做旁人的榜样。第八，是安慰旁人，使得旁人心里头没有惊吓。第九，是称赞有道德的人。第十，是摄伏作恶的众生，教他们改过。第十一，是用神通力，现出罪恶的因果报应来，好让众生心里头惧怕，不敢再做恶事情。这十一种，叫做摄众生戒。摄律仪，是心思身体，都要端端正正，使得妄想的心不起来。摄善法，是所有一切的善，完全都摄受，拿来帮助成功自己的佛道。摄众生，是教化一切众生。这三种戒法，实在是把一切菩萨法，都收尽了。在大论里头，还有十种戒的名目。第一，不缺戒。第二，不破戒。第三，不穿戒。第四，不杂戒。第五，随道戒。第六，无著戒。五六两戒，是约真谛说的持戒法。第七，智所赞戒。第八，自在戒。这两种戒，是约俗谛说的持戒法。第九，随定戒。第十，具足戒。这是持的中道第一义谛戒。我为什么烦烦碎碎的讲这一大篇戒法呢，因为戒是学佛法的开头第一件要紧事情，是真实的忏悔法，真实的庄严净土法。观无量寿佛经里头说，要想往生到极乐国去的，应该修三种净业正因，这第二种净业正因，就是戒法。经里头说中三品往生的人，都是靠了持戒的善根，才能够往生的。所以这律宗同往生净土，关系更加大。因为凡是修律宗的人，只要能够回向西方，就没有不往生的。往生集里头，就很多很多是修律宗的人。总之念佛求生西方的法门，是最简便，最稳当的，所以随便修那一宗人，大半都要同净土宗一齐修的。

　　凡是有性命的，那怕是很小的虫蚁，那一个不想要得着乐趣，免掉苦处呢。但是讲到苦处，要算做到我们娑婆世界的众生，是苦到极顶的了。讲到乐趣，要算生到极乐世界去，是乐到极顶的了。这是什么讲究呢。娑婆世界的人，苦的事情多得很。大略讲讲，有八种苦，第一，是生苦。识神投在胞胎里头去，像是落到了地狱里头去一样，身体裹在血里头，像是在血污池里头一样。有的时候，母亲吃了冷的东西，就像在寒冰地狱一样。母亲吃了热的东西，就像在火热地狱一样。到了十月满足，生出来的时候，受着了外面的空气，像是千万把的尖刀，刺在身上，痛得了不得，所以小孩子落地，总是哭的。那往生极乐世界的人，借莲花做胞胎，清清净净的化生，没有生苦的。第二是老苦。一个人年纪大了，精力就渐渐的衰弱了，头发秃了，皮肤皱了。耳朵聋了，要听听不到。眼睛糊涂了，要看看不见。牙齿脱落了，要吃嚼不动。手脚没有力了，要拿拿不起，要走走不动。这不都是苦处么。那往生极乐世界的人，不像这里的人，血肉成功的身体，是一种清净光明的身体，永远不会改变的，所以没有老苦的。第三是病苦。这个世界上的人，是地水火风的四大，和合了成功这个血肉身体的。若是四大稍有一些不调和，就要生出病来了。病的苦处，大家都晓得的，说也说不完的。那往生极乐世界的人，是功德造成清虚的身体，没有什么痛痒的，也没有病苦的。第四是死苦，现在的时代，叫做减劫时代，就是人的寿命，越下去越短。现在做一世人，不过是几十年，将来到寿最短的时候，人的寿只有十岁，在世界上受完了报，就死了。到了死的时候，一生所造的业，都现出业相来，心里头恐慌得了不得。到那一口气回不转来，四大分散的时候，好比是把一个乌龟，活活的敲去他的壳。那种极难受的痛苦，不能够往生西方的人，都是逃不了的，所以往往有面上现出哭的样子来的。那往生极乐世界的人，到临死的时候，佛菩萨来迎接他，自然一些痛苦也没有。生到了西方去，就同佛一样的无量无边阿僧祇劫的寿命，没有死苦的。第五是求不得苦。这个世界上的人，一世里头，忙忙碌碌，都是为了求名求利，求福求寿，但是种种的事情，怎么能够件件都满他的愿呢。有一种求不到手，不能够满他的愿，心里头就觉得非常的难过，这也是一种极大的苦处。那往生极乐世界的人，自然一切都能够称心如意，就是求一世上就成佛，也可以满他的愿，没有求不得苦的。第六是爱别离苦。世界上的夫妻儿女，都是夙世的缘，等到缘尽了，就大家要分散了。无论怎样的恩爱，总没有永远不分散的。在那分散的时候，心里头的一种悲伤，最是难受。那往生极乐世界的人，没有恩爱私情的，并且都是自由自在的，也不会要勉强离别的，所以没有爱别离苦的。第七是怨憎会苦。冤家对头的人，聚在一处，不是相骂，便是相打。或是你要东，他偏偏要西，或是用计策来暗里头害你，总没有好事情做出来的，也是说不尽种种的苦处。这种苦处，同那爱别离的苦，恰巧相反的。那往生极乐世界的人，只有同那许多上品的善人，时常聚会在一处，没有怨憎会苦的。第八是五阴炽盛苦。色受想行识，叫做五阴。色，就是身体，受想行识，是心法，一个人实在只有这五种法。世界上的凡夫，往往把念念生灭的识神，当做是我，把业识现出来的色身，当做是我的，就生出种种的烦恼妄想来，像是一团火，烧得很厉害。这个不独是眼前受苦，还种了后世无穷无尽的苦因。那往生极乐世界的人，心同身体，都是完全清清净净，没有五阴炽盛苦的。单把这几层来比较，娑婆世界的苦，极乐世界的乐，已经是天差地远了。况且不但是这八种苦，还有说不尽的许多苦哩。但是要想脱离娑婆世界的苦，一定要把世界上的一切，都看得很淡，要想得极乐世界的乐，一定要把佛号念得很熟，才可以有往生的把握。虽然说带业可以往生，十念可以往生，究竟像那出门的人，还是资粮备得足的好。讲到念佛的好处，大略说说有九种。第一，字少容易念。不比经咒那样的难念。第二，随地可以念。不必一定要在佛像面前的。第三，随时可以念。不论早晨夜晚，什么时候，都可以念。第四，人人可以念。不论男的，女的，老的，少的，富贵的，贫贱的，聪明的，愚笨的，都可以念。第五，念佛可以增长福德。第六，念佛可以消灭重罪。第七，念佛的人，天神都恭敬他。第八，念佛的人，恶鬼都回避他。第九，临终往生西方。必定能够得着阿弥陀佛授他成佛的记号。所以念阿弥陀佛，实在是第一件最好最好的事情。

　　世界上的愚夫愚妇，碰着了不如意的事情，或是心里头有什么希望，总是到寺庙里头去，烧香拜佛，通诚祷告，求佛菩萨保佑他，到后来往往一些也没有效验，大家都笑他是迷信。实在并不是迷信，不过也可以说是迷信的。为什么呢。讲佛菩萨的威神力，本来是求了没有不应的，求佛菩萨，实在是正当的道理，并不是迷信。不过是要求佛菩萨，总得先要自己所做的事情，能够同佛菩萨的心相应，求起来才能够有效验。那些愚人，平常的时候，种种作恶，一些也没有慈悲心，那是同佛菩萨的心，完全不相应了。虽然在那烧香拜佛的时候，好像也很至诚恭敬的，但是一走出了寺庙的门，就把这个佛菩萨的念头，丢在脑后了，这样的求佛菩萨，怎么会有感应呢。不懂得求佛菩萨感应的道理，就是信得不真实，所以也可以说是迷信的。要求佛菩萨感应，第一要至诚恭敬，一心一意的念佛菩萨的名号。像经上说，念观世音菩萨名号的，求妻得妻，求子得子，求富贵就得富贵，求长寿就得长寿。那怕你求大涅槃，也就可以得大涅槃。念菩萨的名号，尚且有这样的灵感，何况是念佛呢。何况阿弥陀佛，还是观世音菩萨的本师呢。所以念阿弥陀佛的人，无论求什么愿，没有不满的。但是一切的世间法，都是过眼空花，求得了也没有什么真实的受用，只有求生到西方极乐世界去，那么就可以了脱生死，一世上就可以成佛的了。要这样的求，这样的发愿，才可以算是正信，不是迷信。释迦牟尼佛教人念阿弥陀佛，原是劝人发愿求生西方的。阿弥陀佛发的四十八个大愿，本来专门度念佛众生，要他们生到极乐世界去的。现在我们所发的愿，恰正合着了佛的愿心，那有不能够满愿，不能够往生西方的道理呢。况且阿弥陀佛，有不可思议的大慈大悲。像那莹珂，是一个酒肉和尚，后来他看了往生传，每读一篇，觉得心里头非常的羡慕，他就绝了食，一心念佛求往生西方。到第七日，阿弥陀佛现出身相来，安慰他道，你还有十年阳寿，应该仍旧好好的念佛，我到十年后来接你去。莹珂道，在娑婆恶浊世界里头，容易要失去正念，情愿早些生到净土去，供养佛菩萨。佛道，你既然有这样的愿心，那么我三天后来接你。过了三天，他果然往生了。再有怀玉禅师，念阿弥陀经，满三十万遍，每天念六万声佛号，认真的修净业。有一天看见虚空里头，都是佛菩萨，一个人手里拿了银台走进来。禅师心里转念头道，我一生用功念佛，愿意要求上品金台的，这个愿心，怎么佛不给我满呢。念头一动，银台就不见了。禅师从那一天起，念佛更加精进，每天念八万声。过了二十一天，又看见佛菩萨遍满虚空里头，那前次拿银台的人，换了金台来了，禅师就立刻化去了。刘遗民跟了远公法师，在东林念佛。有一天正在那里想阿弥陀佛，忽然看见佛现出身相来了，刘遗民就心里头想道，怎么能够如来的手，来摩我的头呢。佛就把手来摩他的头。他又转一个念头道，怎么能够如来的衣服，来遮盖我的身体呢。佛就把衣服来遮盖他的身体。咳，佛的待众生，真可以说得是大慈悲父母了。要想早往生，就教他提早往生，要想求金台，就依他改换金台，要想佛把手来摩头，就摩他的头，要想佛把衣服来遮盖身体，就遮盖他的身体。佛既然慈悲一切众生，一一都满他们的愿，那有独不慈悲我，不许我满愿的道理呢。所以念佛的人，只要他真正发愿，求生西方，实在没有一个不往生的。照佛经里头说，这里有一个人，发心念佛，极乐世界七宝池里头，就有一朵莲花生出来了。念佛念得认真，那莲花就非常的光明，念佛念得不认真，那莲花的光明，就减色了。若是念的心，能够只进不退，那么等到这边受报尽了，自然就托生到那边莲花里头去了。这边才一发心，那边就有莲花生出来，那么实在是只要发愿，就会往生的。所以阿弥陀经上说，已发愿，若已生，今发愿，若今生，当发愿，若当生，就是这个道理。不过一个人的识神，只有一个，这边的报身，没有舍去，所以那边现不出身体的相来，直要到这边的报受尽了，那边才可以现出身相来。若是临终时候，一个心念，靠不牢在一句佛号上，那么恐怕还要落在轮回里头，再受些娑婆世界的苦哩。况且现在正是在减劫的时代，众生的种种苦处，只会加多，不会减少的。像近来的几十年，世界上的苦处，已经加出了多少来了，再过下去，更加不晓得要苦到怎么样哩。何况保牢这个人身，是很不容易的。若是前世所造的业，到了受报的时候，落到了恶道里头去，怎么好呢。所以求往生西方的愿，不可以不发得恳切，念佛的心，不可以不起得勇猛。一定要做到临终能够往生西方，断断乎不可以丝毫忽略的。像娑婆世界有这样的苦，极乐世界有这样的乐，若是再不赶紧认真念佛，求愿往生，那真是极愚极呆的人了。普贤菩萨说的，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。我虽然是业重的凡夫，幸亏听到了这种念佛法门，勉力要学普贤菩萨的大愿，所以奉劝一切沉没在生死海里头的众生，大家都赶紧发心，赶紧念佛，赶紧往生到阿弥陀佛的极乐世界去。

　　现在各处丛林里头，都定出了规矩，每天的朝夜，全寺的僧人，一齐都要到佛殿上去做功课，叫做朝课夜课。虽然各丛林所念的，或是稍有不同的地方，但是大段总是差不多的。讲到做朝夜课的道理，那是从前许多大祖师，因为恐怕那班修行的人，不晓得切实用功，求了脱生死，所以特地定出这种功课来，好让他们每天做些实在的功德，也可以报答那各方施主的恩惠。地藏经上说的，出家人没有真实的道行，只晓得贪得人家的布施，空受人家的恭敬，那是不免要堕落到无间地狱里头去，受千万亿劫的大苦恼的。赵州禅师也说，出家人若是今世里不能够了悟大道，到后世去，一定要披毛戴角，去偿还那施主的债的。可见得现成饭实在不容易消受的，福德够不上，就是三恶道的种子，不是很可怕的么。照这样讲起来，就是我们在家人，有些靠了上辈的福，留下了许多产业，不消得辛辛苦苦去做事情，就安安稳稳的过日子。若是不晓得修功德回向，报答父母的恩，就是不孝的大罪业。所以莲池大师七笔勾里头说的，父母的恩，不是一切的世间法，能够报得来的，一定要修出世法，能够使得父母超生净土，才可以算得是尽了做儿子的道理。讲到出家人，确是要切切实实的修，求了脱生死，将来成了佛，再到这个世界上来度众生，才算是报了佛恩。就是在家人，若是尽管糊糊涂涂过日子，不依照佛法去修行，怎么可以报佛同父母的大恩德呢。所以现在这种朝夜课，不独是各丛林里头，都依照了祖师定的规矩，天天的念，就是在家人所办的净业社，居士林，莲社，各种佛会，也都学那丛林的规矩，除了定的念佛功课外，每天的朝夜，也做这种功课的。但是做的功课，虽然是一样的，实在还有些不同的地方。各处的大丛林，大半是禅宗的一派，禅宗是重在明心见性，讲究般若真空的道理，本来是没有什么功课的。后来宗门下的祖师，自己或是先从教门入手的，因为哀怜那一班学佛法的人，根性薄弱，业障深重，人我空，法我空的道理，丝毫不晓得，只有那无明妄想，在一切境界上流动，这样的人，怎么能够明心见性呢。所以定这朝课，教他们每天清早，心地还在清净的时候，先到佛前去礼拜，念各种的神咒，求佛菩萨威神加被，消灭罪业，增长智慧，可以容易悟道。后来再念心经，教他们明白自性清净心的真相。再念佛号数百声，或是数千声，数万声，希望业报尽了，就往生西方。把这所做的功德，回向法界，求顿时就证得法身。再祝赞韦陀菩萨，求菩萨保护行人，消除魔障。做了这朝课后，才去用那宗门里头的功夫。到了晚间，又做夜课，念阿弥陀经，大忏悔文，普贤行愿，蒙山施食，再念佛回向。这是专修的净土法门，因为恐怕参禅不能够了悟，后世要转到人天福报里头去，所以回向净土，求愿往生西方。这样的修法，若是能够明心见性，自然是最好，就是不能够明心见性，也可以生到极乐世界去，横出三界，不再受那第三世怨的福报。所以祖师定的这种朝夜课，实在是为了末法苦恼众生，想的最稳当的修法。讲到在家人做的朝夜课，那不是求明心见性，是专门求生净土的。好在各种经咒，都是大乘经，对那净业正因里头，读诵大乘这一条相合的，所以也可以算得完全是净宗的修法。我这一卷佛法大意，前边先大略说些二空的道理，同心性的情形，后来专门劝修净土，总算是同各派的宗旨，都有些合着的。但是我还有最要紧的一句话。记得大集经里头，佛预先料到末法的众生，亿亿人修行，少有一个能够得道的，只有念佛求生西方，可以度脱生死。佛是一切都知道，一切都见得到的。既然佛说，只有这净土法门靠得住，那么怎么可以不听佛教训，不修这净土法门呢。所以我劝修不论那一宗的人，还是大家发愿，专心修念佛法门，求生西方的好。不要说参禅不容易大彻大悟，就是真的能够悟了道，明心见性的人，也应该发愿求生西方。你看文殊菩萨，普贤菩萨这样的大菩萨，尚且要发愿求生西方，何况我们平常凡夫呢。永明寿禅师说的，有禅无净土，十人九蹉路。无禅有净土，万修万人去。这几句意思，是说倘然修禅宗，不修净土，那么十个人里头，倒有九个人走差了路的。若是不修禅宗，只修净土，那么一万个人修，就一万个人都可以到西方去的。照这样看起来，那是禅宗的大祖师，也劝人修净土的。修行的人，应该可以明白，净土实在是好，一心修净土了么。

---------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多黄智海居士佛学内容

---------------------------------------------------------------------------------------------------------