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南北传《中阿含经》对照:5、无秽经 (北)八七 秽品经 |
 
南北传《中阿含经》对照:5、无秽经 (北)八七 秽品经
(八七)中阿含秽品经第一 我闻如是。一时。佛游婆奇瘦。在鼍山怖林 鹿野园中。尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。 世有四种人。云何为四。或有一人内实有 秽不自知。内有秽不知如真。或有一人内 实有秽自知。内有秽知如真。或有一人内 实无秽不自知。内无秽不知如真。或有 一人内实无秽自知。内无秽知如真。诸贤。 若有一人内实有秽不自知。内有秽不知 如真者。此人于诸人中为最下贱。若有一 人内实有秽自知。内有秽知如真者。此人 于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽 不自知。内无秽不知如真者。此人于诸 人中为最下贱。若有一人内实无秽自知。 内无秽知如真者。此人于诸人中为最胜 也。于是。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。 叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何 --------------------------------------------------------------------------------566.2 因.何缘说前二人俱有秽。秽污心。一者下贱。 一者最胜。复何因缘说后二人俱无秽。不秽 污心。一者下贱。一者最胜。于是。尊者舍梨子 答彼比丘曰。贤者。若有一人内实有秽 不自知。内有秽不知如真者。当知彼人 不欲断秽。不求方便。不精勤学。彼便有 秽。秽污心命终。彼因有秽。秽污心命终故。 便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有秽。 秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市肆。 或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持来 已。不数洗尘。不数揩拭。亦不日炙。又着 饶尘处。如是铜槃增受尘垢。贤者。如是若 有一人内实有秽不自知。内有秽不知如 真者。当知彼人不欲断秽。不求方便。不 精勤学。彼便有秽。秽污心命终。彼因有秽。 秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以 者何。彼因有秽。秽污心命终故。贤者。若有 一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。 当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便 无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命 终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。 不秽污心命终故。贤者。犹如有人或从市 肆。或从铜作家。买铜槃来。尘垢所污。彼持 来已。数数洗尘。数数揩拭。数数日炙。不着饶 尘处。如是铜槃便极净洁。贤者。如是若有 一人我内有秽。我内实有此秽知如真者。 当知彼人欲断此秽。求方便。精勤学。彼便 无秽。不秽污心命终。彼因无秽。不秽污心命 终故。便贤死。生善处。所以者何。彼因无秽。 --------------------------------------------------------------------------------566.3 不秽污心命终故。贤者。若有一人我内无 秽。我内实无此秽不知如真者。当知彼人 不护由眼耳所知法。彼因不护由眼耳所 知法故。则为欲心缠。彼便有欲有秽。秽污 心命终。彼因有欲有秽。秽污心命终故。 便不贤死。生不善处。所以者何。彼因有欲 有秽。秽污心命终故。贤者。犹如有人或 从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无垢净洁。 彼持来已。不数洗尘。不数揩拭。不数日炙。 着饶尘处。如是铜槃必受尘垢。贤者。如是 若有一人我内无秽。我内实无此秽不知 如真者。当知彼人不护由眼耳所知法。彼 因不护由眼耳所知法故。则为欲心缠。彼 便有欲有秽。秽污心命终。彼因有欲有秽。 秽污心命终故。便不贤死。生不善处。所以 者何。彼因有欲有秽。秽污心命终故。贤者。 若有一人我内无秽。我内实无此秽知如 真者。当知彼人护由眼耳所知法。彼因护 由眼耳所知法故。则不为欲心缠。彼便无 欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无秽。不秽 污心命终故。便贤死。生善处。所以者何。彼 因无欲无秽。不秽污心命终故。贤者。犹如 有人或从市肆。或从铜作家。买铜槃来。无 垢净洁。彼持来已。数数洗磨。数数揩拭。数数 日炙。不着饶尘处。如是铜槃便极净洁。贤 者。如是若有一人我内无秽。我内实无此 秽知如真者。当知彼人护由眼耳所知法。 彼因护由眼耳所知法故。则不为欲心缠。 彼便无欲无秽。不秽污心命终。彼因无欲无 --------------------------------------------------------------------------------567.1 秽。不秽污心命终故。便贤死。生善处。所以 者何。彼因无欲无秽。不秽污心命终故。贤 者。因是缘是。说前二人俱有秽。秽污心。一 者下贱。一者最胜。因是缘是。说后二人俱 无秽秽污心。一者下贱。一者最胜。于是。复 有比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向尊者 舍梨子。白曰。尊者舍梨子。所说秽者。何等为 秽。尊者舍梨子答比丘曰。贤者。无量恶 不善法从欲生。谓之秽。所以者何。或有一 人心生如是欲。我所犯戒。莫令他人知 我犯戒。贤者。或有他人知彼犯戒。彼因他 人知犯戒故。心便生恶。若彼心生恶及心 生欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如 是欲。我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫 令在众诃我犯戒。贤者。或有他人于众 中诃。不在屏处。彼因他人在众中诃。不 在屏处故。心便生恶。若彼心生恶及心生 欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如是 欲。我所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我 犯戒。贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是 胜人。彼因不如人诃。非胜人故。心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。 或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。 问世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在 佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或 有余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘 说。彼因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸 比丘说故。心便生恶。若彼心生恶及心生 欲者。俱是不善。贤者。或有一人心生如 --------------------------------------------------------------------------------567.2 是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸比 丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘入 内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。 贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其 前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘诸 比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入 内故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善。贤者。或有一人心生如是欲。诸 比丘已入内时。令我最在上坐。得第一座. 第一澡水。得第一食。莫令余比丘诸比丘 已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。 得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘已入 内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。得第 一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。最在上 坐。得第一座.第一澡水。得第一食故。心便 生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善 贤者。或有一人心生如是欲。诸比丘食竟。 收摄食器。行澡水已。令我为诸居士说 法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余比丘诸比 丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士说 法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。或有余比丘 诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居 士说法。劝发渴仰。成就欢喜。彼因余比丘诸 比丘食竟。收摄食器。行澡水已。为诸居士 说法。劝发渴仰。成就欢喜故。心便生恶。若 彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤者。或 有一人心生如是欲。诸居士往诣众园时。 令我与共会共集。共坐共论。莫令余比丘 诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共论。 --------------------------------------------------------------------------------567.3 贤者。或有余比丘诸居士往诣众园时。与 共会共集。共坐共论。彼因余比丘诸居士往 诣众园时。与共会共集。共坐共论故。心便 生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善 贤者。或有一人心生如是欲。令我为王 者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人民所知 重。莫令余比丘为王者所识。及王大臣.梵 志.居士.国中人民所知重。贤者。或有余比 丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人 民所知重。彼因余比丘为王者所识。及王 大臣.梵志.居士.国中人民所知重故。心便生 恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不善。贤 者。或有一人心生如是欲。令我为四众 比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。莫令余 比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所 敬重。贤者。或有余比丘为四众比丘.比丘 尼.优婆塞.优婆私所敬重。彼因余比丘为四 众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重故。心 便生恶。若彼心生恶及心生欲者。俱是不 善。贤者。或有一人心生如是欲。令我得 衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。莫令余比丘 得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。贤者。或 有余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。 彼因余比丘得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活 具故。心便生恶。若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善。贤者。如是彼人若有诸智梵行 者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如 是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。 非正智正智想。非正念正念想。非清净清 --------------------------------------------------------------------------------568.1 净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。知 彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼非 沙门非沙门想。非智沙门非智沙门想。 非正智非正智想。非正念非正念想。非 清净非清净想。贤者。犹如有人或从市 肆。或从铜作家。买铜合槃来。盛满中粪。盖 覆其上便持而去。经过店肆。近众人行。 彼众见已。皆欲得食。意甚爱乐。而不憎恶。 则生净想。彼持去已。住在一处便开示之。 众人见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。 生不净想。若欲食者则不复用。况其本自 不欲食耶。贤者。如是彼人若有诸智梵行 者。不知彼生如是无量恶不善心欲者。如 是彼非沙门沙门想。非智沙门智沙门想。 非正智正智想。非正念正念想。非清净 清净想。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。 知彼生如是无量恶不善心欲者。如是彼 非沙门非沙门想。非智沙门非智沙门 想。非正智非正智想。非正念非正念想。 非清净非清净想。贤者。当知如是人莫 得亲近。莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便 亲近。不应恭敬礼事便恭敬礼事者。如是 彼便长夜得无利无义。则不饶益。不安隐 快乐。生苦忧戚。贤者。或有一人心不生 如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。贤 者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒 故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。 是二俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。 我所犯戒。当令他人于屏处诃。莫令在 --------------------------------------------------------------------------------568.2 众诃我犯戒。贤者。或有他人于众中诃。 不在屏处。彼因在众中诃。不在屏处故。 心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二 俱善。贤者。或有一人心不生如是欲。我 所犯戒。令胜人诃。莫令不如人诃我犯戒。 贤者。或有不如人诃彼犯戒。非是胜人。彼 因不如人诃。非胜人故。心不生恶。若彼 心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有 一人心不生如是欲。令我在佛前坐。问 世尊法。为诸比丘说。莫令余比丘在佛前 坐。问世尊法。为诸比丘说。贤者。或有余比 丘在佛前坐。问世尊法。为诸比丘说。彼 因余比丘在佛前坐。问世尊法。为诸比 丘说故。心不生恶。若彼心无恶。心不生 欲者。是二俱善。贤者。或有一人心不生 如是欲。诸比丘入内时。令我最在其前。诸 比丘侍从我将入内。莫令余比丘诸比丘 入内时。最在其前。诸比丘侍从彼将入内。 贤者。或有余比丘诸比丘入内时。最在其 前。诸比丘侍从彼将入内。彼因余比丘 诸比丘入内时。最在其前。诸比丘侍从将入 内故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲 者。是二俱善。贤者。或有一人心不生如 是欲。诸比丘已入内时。令我最在上坐。得 第一座.第一澡水。得第一食。莫令余比丘 诸比丘已入内时。最在上坐。得第一座.第一 澡水。得第一食。贤者。或有余比丘诸比丘 已入内时。最在上坐。得第一座.第一澡水。 得第一食。彼因余比丘诸比丘已入内时。 --------------------------------------------------------------------------------568.3 最在上坐。得第一座.第一澡水。得第一食 故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。 是二俱善。贤者。或有一人心不生如是 欲。诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。我为 诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。莫令余 比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡水已。 为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。贤者。 或有余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡 水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。 彼因余比丘诸比丘食竟。收摄食器。行澡 水已。为诸居士说法。劝发渴仰。成就欢喜 故。心不生恶。若彼心无恶。心不生欲者。 是二俱善。贤者。或有一人心不生如是 欲。诸居士往诣众园时。令我与共会共集。 共坐共论。莫令余比丘诸居士往诣众园 时。与共会共集。共坐共论。贤者。或有余比 丘诸居士往诣众园时。与共会共集。共坐共 论。彼因余比丘诸居士往诣众园时。与共 会共集。共坐共论故。心不生恶。若彼心无 恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一人 心不生如是欲。令我为王者所识。及王 大臣.梵志.居士.国中人民所知重。莫令余比 丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士.国中人 民所知重。贤者。或有余比丘为王者所识。 及王大臣.梵志.居士.国中人民所知重。彼 因余比丘为王者所识。及王大臣.梵志.居士. 国中人民所知重故。心不生恶。若彼心无 恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。或有一 人心不生如是欲。令我为四众比丘.比丘 --------------------------------------------------------------------------------569.1 尼.优婆塞.优婆私所敬重。莫令余比丘为 四众比丘.比丘尼.优婆塞.优婆私所敬重。贤 者。或有余比丘为四众比丘.比丘尼.优婆塞. 优婆私所敬重。彼因余比丘为四众比丘.比 丘尼.优婆塞.优婆私所敬重故。心不生恶。 若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善。贤者。 或有一人心不生如是欲。令我得衣被.饮 食.床褥.汤药.诸生活具。莫令余比丘得衣被. 饮食.床褥.汤药.诸生活具。贤者。或余比丘得 衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具。彼因余比丘 得衣被.饮食.床褥.汤药.诸生活具故。心不生 恶。若彼心无恶。心不生欲者。是二俱善 贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不知彼 生如是无量善心欲者。如是彼沙门非沙 门想。智沙门非智沙门想。正智非正智想。 正念非正念想。清净非清净想。贤者。如是 彼人若有诸智梵行者。知彼生如是无量 善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙门智 沙门想。正智正智想。正念正念想。清净清 净想。贤者。犹如有人或从市肆。或从铜作 家。买铜合槃来。盛满种种净美饮食。盖覆 其上便持而去。经过店肆。近众人行。彼 众见已。皆不欲食。无爱乐意。甚憎恶之。生 不净想。便作是说。即彼粪去。即彼粪去。彼 持去已。住在一处便开示之。众人见已。则 皆欲食。意甚爱乐而不憎恶。则生净想。彼 若本不用食者。见已欲食。况复其本欲得 食耶。贤者。如是彼人若有诸智梵行者。不 知彼生如是无量善心欲者。如是彼沙门 --------------------------------------------------------------------------------569.2 非沙门想。智沙门非智沙门想。正智非正 智想。正念非正念想。清净非清净想。贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。知彼生如是 无量善心欲者。如是彼沙门沙门想。智沙 门智沙门想。正智正智想。正念正念想。清 净清净想。贤者。当知如是人应亲近之。 恭敬礼事。若比丘应亲近者便亲近。应恭 敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利 得义。则得饶益安隐快乐。亦得无苦。无 忧愁戚。尔时。尊者大目揵连在彼众中。于 是。尊者大目揵连白曰。尊者舍利子。我今 欲为此事说喻。听我说耶。尊者舍梨子告 曰。贤者大目揵连。欲说喻者便可说之 尊者大目揵连则便白曰。尊者舍梨子。我忆 一时游王舍城。在岩山中。我于尔时过夜 平旦。着衣持钵。入王舍城而行乞食。诣 旧车师无衣满子家。时。彼比舍更有车师 斫治车轴。是时。旧车师无衣满子往至彼家。 于是。旧车师无衣满子见彼治轴。心生是 念。若彼车师执斧治轴。斫彼彼恶处者。如 是彼轴便当极好。时。彼车师即如旧车师无 衣满子心中所念。便持斧斫彼彼恶处。于 是。旧车师无衣满子极大欢喜。而作是说。 车师子。汝心如是。则知我心。所以者何。以 汝持斧斫治车轴彼彼恶处。如我意故。如 是。尊者舍梨子。若有谀谄.欺诳.嫉妒.无信. 懈怠。无正念正智。无定无慧。其心狂惑。不 护诸根。不修沙门。无所分别。尊者舍梨 子。心为知彼心故。而说此法。尊者舍梨子。 --------------------------------------------------------------------------------569.3 若有人不谀谄。不欺诳。无嫉妒。有信。精进 而无懈怠。有正念正智。修定修慧。心不 狂惑。守护诸根。广修沙门而善分别。彼闻 尊者舍梨子所说法者。犹饥欲得食。渴欲 得饮。口及意也。尊者舍梨子。犹刹利女。梵 志.居士.工师女。端正姝好。极净沐浴。以香涂 身。着明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有 人为念彼女。求利及饶益。求安隐快乐。 以青莲华鬘。或薝卜华鬘。或修摩那华鬘。或 婆师华鬘。或阿提牟哆华鬘。持与彼女。 彼女欢喜。两手受之。以严其头。尊者舍梨子。 如是。若有人不谀谄。不欺诳。无妒嫉。有 信。精进而无懈怠。有正念正智。修定修 慧。心不狂惑。守护诸根。广修沙门而善 分别。彼闻尊者舍梨子所说法者。犹饥 欲食。渴欲得饮。口及意也。尊者舍梨子甚 奇。甚特。尊者舍梨子常拔济诸梵行者。令 离不善。安立善处。如是二尊更相称说。从 座起去。尊者舍梨子所说如是。尊者大目 揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉 行 秽品经第一竟(五千一百九十六字)
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