杂阿含经选编：三十七、禅思方便、如实观察、如实正观

　　第15 (9) 经﹙上p13﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我亦非我所；如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸此丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第58 (61) 经﹙上p95﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次、彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无余，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，余色受阴更不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅盘。云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次、彼受受阴，无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅盘。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次、彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次、彼识受阴，是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。比丘！若于此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若于此法，增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第48 (265) 经﹙上p65﹚

　　如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。尔时、世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。（谛观思惟分别时），无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。诸比丘！譬如大雨，水泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，液直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。（明目士夫，）谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。诸比丘！譬如幻师，若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。」尔时、世尊欲重宣此义而说偈言：

　　「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，

　　诸识法如幻，日种姓尊说。周匝谛思惟，正念善观察，

　　无实不坚固，无有我我所。于此苦阴身，大智分别说：

　　离于三法者，身为成弃物。寿、暖及诸识，离此余身分，

　　永弃丘冢间，如木无识想。此身常如是，幻伪诱愚夫，

　　如杀、如毒刺，无有坚固者，比丘勤修习，观察此阴身，

　　昼夜常专精，正智系念住，有为行长息，永得清凉处」。

　　时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第74 (66) 经﹙上p108﹚五蕴

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。云何色集？云何受、想、行、识集？比丘！愚痴无闻凡夫，不如实观察色集，色味，色患，色离故，乐彼色，赞叹、爱着，于未来世色复生；受、想、行，识，亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，如实观察色集，色灭，色昧，色患，色离，如实知故，不乐于色，不赞叹色，不乐着色，亦不生未来色；受、想、行、识，亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受想行识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦纯大苦聚。是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘！常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第13340 (1247) 经﹙下p708﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。如巧金师、金师弟子，以生金着于炉中增火，随时扇嫀，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓嫀者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故巧金师、金师弟子，于彼生金，随时鼓嫀，随时水洒，随时两舍，如是生金、得等调适，随事所用。如是比丘！专心方便，时时思惟忆念三相，乃至漏尽」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第143 (86) 经﹙上p137﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第140 (83) 经﹙上p134﹚

　　如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所见非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知见」？比丘白佛：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是」。佛告诸比丘：「色为是常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！又告比丘：「若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，不异我，不相住，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第253 (202) 经﹙上p249﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。时有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何见，次第我见断、无我见生」？佛告彼比丘：「于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知，如是见，次第我见断、无我见生」。时彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已作礼而去。

　　第171 (103) 经﹙上p179﹚

　　如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝：身小差，安隐，苦患不增剧耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎，至差摩比丘所，语差摩比丘言：「诸上座比丘问讯，汝苦患渐差不？众苦不至增耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬着火上，烧其两足；我今两足，热过于彼」。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非我所耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎已，往语差摩比丘言：「诸上座语汝：世尊说五受阴，汝能少观察非我、非我所耶」？差摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴，能观察非我，非我所」。陀娑比丘还白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，能观察非我、非我所」。诸上座比丘复遣陀娑比丘，语差摩比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也」。时陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也」。时诸上座语陀娑比丘：「汝复还语差摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！陀娑比丘受诸上座比丘敎，往语差摩比丘：「汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！差摩比丘语陀娑比丘言：「我于五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离，未吐」。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝駈驰往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖」！

　　差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘白言：「非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎、叶、须、精麤香耶？为香异精麤耶？为等说不」？诸上座答言：「不也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、须、精麤是香，亦非香异精麤也」。差摩比丘复问：「彼何等香」？上座答言：「是华香」。差摩比丘复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离（受、想、行、）识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香熏令消灭。如是多闻圣弟子，虽于五受阴，正观非我、非我所，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观」。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法」。时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。