一行大师：大毗卢遮那成佛经疏卷第五

　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品之余

　　偈云持真言行者。明弟子支分中护持建立方便。至第六夜。师及弟子皆澡浴清净。着新洁衣赍持供物。诣如前所造白檀漫荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便。如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法则具修供养。观白檀位诸尊。与密印相应持彼真言。瞿醯云。手案中胎漫荼罗诵真言一遍。如是一诵一案乃至七遍。余位亦尔也。次当为诸弟子。随顺说法开导其心。教彼三自归依忏悔先罪。既忏悔已。身心清净犹如明珠。堪能真正发心。是故次令发苦提心。皆如供养法中所说。次当授与涂香花等。教令运心供养诸尊。然后为受三世无障碍智戒。此受菩萨戒法。别有行仪也。菩萨所以发心摄受方便学处。皆为成就如来清净智慧。于一念中了达三世诸法。无挂碍故。其有住斯戒者。乃至初见心明道时。即有如是不思议势分。以此戒亲能发生佛慧。又对二乘律仪有限量故。以三世无障碍智为名也。次当授与齿木。令诸弟子嚼之。因即观彼人成器及非器相。所以为此法者。亦是顺彼方俗谛。因用秘密方便而作加持也。印度国人。凡请僧食乃至世人。相命皆先遗其齿木。以种种香花严饰而授与之。当知明日请彼饭食也。所以如是者。为明爱敬之心。恐彼先有痰癊宿食因缘。若受我供或令发动不安。故先以善意将护而警发之。令彼先净身器。或服呵梨勒等。则明日随意饮啖。无所犯触身心安乐也。今阿阇梨亦尔。授弟子杨枝时。即当寄此方便为说深法。我方当授汝佛性醍醐拯无过味。已教汝发菩提心净除三业宿障。以三世无碍智调伏之牙。噬诸烦恼竟。欲复以此秘密加持。涤除身心过患。汝又当净其口过。在所游方勿妄宣传。明日当贻汝不死甘露皆令充足也。彼当取优昙钵罗或阿说他木端直嫞好者。不粗不细剂十二指量。凡一切量法。皆用大拇指上节。侧而相捻是。其正数也。此二木。是过去佛菩提树。若无者。当求有乳之木。谓桑谷等。记木上下之别。皆以枝末为上根柢为下。以香水灌洗。又复涂而薰之。于其下末。以白线缠花用为庄严。亦作标志。令上下易知故。当以手案则不动真言加之。或百遍或千遍。素令严备。既受戒已。师当取一齿木奉献诸尊。余者分授弟子令出坛外。向东或向北。如法蹲局嚼之。嚼已。令向所面之方。而正掷之而验其相。若嚼处向外者。是人悉地不成。向身者悉地成就。若远掷却来近身。是不久成就之相。若首直竖向上。成就更速。首向下者。是人当入修罗龙宫。若掷在空中。当知此人先已成就也。又向北方东方为上成就。西方为中成就。南方为下成就。虽如是。若人先向东掷。而嚼处向东。即是背身。亦不得成就。余准此方类而可知。余如瞿醯中说也。次当作金刚线法。凡作綖。当择上好细具缕。香水洗之极令清净。令洁净童女右合之。合五色缕。当用五如来真言各持一色。然后以成辨诸事真言总加持之。造漫荼罗綖亦尔。五如来色者。谓大日佛加持白色。宝幢持赤色。花开敷持黄色。无量寿持缘色。鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取綖三结。作金刚结。用系左臂护持自身。次一一为诸弟子系臂。如是摄受弟子。则入漫荼罗。是离诸障难也。其金刚结法不可缕说。当从阿阇梨面受之。复次五色綖者。即是如来五智。亦是信进念定慧五法。以此五法贯摄一切教门。是故名为修多罗。古译谓之綖经也。若见谛阿阇梨。能以如来五智。加持弟子菩提心中五种善根。贯摄万行系持于瑜伽之臂。使经历生死常不失壤。若能如是摄取弟子。乃名善作金刚结也。阿阇梨言欲此夜作弟子法时。其所供养当减第七夜之半。又当观彼情机赞扬密教。发生乐欲坚固其心。并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒。凡结缘者皆令预闻。其四种根本及三昧耶又一偈。则当耳语戒之。具支灌顶者。乃应闻耳。其所教诫二偈。亦是阿利沙。能具诵梵本益善。列之于左。

　　阿儞也(二合从今也)庾涩磨(二合汝也)鼻啰睹逻(无对又无等)罗婆(引利也)腊驮(获也)摩诃(引)怛么(二合)鼻(大我也)曳曩(诸也)萨婆(一切也)尔奈(乎佛也)喻延(汝也)娑补怛[口*束*页](二合并菩萨也)[口*履]诃(此也)赦娑泥也(教也)萨啰梅(二合一切也)跛[口*履]蚁哩(二合)系哆(引)萨他(二合摄也)阇耶磨囊(生也)么扈(大也)捺耶(引辩事也)帝曩喻延(汝也)摩诃(引)夜泥(引大乘也)湿附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)。

　　偈意云。汝从今以去。便为已获无等之利。位同于大我。大我。谓诸如来成就八自在我。于法自在者。及诸摩诃萨埵也。次云一切诸如来。并此教中摩诃萨众。一切皆已摄受于汝。此教。谓此大乘秘教中。十佛刹土金刚菩萨等也。次云成辨于大事者。即是能成大事能成辨大事因缘。所谓开示悟入如来知见。故经中会意言之次云汝等于明日。得大乘生。谓入大悲漫荼罗。得灌顶已。生于一切如来种姓之中。复次离缘业生得大空生故。云大乘生也。时阿阇梨如是教诫印持竟。还令次第于漫荼罗外东向而坐。阿阇梨复当供养。以至诚心迎请诸尊言。我于明日。为哀愍弟子供养诸圣尊。故建立大悲胎藏漫荼罗。随力供。养唯愿慈悲忆念。当于明日。悉皆降集漫荼罗而作加持。大意如此。余如瞿醯中说。彼至诚三请已。宣说金刚句偈称叹诸尊。然后如法发遣。复为弟子广说法要。教令系念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼于梦中。若获种种境界。晨起皆当白师。则知行人悉地成不之相也。若是见谛阿阇梨。自当住深瑜伽。明见弟子本末根缘无有错谬。设不作如是事相。及随顺世谛行之。一切无咎。若未见谛师。则当谨依法则勿令亏失也。

　　经云。梦中见僧住处者。谓所见清净微妙种种严饰。身入其中礼跪旋绕。遇诸庆善之事。园林者。谓所见滋荣殊特花果繁盛。或亲自采掇。或升践树抄履空而行。堂宇。谓种种花房绮疏殊异严好。而在于中自在受用身心适悦。楼观。谓层台显敞远觌四方。见种种胜境神情熙畅。凡如是比皆为吉祥。是中法门所表。亦如择地中说。若与此相违。如见塔寺焚摧荒秽之类。则非善梦也。幢谓旗帜宝幢。崇高端丽而现其前。或用麾导众人莫不从命。是建立大菩提心轨成万行之像。盖谓孔雀尾等五色间错。或在空中而荫其上。或人授与之执以游行。是悲愿普覆之像。摩尼珠亦谓圆明照彻。或能出生众物给施众人。此是净心觉宝四摄利他之像。刀谓莹饰鉴彻精刚锐利。或人授与或自执持。是慧性成就之像。悦意花。谓种种水陆生花。随其性类有上中下。如色以鲜白为上。味以甘醇为上。皆善萌开发之兆。当以意分别之。女人是三昧像。男子是智慧像。亦取端正威德人所爱敬之类。密亲谓父母等。善友谓传法上人善知识等。或见牸牛群牧乳味丰盈。或人构之或自饮吮。皆是大悲漫荼罗醍醐上味之像。或见经夹净白无垢。整齐严饰字色分明。记说种种殊胜之事。则为善相。若卷帙垢坏字义残缺之类。当知不善。或见诸佛亲为摩顶现前记莂。以微妙音而慰喻之。或见声闻辟支佛等。乃至住于虚空中示现无量神变。皆当随事甄择。识其所为因缘。诸果谓世所希有珍奇妙果。或有人授与或从空下等。皆悉地之像。或渡河池大海。乃至自梦饮之须臾皆尽。皆为吉祥。若漂流漂溺无所拯援之类。当知不善。或闻空中有种种好声。歌咏法音奏诸伎乐。或称扬三宝功德。心所乐闻或言吉祥。或言应当与汝意乐之果。如是等皆为善梦。当以上中下类而分别之。如寺宇等。则有依地在空之别。其所见人。亦有男女圣凡之异。是故经云。宜应谛分别之。若与如前善相相违。或梦其身为狂象等所逐恐怖危急。或乘驼驴。或见可恶弊恶之人服饰弊坏。或自见身转卧青泥粪秽之中。或诸不净从空而堕。皆是相违相也。若是深行阿阇梨。自当于瑜伽中。悉知彼所梦之事及所为因缘。弟子晨起白师时。当随机劝发为断彼疑网也。若观彼人无有成辨之理。则不应具足傅法与之。恐彼久无功效或生疑谤故也。或如瞿醯所说。为作寂灾护摩得离诸障。然后召入。若见种种殊胜境界。应以法言慰喻令得欢喜。所云善住戒者。梵云谓之苏嚩啰多。是弟子之美称。如言佛子之类也。经中说偈亦是阿利沙。兼诵梵本弥善。亦具存之于左。

　　翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)嚩啰啰(愿也)室[口*履](二合)[璊-王+月](引殊胜也德也)摩诃(引大也)夜囊(乘也)摩护(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)俨弭洒(所演也)睹(求也)波费(成也)设他(就也)怛他(引)揭哆(如来也)萨(婆枯反)焰部无(自然智也)摩诃(引)娜伽(大龙也)萨么嚧羯(世人也)写(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合无也)尾也(二合俱也)[口*底]羯囒(二合岚音)多(越也)磨迦(引)奢(虚空也)弭嚩(同也)[口*沮](无也)底岚(垢也)严避囒(深奥也)萨婆(二合一切也)达谜鼻(上法也)[口*月*葛]钵啰(二合)怛坚(世智不能了知也)么那(引)罗阎(无含藏)萨啰么(二合一切也)钵啰(二合)半遮啰[口*系]单(离一切戏论妄想)钵罗(二合)半制(平戏论也)[口*月*葛](无故也)钵啰半只单(亦是戏论重言也)萨婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)啰睹兰(无比也)萨[口*底]也(二合谛也)捺嚩(二合)也也(二合)参(引)磨设啰(二合)阎(依也)伊能(奴痕反此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫(无渴反)囒(愿也)室[口*(隶-木+士)](二合)瑟咤(敕闲反殊胜也)罗避设(得也二合)他捺曳(道也)萨[口*体]哆(二合住也)(凡梵本说偈了皆加助句声云伊[口*底]也)。

　　初半偈称叹秘密乘道。殊胜愿者所谓一切智愿也。若入此净菩提门。则照见心法明道。所谓古佛大菩提道。故云此殊胜愿道也。大心义如前摩诃萨埵中说。过去未来现在诸大心众。无不乘是宝乘直至道场。故云大心摩诃衍也。次一偈。赞叹行人发菩提心功德。即以一切如来必定法印。为授大菩提记。故云汝今能志求。当成就如来。自然智大龙。世间敬如塔也。自然智。是如来自觉自证之智。昔所未闻未知之法。自然了了现前无所挂碍。故以为名。摩诃那伽是如来别号。以况不可思议无方大用也。制底翻为福聚。谓诸佛一切功德聚在其中。是故世人。为求福故悉皆供养恭敬。汝今发菩提心。亦能摄受一切如来无边福聚。是故世间。应当敬如塔想也。次有一偈半。显示净菩提心如实相印。即是开佛知见使得清净也。有无悉超越者。即是从众缘生不可思议中道。出过断常非有非无。一切心量所不行处。故名无垢虚空金刚智印也。诸法甚深奥者。以心性甚深故。当知阴界入等乃至一切种智。皆亦甚深。以一切法不出心实相故。如是实相。唯佛与佛乃能知之。非思量分别之所能及。故云甚深奥也。世智不能了者。言此心性。非一切世间聪慧利根者所能思议。假令长爪梵志等诸大论师。以种种因缘譬喻。庄严比况量度。终自非其境界。苦思惟求徒令发狂。独有信力坚固者。依此秘密方便乃能入之耳。无含藏者。所云难可了知者。正在如是无含藏处。以如实知蕴阿赖耶本不生故。无所执受亦无含藏。尔时一切心意识妄想戏论。皆悉清净。法界圆照如秋月在空。故次句云离一切妄想也。梵本云离一切戏论妄想。今以偈中语略。又意义无异故不具存。次句云戏论本无故者。若具存梵本应言戏论无戏论故。以一切戏论。皆悉从众缘生无有自性。无自性故。即是本来不生。是以释前句。云即此戏论自无戏论也。今以会意言之。故曰本无。次有二句。明此净菩提心究竟方便。以出过一切妄业。即能成就如来智业。普门导利。无非大事因缘。是故一切所作。皆无伦匹。故云一切业无比也。次转释前句。统论权实之大纲。故云常依于二谛。即是故论云诸佛说法常依二谛也。然此经宗。作种种具支方便皆随世谛。由此因缘。得一切智智印即是真谛。是故世谛为因真谛为果。因如四味皆悉无常。果如醍醐是则为常。然以十缘生句观之。世谛实相即是第一义谛。是故权实相即俱不可思议也。此二句文虽简略。能令行者。于一切如来方便无复余疑。故当触类而长。使贯通一部文义耳也。已略开示大菩提道竟。又结劝印持故。云是乘殊胜愿汝当住斯道。亦是重明授记之意也。尔时住无戏论执金刚。白佛言。愿说三世无碍智戒。无菩萨住此者。令诸佛菩萨皆欢喜故者。上文但说受三世无障碍戒。未显其相。是故住无戏论金刚乘。开发问也。复次世尊所以待问方说。亦为法门眷嘱相发明故。今此净戒。正以住无戏论金刚智印为体。所以特告此尊。欲令人法相应流传有寄也。阿阇梨复言。此戒相亦是加持句。若传授时。先当诵持梵本。然后以方言释之弥善也。今具列于左。

　　室哩呶(能矩反谛听也)矩罗补怛啰(二合族姓子也)怛惨沫(无渴反)囒(彼戒也)曳(入)怛啰(二合若也)矩罗补怛啰(二合族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身语意也)谜羯怛啰(二合)儞吃铩(二合)布那(引)囕婆(合为一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)萨啰么(二合)达磨赦(平一切诸法也)迦哆么者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(观诸自身也)钵[口*履]怛也(二合)隅(舍奉献也)勃驮菩提萨哆吠(二合)[口*弊](佛菩萨等也)咀羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)哩庾[口*系](何以反)阿(引)怛么(二合)婆(去)鑁(平若自身也)钵[口*履][口*底]也(二合)若[口*底](舍施也)谛娜嚩萨睹(二合)怛[口*履](二合)延(彼三物也)钵[口*履][口*底]也(二合)羯单(二合)婆(去)嚩[口*底](舍作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入二合)窣堵怛啰(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊(上)[口*底](谓身语意也)怛萨瞒咀[口*履]系(二合是故也)俱罗补怛啰(二合善男子也)迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩啰三勿[口*栗](二合)帝那(受身语意戒也)菩提萨怛吠(二合)娜(菩萨也)婆尾怛勿焰(二合当得也)怛羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)[口*栗]曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)钵[口*履]底也(二合)尔也(二合舍离彼身语意也)释叉釳啰(二合)诃赦(平应当学也)矩(入)蔓(无寒反)[口*底](作也)菩提萨埵(引)摩诃萨埵伊[口*底](菩萨摩诃萨也伊[口*底]是助句声)。

　　初句言佛子谛听者。梵云矩罗。是族义部义。补怛罗是男子义。若世谛释。于四姓中生。皆名大族。故名族姓子。今得生如来家。于诸族中最为殊胜。故名族姓子。阿阇梨言。宜会意云佛子。于义为着也。

　　经云。若族姓子住是戒者。当以身语意合而为一者。此戒梵云三嚩罗。是共缘共成此戒之义。所谓慧方便等之所集成。若尸罗者。但是清净义也。又三嚩罗是平等义。佛言以身口意合为一者。即是住三平等法门。所以得名三世无障碍戒也。如佛为诸声闻略说教诫。则云此三业道净是大仙人道。从十二年后。稍演其义成种种律仪。今此持明略戒义亦如是。若行人三业方便。悉皆正顺三平等处。当知即具一切诸佛律仪也。复次裂诸想网。是三嚩罗义。谓戏论诸见之网。经纬相成重复交络。故名为网。今行者观身口业自无别体。统末。归本唯是一心。而此心实相常是平等法界。是故住此戒时。种种身口意业皆同一相。无量见网皆悉净除。是故得名住无戏论金刚印也。

　　经云。不作一切诸法者。种种五阴依于烦恼。烦恼依于业。是种种业皆由身口意生。如约身口意分为十种善恶业道。究其条绪则无量无边。是故三业凡所修行。则有进趣之行。失进趣者则为倒想。由倒想故有无量相生。为此诸相所碍。不得佛无碍智。今行者深观十缘生句。了知三业毕竟不生。法性自尔常无动作。是名住无为戒也。如是净戒尚非如来所作。况住斯戒而造作诸法耶。

　　经云。云何为戒。所谓观察舍于自身。奉献诸佛菩萨。何以故。若舍自身则为舍彼三事。何等为三。谓身语意。次明持无作戒具足慧方便也。行者观身实际之中身不可得即是如来解脱。是故磬舍此身。用施一切如来。从此以后。动止施为凡有所作。皆为如来解脱。非为己身也。虽种种炽然万行。庄严佛土成熟众生。法性自尔非所造作也。其能如是奉修者。是名无边福聚。是名无尽福河。随造涓滴善根。以投法界海中故。受至拯众生界亦无穷竭。阿阇梨言。梵本诵中有偈云。若有解脱人。持此解脱法。供养解脱者。此福最为胜。若真言行人。不晓如是净戒。则虽口诵真言身持密印心住本尊三昧。具修次第仪式供养诸尊。犹名造作诸法。未离我人之网。云何得名菩提萨埵耶。故经次云。是故族姓子。以受身语意戒。得名菩萨。所以者何。离彼身语意故。菩萨摩诃萨应如是学。此中应学。旧译名为式叉迦罗尼。犹如第五篇戒。总摄毗尼揵度威仪行法。大乘学者亦如是。当持此戒方便。普入一切真言行中。苟戒有亏而得成菩萨行。无有是处也。

　　经云。次于明日。以金刚萨埵加持自身。为世尊毗卢遮那作礼者。即是受戒之明日。谓第七日暮也。作造漫荼罗诸作务时。皆当用金刚萨埵加持自身。谓观自身即是执金刚也。是中方便。如下品经文及供养次第中说。若见谛阿阇梨。则是住于金刚萨埵心。所谓无等等菩提心也。以此秘密加持故。诸有所作无能阻坏之者。次当如前运心。为大日如来作礼。然后持诵降三世真言加持净瓶。此亦是成辨诸事真言也。先当取如法净瓶汲清洁之水。如法观漉。中置五宝五谷。又取种种香水众妙花果枝插中。种种庄严。用鲜净帛彩系颈。皆应依供养次第辟除去垢。净以法界心字然后加持也。大凡真言遍数无有定限。应以字计之。如苏悉地中说。又彼中随作三部漫荼罗。各用部心或部母真言加持。今此经中。通用办事真言加持。其真言又兼广略故。不具论遍数。当以意裁之。若极大者诵至百遍。次者五百遍。少者令至千遍也。既加持竟。当置在白檀。先所规画檀门之外。欲入漫荼罗者。当先以此洒之。令彼宿障净除。方得见漫荼罗也。又于别器调和香水。以郁金龙脑旃檀等种种妙香。亦以真言加持。授与令饮少许。此名金刚水。以秘密加持故。乃至地狱重障皆悉除灭。内外俱净堪为法器也。阿阇梨言。此即名为誓水。亦顺世谛犹如盟誓之法。令于一切众圣前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提愿也。复次以无碍戒香。和合嚩字门清白心水。诸有饮触之者。皆必定成于无上菩提。如此清净其心。则堪入秘密漫荼罗也。尔时执金刚秘密主以偈问佛以下。明造立漫荼罗支分。偈中先赞叹佛。唯愿一切智。诸说法中最第一者。说彼时分也。此时分。即是初画漫荼罗迄事竟以来。时分限剂。次云大众于何时。普集现灵瑞者。谓大悲胎藏中一切普门随类身。于何时普集道场现前。神力加持示现威验也。若弟子诸根净利应度机深。或于此时。即亲睹无边圣众。如灵山会坐者。同见三变净土分身诸佛。无有异也。当知尔时即是漫荼罗阿阇梨。传持诚谛之语行如来事时。故云殷勤持真言也。说此偈已。尔时世尊告持金刚慧者言。常当于此夜。而作漫荼罗。谓于此第七夜中。使法事都毕也。是中从日没后。至明相出以来。总名为夜。初入夜分。即当图画诸位安置诸供养具。明相未出已前使发遣竟。若违此法则生障碍。乃至令所依住处亦不吉祥也。然深秘密释中。正以道机嘉会为时。或以加持方便。促百劫为一夜。或演一夜为百劫。修短在缘无有定限也。若浅行阿阇梨。则须具依于法则。于昼日分。即当规画界域。以白檀等。草定诸尊形位分段。至日将夕。预备香花灯烛等。皆合素办。瞿醯云。于漫荼罗北面一处。以白色规画。办事真言僻除诸难。置诸供具也。阿阇梨言。若不能于一夜中遍画诸尊者。从第五日受持地以后。渐次作之。于理无妨。又别有尊形印字三种方便。如下文所说也。

　　经云。传法阿阇梨。已知时分即明造立轨仪。至日入时。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。着新净衣兴大悲心。赍持供物往诣漫荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说。次当如法护持自身。呼所度弟子。为彼作护洒以香水。皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前。普遍运心。稽首顶礼十方一切诸佛亦如上说。然后持五色线。向漫荼罗位立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那。经所谓大毗卢遮那而自作加持也。所以然者。以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者。若行阿阇梨事时。即应以自身作毗卢遮那。若作缘漫荼罗诸作务时。即以自身作金刚萨埵。其加持方便。如下文及供养法中说也。复次行者应知护方八位。凡所造作漫荼罗随此而转。东方因陀罗次第随转至。南方焰摩罗。西方嚩噜拏北方毗沙门。东北伊舍尼东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊。多依帝释之右。下方诸尊多依龙尊之右。上谓空居。下谓地居也。又环中胎藏三重界城。皆已预为摽志。使方隅均等图位素定。要令大日之位。当五种宝聚之心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定于外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当齐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转。次第絣之以为界道。次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右回相向持之。弟子次复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方。弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至嚩庾方亦相对絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。经虽不言理必有之。亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定。更不复作也。次定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法则。其广狭之量。皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言本法如此。若恐大少相悬者。稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。复于一一重重更分为三分。其最向里一分。是行来周道。故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位。故此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周匝界缘。于此虚空位之中。当运心观察随其方面。分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误。安置诸尊或不周悉。其应请召而无位次者。皆当运心于此中供养也。分此三分位法。先于第一重外界之里。随取少分用作界缘。其阔狭之量。当以意裁之。趣得稍通座位也。于此界缘之内。作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重。亦从外向里渐次分之。次分第三重亦如是上文所说。从大日如来脐以下光明。是此第三重位。自脐以上至咽所出光明。为第二重位。自咽以上乃至于顶相之光。为第一重位。其中胎藏。即是毗卢遮那自心八叶花也。所共建立漫荼罗金刚弟子。须善通达真言法要。亚近于师。则能更相佐助无所遗失。若不得如是人。但取已曾如法灌顶者。临事指授行之也。又无此人者。当置橛为之。先于火方师位下橛。次伊舍尼方亦置之引线。即师先心记火方橛此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引线。要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之与共行事。所画檀位等。且以物覆之勿令见也。方等有四门者。谓重重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通出入。余门以线界横断之。瞿醯云。凡诸方开门。皆随彼方隅广狭。准为九分。取中一分为门。其余八分。则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门。以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。犹如金刚不可越之。越者犯三昧耶。又经文通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文所说。诚心以殷重。运布众圣尊者。谓图画时先住瑜伽。观此漫荼罗大众会一一形色相貌威仪性类座位诸印。皆悉现前具足明了。然后以无量殷勤恭敬心。而彩画之。乃至大小疏密之度。亦令均停相称。故云如是造众相。均调善分别也。内心妙白莲者。此是众生本心。妙法芬陀利花秘密摽帜。花台八叶。圆满均等如正开敷之形。此莲花台是实相自然智慧。莲花叶是大悲方便也。正以此藏。言大悲胎藏漫荼罗之体。其余三重。是从此自证功德流出。诸善知识入法界门耳。正方四叶是如来四智。隅角四叶是如来四行。约此现为八种善知识。各持金刚慧印。故云遍出诸叶间也。如是十六法。一一皆等法界。乃至无有少分不平等处。故其摽相亦与冥符。略摄如来万德以为十六指。申而长之则无量无边。故此漫荼罗。极小之量剂十六指。大则无限也。鬓蕊。是一切三昧门陀罗尼门六度十八空等。如大般若之所说。从此一一鬓蕊。以加持神力故。现出三重漫荼罗中一种庄严眷属也。此是如来秘传之法。不可形于翰墨。故寄在图像以示行人。若得深意者。自当默而识之耳。从此实相花台中。则表于大日如来加持之相。其义已如前释。其所余秘密八印下品及图说之。次于东方内院。当大日如来之上。画作一切遍知印。作三角形其锐下向纯白色。光焰围之在白莲花上。即是十方三世一切如来大勤勇印也。亦名诸佛心印也。三角是降伏除障义。谓佛坐道树以威猛大势。降伏四魔得成正觉。鲜白是大慈悲色也。如来师子奋迅大精进力。正为是事因缘。乃至放大悲光常遍法界。故云普周遍也。次于大勤勇北。至于北维置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。佛母仪如般若经佛母品中广说。真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素以为衣。一切戏论灭时。心日光明无所不照。故曰遍照犹日光。恬怕一心人乃能见此。故其摽帜。犹如天女住于正受之像也。次复于大勤勇南。至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无边行愿之所集成。常能普雨世出世间一切财宝。诸救世者。皆从性净莲花台中现如是宝。故云住于白莲上。阿阇梨言。此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨。经中不言所持印相者。亦执此无价宝珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身众德庄严。下方是佛持明使者。皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故名莲华部。左方是如来大慧力用。能摧破三障故名金刚部也。是故入阿字门一切诸法不生。是法身义。入娑字门一切诸法无染着。是莲花义。入嚩字门一切诸法离言说。是金刚义。如下字轮品中。以此三字统摄百明。意在此也。

　　经云。大日右方置大精进观世自在者。即是莲华部主。谓如来究竟观察十缘生句。得成此普眼莲华。故名观自在。约如来之行。故名菩萨。顶现无量寿者。明此行之极果。即是如来普门方便智也。此像及菩萨身。皆作住现法乐熙悦微笑之容。观自在身色。如净月或如商佉。即是上妙螺贝。或如军那花。其花出西方亦甚鲜白。当总此三譬。言其光鲜润彻白中之上也。次于观音右边。画多罗菩萨。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边。即是座西。他皆放此。此是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义。青莲华是净无垢义。以如是普眼摄受群生。既不先时亦不后时。故作中年女人状。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是义故不青不白也。其像合掌。掌中持此青莲。手面皆向观音。如微笑形。通身圆光如净金色。被服白衣。首有发髻作天髻形。不同大日发冠也。观音左边置圣者毗俱胝。其身四手。右边一手垂数殊鬘。一手作施愿印。左边一手持莲花。一手执军持。面有三目。如摩醯首罗像。首戴发冠。如毗卢遮那发髻冠形。所云持者。如言地持万物。即是载承之义也。其身洁白圆光围之。光中具有黄赤白三色。不纯白纯赤纯黄。故云无主。凡黄为增益色也。白者寂灾色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用为摽帜也。次近毗俱胝左边。画得大势尊。如世国王大臣威势自在名为太势。言此圣者。以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台既成果已。复持如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊迹同是处。亦能普护一切众生潜萌之善。使不败伤念念增长。即是莲花部持明王也。次于明王左边。画明妃耶输陀罗。译云持名称者。身真金色。以诸璎珞庄严令极端严。如女天之像。右手持鲜白妙花枝。果叶相间长条茂好。其花或有初疱。或有欲开或有正开敷者。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇。亦是西方胜上之花。以得大势明王。主安立一切众生菩提种子。而此明妃。主含藏出生此中种种功德。故其被服摽帜。皆与此义相应也。多罗之右置半拏啰嚩悉宁。译云白处。以此尊常在白莲花中。故以为名。亦戴天发髻冠。袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出生普眼。故此三昧名为莲花部母也。次于观自在菩萨下。置何耶揭唎婆。译云马头。其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花为璎珞等。庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子项毛。作极吼怒之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四洲。于一切时一切处去心不息。诸菩萨大精进力。亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中不顾身命。多所摧伏者。正为白净大悲心故。故用白莲璎珞而自严身也。已如法建立观音诸眷属竟。次于大日如来左方。安置金刚部明王。所谓执金刚能满一切愿者。其色如钵胤遇花。是淡黄色也。或如绿宝。是绿靺羯宝。犹如虚空显色也。以净法界色与金刚智礼和合。是故其身黄白。如是智身。犹若虚空不可破坏。一切无能降伏之者。故用虚空显色以为摽帜。此意言。若法乃至少分犹如极微。是可得者。则为无常变易诸行所随。是故毕竟空智。于坚固性中最为第一。所持密印。即是五股金刚也。五如来智。皆兼权实二用。而以金刚慧手执持其中。故云左执拔折罗。此印当以光鬘普遍围绕。故云周环起光焰也。首戴三峰宝冠形若山字。峰间如仰偃初月之形。以种种微妙杂宝一切璎珞。庄严其体。此意言。般若波罗蜜至果地心中。转名一切种智。故云首戴众宝冠。以此妙慧广历一切诸法。自在旋转出生无量法界庄严。故云间错互严饰。广多数无量也。次于金刚部主之右置忙莽鸡。所谓金刚部母。亦持金刚智杵。以诸璎珞严身。此是出生金刚智力三昧。所谓金刚三昧也。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针。持一股拔折罗以为幖帜。此拔折罗。是一相一缘坚利之慧。用此贯彻诸法无所不通。故名金刚针也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充满浅黄色。以金刚为标。是彼摧坏重障三昧也。次于执金刚之左。置金刚商羯罗。译云金刚锁。其印执持连锁。两头皆作拔折罗形。锁下亦有二女使。与金刚针使者无异。以此智印。摄持一切刚强难化众生。使不退于无上菩提。故以为名也。次复于执金刚下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月黡尊。面有三目四牙出现。如夏水雨时云色。作大笑之形。以金刚宝为璎珞。此是持金刚者。以无量门大势威猛。摄护众生三昧也。以无量眷属而自围绕。皆悉卑而充满。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持种种器械。竖立森然。若不可尽画者。要作一二使者乃至五六。皆应住莲花上。意明此莲花心中。法尔成就一切勇健大精进力。不从余处来也。已建立金刚萨埵诸眷属竟。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印摽帜。皆于图中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所现身口意密亦遍法界。故云普放圆满光。为诸众生故也。于此下位依涅哩底方。画不动明王。如来使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。顶有莎髻。屈发垂在左肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇。稍翻外出。额有雏文。犹如水波状。坐于石上。其身卑而充满肥盛。作奋怒之势极忿之形。是其密印摽帜相也。此尊于大日花台。久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给使执作诸务。所以持利刃以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利慧刃。断其业寿无穷之命。令得大空生也。若业寿种除。则戏论语风亦皆息灭。是故缄闭其口。以一目视之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者。故此尊凡有所为事业。唯为此一事因缘也。镇其重障盘石。使不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住在盘石也。复次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾自身命者。谓应图作至极忿怒奋不顾命之容。谓欲摄召法界众生。皆使顺从法王威命。此亦是成办诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持五股印。首戴宝冠而在风轮之中。即法花经。诸有所作。皆为开佛知见。使得清净之意也。已安立第一漫荼罗上首诸尊竟。次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦牟尼眷属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦牟尼生身眷属为第三。诸菩萨在悲智之间上求下化。故为第二。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师。受者。变乱经文。故须口传相付也。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色。并具光辉卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之床。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其摽帜也。此白莲花。即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身摽帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也。次于世尊北边。安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母也。当作世间乐见端严无比之身。通身皆有圆光喜悦微笑。此是如来。出生随类生形三昧。此三昧。正以大慈普眼为体。观察应度众生而导利之。慈眼之光无所不遍。故云遍体圆净光也。次于佛母之北。画如来白豪相印。住莲华中作商佉色。身有圆光手执莲花。如半敷之状。内有如意宝珠。此是如来无边福业之所集成。如观佛三昧等经广说。能满足一切众生愿也。次于释迦师子之南。置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶译为胜顶。第三微誓耶。此用多声呼也译为最胜顶。第四谛殊罗施。译云火聚顶。

　　经云。众德者。正译当云大分。是具大德义也。第五微吉罗拏。译云舍除顶。是弃舍一切烦恼义。亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶。于一切功德中。犹如轮王具大势力。其状皆作转轮圣王形。谓顶有肉髻形。其上复有发髻。即是重髻也。余相貌皆如菩萨。令极端严欢喜。所持密印如图也。次于东方。最近北边布列五净居众。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。当次第列之。其印相具如图说。阿阇梨言。此是五那含天子耳。过此已上。有菩萨受佛职位处。亦名净居天。多是一生补处菩萨。是第二院所摄。非此中所明也。此天次南豪相之右。复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。其形相皆同五顶。是如来三部众德之顶也。其五种如来顶。有五种色。所谓真金色。郁金色。浅黄色。极白色。浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金光净。郁净色稍重也。三佛顶则有三色。谓白色黄色赤色。此是兼具寂灾增益降伏色。此八佛顶皆周身有光。光极广厚。以诸璎珞严身。由如来本誓愿力故。悉能满足一切愿也。东南隅右列诸火天众。住火焰中。额及两臂各有三灰画。即婆罗门用三指取灰。自涂身象也。一切深赤色。当心有三角印。在焰火圆中。左手持数珠右手持澡瓶。此是普门之一身。为引摄火祠韦陀梵志。方便开示佛围陀法。故示此大慧火坛。净修梵行之摽帜也。次于右方直大日之南。作焰摩法王。手执檀拏印。印相。犹如棒形上有人首。作极忿怒之状。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。少时当因重病困绝神识。往诣冥司睹此法王。与后同共语言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形捡效生来所犯。口出大光至为严切。及验出家以后功业。便尔寂然不复有言。焰摩王及后。寻即降阶善言称叹。殷勤致敬求受归戒。因放却还。比至苏后。其两臂绳所系持处犹有疮痕。旬月方愈也。阎摩之西作阎摩后及死后。亦是阎摩后也。东边作黑夜神及七摩怛里。译云七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅。画涅哩底鬼王。执刀作可怖畏形。是护方罗刹王。嚩噜拏是西方护方龙王。持罥索为印也。于东方五顶之南。当画因陀罗释天之主。坐须弥山天众围绕。首戴宝冠。身被种种璎珞持伐折罗。及余诸眷属。谓舍脂夫人。及六欲天等。具如图中所示也。释天眷属之南。置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。所谓誓耶微。誓耶。译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜。盎伽在西。输伽在东。勃陀在南。勿落萨钵底在北。没儞没遮在东南。罗睺在西南。剑婆在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。北纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。释天眷属之北近净居天。置大梵王。戴发髻冠。坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此上是左手也。印当稍屈头指。直申余指。侧手案之而作语状。是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式。制齐整着三衣内衣戒是也。西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或曰辨才天次。北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译谓之毗纽。此是那罗延天也。并置商羯罗天。此是摩醯首罗。于一世界中有大势力。非三千世界主也。经中下文更有噜捺罗。即是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此是天众。当于释梵王左右序列之耳。最西北隅。置护方风天眷属。西门之南。与日天相对应置月天。乘白鹅车。于其左右置廿七宿十二宫神等。以为眷属。次于北门。当置毗沙门天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗译曰满贤。三名半只迦旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗。及诃栗底母功德天女。经文阙之。阿阇梨言。功德天随毗沙门合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等诸大天神。皆是众所知识。世间众生各各随性欲因缘。宗奉供养。毗卢遮那为欲普门摄众生故。遍一切处示同彼身。即以世间共识之摽帜。为出世间秘密之摽帜。犹如帝释之像安住妙高山王。如来因陀罗三昧。亦复不移此处。开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中。功行成就自当开解耳。又释迦牟尼座下。应作忿怒持明。右边号无能胜。左边号无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐其间。所云地神者。即前所说西门中地神。当捧持宝瓶虔恭长跪。其瓶中置种种水陆诸花。余如图说。并于通门。第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼罗中所要。故云真言行者。当以不迷惑心。依次作之也。

　　经云。所余释种尊。真言与印檀。所说一切法。师应具开示者。如释迦部中佛钵锡杖印等。其类甚多。经不具出。但随此方空缺处。采择余经所说。逐便安置之。设令缺之亦无过咎。但经中所出上首诸尊等。必应一一如法画之。不得遗谬。其莲花部金刚部等诸方。亦例此可知也。经中。次说第三院菩萨眷属。当释迦之内正东门中。画文殊师利。身郁金色。顶有五髻作童子形。左持泥卢钵罗。是细叶青莲花。花上有金刚印。极熙怡微笑坐白莲花台。此其秘密摽帜也。阿阇梨言。郁金即是阎浮金色。用表金刚深慧。首有五髻者。为表如来五智久已成就。以本愿因缘故。示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧。以心无所住故即见实相。金刚智印。能以常寂之光遍照法界。所以坐白莲者。意明不异中胎藏也。文殊北边当画光网童子菩萨。身真金色。执持宝网。以种种璎珞庄严。坐宝莲花中。文殊持无相之妙慧。而光网持万德庄严。如智度所说。以盐调和诸食。倍增其味而不可空啖。故行人失般若方便。单修空慧则堕断灭中。纯修福德则堕有所得中。所以观佛长子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻设尼。二名优波髻设尼。三名质多罗。四名地慧。五名请召。于妙吉祥左右次第列之。盖各持文殊一智也。髻设尼是发端严义。邬波是其亚者。文殊以五髻征表五智。故此使者。亦以美发为名。质多罗是杂色义。其五使者下。各作一奉教者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊三昧。故经云。侍卫无胜智也。次于第二重。大日如来左方画除盖障菩萨。西方俗法。东向而治故。以东为初方。南为右方。西为后方。北为胜方。今此漫荼罗坛。门向西故当大日左方也。图中除盖障菩萨。左手持莲华。华上置摩尼宝珠。右作施无畏手。此菩萨及诸眷属。皆是大慈悲拔苦除障门。正以此菩提心中如意宝珠。施一切众生无畏。满其所愿也。经云。舍于二分位当画八菩萨者。谓除盖障之侧。当作二使者。然后如其次第置八菩萨。凡列诸眷属。皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右。次第置之。今于此八菩萨中。先以除疑怪在除盖障之右。施一切无畏在左。次复以除一切恶趣在除疑怪之右。以救意慧在施无畏之左。次复以悲念菩萨在除恶趣之右。以慈起菩萨在救意慧之左。次复以除一切热恼在悲念之右。不可思议慧在慈起之左。诸余位布例。皆放此也。次于北方画地藏菩萨。于种种间饰杂宝庄严地上以金银颇胝水精四宝为莲花座。亦令穷极巧丽。其菩萨在花座上。光焰周遍其身。如在胎藏。故云处于焰胎也。此圣者。主持宝王心地中性起功德无边宝藏。故其摽帜。以一切珍奇杂宝绮错庄严也。其余眷属菩萨。义亦同之。当于地藏之右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次于宝处之右置持地菩萨。宝掌之左置宝印手菩萨。持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊。又各各于其左右。画诸眷属以自围绕也。次于西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣左手持莲花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及诸眷属皆坐正莲花上。此菩萨持如来等虚空慧。所以持大刀者。利慧之摽帜也。被服白衣明白净无垢。是其教门外饰也。譬如虚空。无所分别亦无积集。而世间万像依之以生今。此法门亦尔。于毕竟空中。出生不思议自在之用。无有穷尽。如大集虚空藏经中广明。故名虚空藏也。此中法门眷属。所谓虚空无垢菩萨。虚空慧菩萨。清净慧菩萨。行慧菩萨。安慧菩萨。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首诸尊复各有无边眷属也。其形相皆如图说。此偈末云。略说大悲藏。漫荼罗位竟。此二句是传度者以义结之。非经中本文也。如上所说。菩提心为因。大悲为根。方便为究竟者。即是心实相花台大悲胎藏开敷。以大悲方便。现作三重普门眷属。以是义故。名为大悲胎藏漫荼罗也。如于一世界中。普现六趣随类之身。于一切世界中。亦复如是。于彼彼众同分中。最为上首。其所说法。亦于彼法之中微妙第一。复由此义。普能摄受无尽众生故。毗卢遮那名为法界王也。今此上首诸尊。同共集会印持如是法。故彼一切同类众生。各各生希有心言。我之所尊无与等者。亦复在此众中。当知此法甚为希有。以生希有心故。随于一切法界门而种善根。乃至长夜兴不善根。欲破坏正法者。既至道场。见彼所宗奉大天。又蒙不思议法食之施。恶心即灭弃舍魔事。或生一念随喜之心。以生一念净心故。便可于中开出大悲胎藏漫荼罗也。复次此漫荼罗种种法门。虽同一法界。然其功用浅深各有差别。如一地所生一雨所润。然诸药草性分不同。若医王观之。则知如是药草。于某病中非对治所宜。然于某病则势力珠胜。若于此等普门方便中。一一分别不谬。乃堪作大阿阇梨也。十万偈大本中。彼诸圣尊。各自宣说自所通达法界门。种种异方便法。今此略本。但举其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不亏法则。蒙不思议加被时。自当曲示方便无所不通也。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合为人建立漫荼罗也。初欲画时。先用字门转作诸尊。座位形色性类一一相应。即观如是大悲藏即是我身。方起手画之。如是深行阿阇梨。必则于一切时。常不离如是佛会也。画了作法事时。如法次第起金刚地。观此宝王宫殿。在须弥山顶。所有一一庄严。皆如下品中说。如是明了已。方可请召也。