妙境法师：瑜伽师地论413

　　戌三、难行爱语（分三科）　玄一、徵

　　云何菩萨难行爱语？

　　亥二、标

　　当知此语，略有三种。

　　亥三、释（分三科）　天一、于怨害所

　　若诸菩萨于能杀害怨家恶友，以善淨心、无秽浊心，思择为说若慰喻语、若庆悦语、若胜益语，当知是名菩萨第一难行爱语。

　　这是第三科，「难行爱语」，这一科裡边分三科，第一科是徵，第二科标，第三科是解释，解释裡边三科，第一科是「于怨害所」。对于怨家恶友而能够说爱语，这是第一难行爱语，这是上一次讲过了。下边是第二科，「于愚钝所」。第一难行爱语，这一段文字也不是难认识，但是我们不妨想一想，我能不能做到？想想自己，我能不能做到？不要光是唸这个文就过去了，要想一想。我现在我做不到，或者我什麽时候能做到？这麽想一想！下面是第二科，「于愚钝所」。

　　天二、于愚钝所

　　若诸菩萨于其上品愚痴钝根诸有情所，心无疑虑。思择为说种种法教，

　　若是诸多的菩萨，「于其上品」就是对于那一个人的愚痴是属于上品的。这个「上品愚痴」或者说，极容易明白的道理，他还是不明白，那就可以说是上品愚痴；或者说这种愚痴，不容易调伏，极难调伏，所以叫做上品，如果容易调伏就是下品了。这样上品愚痴的钝根人；钝根，就是没有智慧。说没有智慧这个话，我们容易说这个人一点知识没有，其实那不一定，可能这个人是大学教授，他学问很好的，但是在佛法来说呢，这个人是上品愚痴、钝根，也可以这麽解释。「诸有情所」，不是一个人，很多的这些上品愚痴钝根人。「心无疑虑」，这个菩萨对这样的愚痴人，没有怀疑，也没有顾虑。说我为他讲解佛法，那可能是又有疑虑，可能他听不懂吧！或者说是不契机！没有这些顾虑。「思择为说种种法教」，这个菩萨用他的后得智，加以观察，为他宣说佛法中种种善巧方便的佛法，来教导他。

　　誓受疲劳，如理、如法、如善摄取，当知是名菩萨第二难行爱语。

　　「誓受疲劳」，为这样人讲解佛法，是很辛苦的，但是这位菩萨决定，这个「誓」当决定讲，能忍受教化他的这个疲劳，我不怕辛苦。「如理如法如善摄取」，这个「如」这个字，很多的解释，在这裡可以当做随顺的意思，随顺道理去摄受这个人。你讲出来的佛法，一定要有道理，用道理来教化这个人。「如法」，这要随顺佛所说的教法，去教化他，「如善」，也能随顺，能令他从不善处安住善处，能叫他有这种作用，这麽样来教化他，「当知是名菩萨第二难行爱语」。这个理，如理如法，这个理和法，是这位菩萨用这样的理和法来开导他。这个善就是开导的作用，能转变他，使令他转为佛教徒。那麽这个「理、法」是摄受他的方法，这个「善」是摄受的希望、效果。「当知是名菩萨第二难行爱语」，这个爱语还是不容易讲的。

　　看《披寻记》p.1425：

　　「如理如法如善摄取者：依现比至教道理而说正法，非不依彼三量道理，是名如理。又所宣说应四圣谛，是名如法。义如力种性品说。（陵本三十八卷十七页）以其随顺八种教授而正教授，五种教诫而正教诫，是名如善摄取。言摄取者：谓诸菩萨正御徒众。于彼有情摄取摄受故。义如摄受品说。（陵本四十八卷二十七页）」

　　「如理如法如善摄取者：依现比至教道理而说正法，非不依彼三量道理，是名如理。」

　　这是《披寻记》的作者这麽解释，这个菩萨教化众生的时候，要有根据，根据现量，根据比量，根据至教量，这三量的道理，为他宣说正法。这个现量怎麽讲呢？现量就是现前的境界。比如说我眼睛能看见颜色，耳朵能听见声音，这就是现量，就是用这样的现实的情况来讲解道理，那麽这是现量。比量呢，就是不现前了，这件事不懂，不明白，就用已经明白的道理来推知不明白的道理，也知道了，这叫做比量。「至教道理」就是佛陀说的法语，说的道理，用这样的道理去教化他，那叫做「至教道理」。那麽要符合这三个道理的正法。「非不依彼三量道理」，不是不根据三种道理，就是根据这三种道理，也就是随顺这三种道理，这样去摄受这个众生，这叫做如理摄受。

　　「又所宣说应四圣谛，是名如法」，又这个菩萨为这个上品愚钝的众生说法的时候，「应四圣谛」，就是契合，「应」就是契合，契合这个苦集灭道四圣谛的道理，那这就叫做「如法」。这个四圣谛就是世间的因果和出世间的因果，从这个因果上，能引导他达到圣人的境界。苦集是凡夫境界，但是凡夫未必能懂；这个灭道是圣人的智慧境界。你为他说法呢，一定要诠显出来这样的道理，你说了老半天，还是在戏论裡边活动，你为人家讲开示说法，说了老半天，说了很久，并没能引导人向于第一义谛，还是个戏论的境界，所以这是「又所宣说应四圣谛，是名如法」。「义如力种性品说」，这上面这个「如理如法」这个道理，如〈力种性品〉裡面已经说过了。就是在陵本三十八卷十七页，这是正文，在那上面有讲。

　　「以其随顺八种教授而正教授，五种教诫而正教诫，是名如善摄取」。三十八卷十七页那上面说的：如法如理的为众生说法，那裡边是说到，随顺八种教授，就是菩萨为众生说法，符合这八种教授的，「而正教授」。这八种教授，就是五停心，这是五种教授；第六、第七呢，就是菩萨为他宣说的道理，能对治常见，是第六；　能对治断见，这是第七，七个教授了。那麽最后一个教授呢，还能够令他除遣增上慢，你按照这样的佛法去修行，你就从凡夫的境界向前进，向前进成功了就是到圣位了，但在中间有可能会有错误，就是增上慢，他没有得四禅，说是得四禅；他没得圣道，他说他得圣道了，就有这个问题。所以第八个教授呢，要教他除遣增上慢的过失，所以这是八种教授。八种教授，是三十八卷的二十页、二十一页那裡说。我又去重新读了一遍，这八种教授呢，它另外又分成三段，就是，众生大概的说呢有两类众生，一类众生，心没得定的人，没得定应该说也没得欲界定，或者得欲界定而没得未到地定，或者说也没得初禅，就是这种人。没得定，没得初禅，也没得未到地定这种人，这种人你为他说法呢，就是先说五停心观，这是五种教授。五停心观如果成功了，就是已经得定了的人，那麽看这文的意思，和前面〈声闻地〉说的也是一致，就是，修五停心观成功了，应该是得到未地定了。得到未到地定了，在这个时候菩萨为他宣说圣道。那麽就是圣道能断除去常见，能断除去断见；因为有的人有禅定，他还有常见，他还有断见，他若不学习佛法，他容易有这两种邪见。我们读这个《瑜伽师地论》才知道这件事。

　　说现在有一个人有神通，有很高的禅定，那当然就是，高深的禅定就是色界四禅了，这种有这样禅定功夫的人，如果我们佛教徒，说我是佛教徒，那麽在家佛教徒或者不说，我们说我是出家人，我受了比丘戒了，我受了菩萨戒了，受了三坛大戒了，但是你若不学习佛法的时候，对这个有禅定、有神通这个人，你对他有什麽看法？我看你不敢置一词，一句话也不敢说。现在《瑜伽师地论》说是你有了禅定，如果你不是佛教徒，你可能还有常见，有断见，你还有邪知邪见，你看《瑜伽师地论》前面说那六十二见，“不如理作意”那个地方，很多的特别的愚痴境界，都是有禅定的人发明出来的。我们没有禅定的人，哎呀！我不知道怎麽回事？有禅定的人他知道很多事，但是特别愚痴。这个学习《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说的，弥勒菩萨会说出这句话来。如果弥勒菩萨不说这句话，我们知道什麽？我看我们不能，就明知道这人是外道，但是你心裡不敢说他什麽，因为我们智慧不够。现在学习《瑜伽师地论》知道这个事，那麽会有什麽反应呢？我们心不动。说这个人有很大的神通，啊！不得了，说话的时候就惊天动地，我们心不动，因为什麽？因为我们学习了《瑜伽师地论》以后，这都是凡夫境界，心裡不动。

　　所以这上面说呢，这个地方分成三段，就是为初发心的人，心没得定的人，为他说五停心，叫他断除去这个障道的因缘：贪、瞋、痴、慢这些各式各样的烦恼。那麽，到了断除去这些障道因缘以后，为他说正方便道，断除常见，断除断见。最后呢，第三段，就是为他破除去增上慢，是这样意思。就是「随顺八种教授」，这八种教授就是这八种。「而正教授」，这个菩萨随顺佛所说的八种教授来教导这个众生。

　　「五种教诫，而正教诫」，这五种教诫，前面是八种教授，告诉他这麽用功。这个教诫有点不同，第一个就是遮止，有罪过的事情不可以做。第二叫做开许，就是有功德的事情可以做。第三个是谏诲，就是说这个佛教徒很用功修行，但是一时失掉了正念也会做错事，做错事嘛，你要教诲他，教诲他这是有罪过的事，你不要做，谏诲他，这是第三个。第四个，就是有的众生对佛陀的正法没有恭敬心，轻视佛的正法，随便的就违犯佛的教诫，那这个人呢，这个菩萨应该呵斥他，应该摈，把他驱逐，应该这样子，这是第四个。第五个是庆慰，就是这个众生，他不失掉正念，如法精进的学习佛法，能够用功修行，那麽你来讚歎他，叫「庆慰」，这是五种教诫。「而正教诫，是名如善摄取」，「如善摄取」这麽讲。

　　「言摄取者：」这个摄取这句话怎麽讲呢？「如善摄取」，这个「摄取」怎麽讲？「谓诸菩萨正御徒众」，这个菩萨他录取了很多的弟子，他能够正确的来辅导他们。「于彼有情摄取摄受故」，对于这个所摄受的徒众，就是用佛法来引导他，叫做「摄取」，引导了以后要好好教授他，引导来以后，你要教导他，用佛法来教导他，叫做「摄受」。从这裡看出来，你若是在一个佛教团体裡面，你做领导人，你应该怎麽做，就是这两个事，就是摄取、摄受。你用佛法来摄取他，用佛法来教授他，也就是八种教授，五种教诫。说我没有这个能力，我不能够教授，那你做佛教的领导人是不对的了。你就不应该做这个领导人的事情，不应该做这个事。「义如摄受品说」，这裡面说这个摄取摄受的道理，如摄受品说（陵本四十八卷二十七页），我们还没有学到那裡。

　　天三、于谄诳所

　　若诸菩萨于其谄诈欺诳亲教轨范尊长真实福田，行邪恶行诸有情所，无嫌恨心、无恚恼心，思择为说若慰喻语、若庆悦语、若胜益语；当知是名菩萨第三难行爱语。

　　这是第三科，于谄诳所。第一个是于怨害所，第二个于愚钝所，第三个于谄诈所。「若诸菩萨于其谄诈」，对于那一个人，那个人是个怎麽样的人呢？对于他的亲教师、轨范师，他的尊长，是「真实福田」，真实福田那就是圣人了。对圣人行谄诈，表面上很恭顺的，实在心裡面都是欺骗师长的，欺诳他的师长。谄诈、欺诳他的亲教师、他的轨范师，轨范师是阿闍黎，欺诳他的尊长。而这些亲教师、轨范师和尊长，不是一般的凡夫，是真实的良福田，圣人，他遇见这个圣人了，「行邪恶行」在他这个良福田这裡行邪恶的事情，做罪过的事情，他还向他师长说他做什麽什麽功德。「诸有情所」，这样的众生，行谄诈、欺诳、邪恶行的众生，「无嫌恨心」这个菩萨对于这个众生，他没有嫌恨心，他不讥嫌也不恨，嫌也就是恨，没有恨。「无恚恼心」心裡面不愤怒，也不动心要恼乱他，没有这个意思。「思择为说若慰喻语」，这位菩萨呢，对这个众生，他心裡也有观察，也为他宣说慰喻语，或者是庆悦语，或者胜益语，「当知是名菩萨第三难行爱语」，第三种。

　　戌四、一切门爱语（分三科）　亥一、徵

　　云何菩萨一切门爱语？

　　现在是第四个一切门爱语，分三科，第一科是徵，「云何菩萨一切门爱语」，就是徵，下面第二科是标。

　　亥二、标

　　当知此语，略有四种。

　　「当知此语，略有四种」不同，下面第三科列出来，

　　亥三、列

　　一、欲断诸盖向善趣者：为说先时，所应作法。

　　「欲断诸盖向善趣者」，这是爱语的对象。就是这个众生，他心裡面想要断除诸盖，这个贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑，这种盖，他心裡面有盖，他心裡面还想要断除这一切的盖障，「向善趣者」，他心裡面的意愿，想要提提昇自己的程度，能达到高深禅定的境界，那麽就是向善趣，这个盖都是欲界的人，欲界的人都有盖，欲界的人想要提昇自己，就是到色界天以上了，或者是有意得圣道，就是「向善趣者」。这样的人，菩萨怎麽样为他宣说佛法呢？「为说先时所应作法」，以前他应该做的事情，现在还是给他宣说这件事。

　　看这《披寻记》p1452：

　　「为说先时所应作法者：所谓施论戒论生天之论，于诸欲中能广开示过患出离清淨品法，是名先时所应作法。如声闻地说应知。（陵本二十五卷四页）」

　　「为说先时所应作法者：所谓施论戒论生天之论」。施论，实在是慈悲心，这个戒也是慈悲心，你有慈悲心的时候就不会杀盗淫妄，不会这样子；第二，慈悲心也能持戒，有慈悲心，也就能布施。那麽这个施、戒、生天之论，在《阿毗达磨论》裡面说，施、戒、修，这个施和戒也就是生天之论，就是不生天，也能做人。现在又说生天之论，就是修禅定了，修禅定生到色界天去。「于诸欲中能广开示过患出离清淨」，以前给他宣说的是施论、戒论、生天之论，又为他宣说「诸欲中」，就是在色、声、香、味、触这个欲裡边，广开示欲的过患。欲能令人生贪、瞋、痴的烦恼，跑到三恶道去了。「出离清淨」，要从这个欲裡面跳出来，没有欲就清淨了，所以也宣说这个离欲的论，是「能广开示过患出离清淨品法」，这一类也就包括在禅定裡面。你想要得禅定一定是离欲的。「是名先时所应作法」，这就是「欲断诸盖向善趣」这个人，在以前，他也就这样修行的。「如声闻地说应知」，〈声闻地〉裡面说过这件事。陵本二十五卷四页。现在说一切门爱语有四种，第一种爱语，就是「欲断诸盖向善趣者」，欲断诸盖，就是他心裡有这样的意愿，实在还没有解脱出来的。那麽这个人呢，这菩萨就为他说「先时所应作法」，就是施论、戒论、生天之论，告诉他，施、戒、修这样的解脱法。

　　二、远离诸盖心调善者：为说增进四圣谛等相应正法。

　　如果是先能够布施，又能够持戒，而后修禅定，如果成功了，那麽这个人就是远离诸盖。他心裡面调柔，不那麽刚强，遇见一切烦恼的境界，他心裡面不受影响，心裡面还是调柔的，所以叫做「心调善者」。「为说增进四圣谛等相应正法」，那麽这样的人呢，这位菩萨为他宣说「增进」，就是在这个施、戒、修，这个修的这个程度上，再向前进步，这个道力更增长了，更进一步，就是由凡而圣了。这个施、戒、修还都是凡夫境界，虽然离欲还是凡夫。现在说，修学圣道了。「四圣谛等相应正法」，为他宣说与四圣谛相应的这些佛法为他宣说。这样说呢，施、戒、修是世间的善法。修学四圣谛是出世间的善法。先说世间善法作基础，然后再宣说出世间的圣道。这是说法的次第。

　　三、在家出家多放逸者：无倒谏诲，方便令其出离放逸行，住不放逸行。

　　第三个爱语，就是这个人是在家的佛教徒，或者这个人是出家的佛教徒。虽然是佛教徒了，但是这个人多放逸，他还是不愿意随顺佛的教导，还是放逸。「无倒谏诲」，那麽这位菩萨对他，怎麽教化他呢？「无倒谏诲」，没有错误的来谏正他，教诲他，你放逸是不对的，怎麽怎麽地…「方便令其出离放逸行」，善巧方便的教导他，教他出离这个放逸行，从放逸裡面跳出来。「住不放逸行」，安住在不放逸，令你三业清淨修学圣道。这是第三种爱语。

　　四、于诸法中多疑惑者：为令当来离疑惑故，为说正法论议决择。

　　这是另一种众生。这种众生在这个一切缘起法裡面，有疑惑：善能得善报吗？恶能得恶报吗？这是疑惑。「为令当来离疑惑故」，菩萨为他说法，他现在有疑惑，那麽若继续不断的学习佛法呢，将来就会离疑惑，不疑惑，善能得善报，恶能得恶报。有世间的缘起，还有出世间的缘起，「为说正法」，为他宣说这个缘起的正法。「论议决择」，彼此可以不断的讨论，来显示真理，观察这个真理，断除疑惑。这是一切门爱语的四种。

　　戌五、善士爱语（分四科）　亥一、徵

　　云何菩萨善士爱语？

　　这是第五科，善士爱语分四科，第一科徵，怎麽叫做菩萨善士爱语呢？这是徵，下面标。

　　亥二、标

　　当知此语，略有五种。

　　亥三、列

　　谓诸菩萨为所化生，能说如来及诸菩萨有因缘法、有出离法、有所依法、有勇决法、有神变法。

　　下面第三科列出来，「谓诸菩萨为所化生」，为了所教化的众生，「能说如来及诸菩萨」，就是给所化的众生，宣说佛所说的法及诸菩萨所说的佛法。什麽呢？「有因缘法」，这是一种。第二是「有出离法」，第三「有所依法」，第四「有勇决法」，第五「有神变法」，宣说这五种爱语。第三科是列出来，第四科解释，分五科，第一科是「有因缘法」，有因缘。

　　亥四、释（分五科）　天一、有因缘

　　若所说法，得处有因，制立学处；是故此法名有因缘。

　　「若所说法」，若佛所说的这个法，说的什麽呢？「得处有因」。这个得处，这个得这个字，当什麽讲呢？「得」这个字，常常是获得，得到一个地方，但是也当个「知」字讲，我知道这件事，知道这个地方。这下面说这个「处」是什麽处，是所学处，就是戒。这个事不可以做，不可以做杀、盗、淫、妄的事情。你知道佛这麽教诫你，教导你，教你这样子，那麽你就知道了，叫做「得处」。而这个不可以做杀、盗、淫、妄，是有因缘的，也不是无故的叫你不可以杀、盗、淫、妄，不是的，都是有因缘的。在这个出家人的戒律上，就是先有人犯戒，佛就制这条戒了。就是这个出家人妄语，说谎话，那麽有别的比丘报告佛了，佛就制这条戒：若比丘妄语者波夷提。每一条戒都是有一个因缘的，所以叫做「得处有因」。「制立学处」，有因缘，佛就制立这样的戒，你要常常这样学习，而不可以疏忽的。「是故此法」叫做「有因缘法」。

　　看这《披寻记》p1453：

　　「若所说法得处有因等者：谓有缘起制立一切所学处故。如摄异门分释。（陵本八十三卷七页）」就是因为有这麽一个事情发起了，佛就制立这一切的学处，很多很多的戒法，制定出来，以后不可以这样子犯。「如摄异门分的解释」，陵本八十三卷七页。那麽这一段呢，就是「有因缘法」，就是为众生宣说戒。

　　天二、有出离

　　若所说法，于所受学有毁犯者，施设还淨；是故此法名有出离。

　　这第二，有出离。「若是所说法，于所受学有毁犯者」，就是这个众生他秉受了这样的戒，秉受这个戒，有的时候失掉了正念呢，就违犯了这条戒了。那这时怎麽办呢？「施设还淨」就是安立这个忏悔的法门，叫你犯戒以后有罪过，罪过是污染的，现在施设这个忏悔法呢，恢复清淨，把这个染污消除去，「是故此法名有出离」。

　　天三、有所依

　　若所说法，四依所摄，施设无倒法律正行；是故此法名有所依。

　　这个第三科「有所依」，有所依是什麽呢？「若所说法」，佛为我们说的法是属于四依的范围内的，「施设无倒法律正行」，你有了四依的这个因缘的支持，再给你安排无倒的法律正行，你要学法学律，正式的修学圣道，这就叫「是故此法名有所依」。

　　看《披寻记》p1453：

　　「若所说法四依所摄等者：此中四依，所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药供身什物。由依此故，于善说法毗奈耶中出家受具成苾刍分。如忍品说。（陵本四十二卷九页）由是此说施设无倒法律正行，谓能超越一切恶戒诸毁犯故。」

　　「若所说法四依所摄等者」，此中四依是什麽呢？所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药，供身的这些什物，就是在支持你的生命所需的这些杂物，这些东西，修学圣道是对的，但是也一定要有生命的资具。「由依此故，于善说法毗奈耶中出家受具」，由于你有了衣服、饮食、卧具、病缘医药，这些事情的帮助，「依此故」，于佛所善说的法和律，你能在这个法律裡面出家，可以受具足戒成苾刍分，你就成就一个比丘的身份了。如果没有衣服、饮食、卧具、医药的话，那你想要修学圣道，这是很难，所以这叫「有所依法」。「如忍品说」。陵本四十二卷九页也说这件事。「由是此说施设无倒法律正行，谓能超越一切恶戒诸毁犯故」。这是有所依。

　　天四、有勇决

　　若所说法，能正显示出一切苦不退还行；是故此法名有勇决。

　　第四科「有勇决」，若是佛或者菩萨为你宣说的法，这个法是有什麽好处呢？「能正显示出一切苦」，能正确的显示出来，你若这样学习，这样用功修行的话，你就能从一切痛苦中解脱出来。解脱以后，永久也不会再回到苦恼之中去的，「不退还行」。这就是修八正道、修四念处、三十七道品就可以这样。你若是不修四念处，只是静坐的话，你说你得到色界定、无色界四空定，你感觉很好，但还会回来的，你还会回到生死中，流转生死的，那就是「退还行」。你只修定而不修慧，成功了的话也不行，你还会回来，还要回到生死流转。若是修奢摩他也修毗钵舍那的智慧，那就会永久地解脱生死苦了，不再回来了，「是故此法名有勇决」，所以这个圣道，八正道啊，或者三十七道品，这是勇决，这是非常有大力量的，能决断生死之苦。而佛陀的经律论裡面，很明白地告诉你怎麽样持戒、修定、修慧，但是我不读，我不欢喜读，就是闭上眼睛在这裡，这就是微妙法门。这件事对不对？人都不是傻子，为什麽这样做呢？譬如说是外道大老师有神通，告诉徒弟你跟牛学，持牛戒，跟狗学，那他就是相信他老师的话嘛！？那我们佛教徒也是，当然不是那麽愚痴，比他好一点啦，我们不知道嘛！我师父叫我怎麽做，我就怎麽做，你是善知识嘛！善知识叫我这样我就这样嘛！但是从这裡看出来，真是可怜，苦啊！很苦很苦。

　　天五、有神变

　　若所说法，作三神变，一切所说，终不唐捐；是故此法名有神变。

　　这是第五，有神变。若是所说的佛法，不是随便的虚妄分别，那不算数，要作三神变才可以，你要具足这三种神变才可以。具足了三种神变，「一切所说，终不唐捐」。你说出来的话不会白说的。作三种神变，一切所说的佛法不会白说的，不会徙劳，是故此法叫做有神变。

　　看《披寻记》p1453：

　　「若所说法作三神变者：谓即神境神变、记说神变、教诫神变，名三神变应知。」

　　「若所说法作三神变者：谓即神境神变」，就是不可思议境界的变化，那就是神通。你有这些变化，神足通。现出来种种神通的话，听法的人对这位大德的信心特别强，他会专注的听他说法。神境神变有这种作用。

　　「记说神变」是什麽呢？这位善知识有宿命通（按：由记说神变能寻求他心行差别），他在禅定裡面看见这个众生，闻法的众生过去世有什麽业障，有什麽样的善根，他的烦恼的轻重，都知道了。你现在心裡想什麽都知道。你现在心裡欢喜作医生，或者欢喜作个文学家，现在或者有厌离心，我想要修学圣道，那麽这位现神变的这位善知识都知道。知道了就是能随其所宜而为说法。我们什麽也不懂，连欲界定都没得不到，那这神变的事情谈不到。也要为人说法，那行吗？可能你白辛苦了啊，你说了老半天也不合适，就是不契机。要契理要契机，契机要契理。这个时候程度不够。所以应该努力的修行，你最低限度要得到色界四禅，要得无生法忍，这时候有点神通。神通虽然不大，但是有一点神通，还好一点，为众生说法不会白辛苦。

　　「教诫神变」然后为他说法教诫他，你不可以这样做这个事、不可以做那个事，就可以避免了一些业障，就可以得圣道了。「名三神变应知」就这样，就能得圣道了。（按：由教诫神变，如根、如行、随所悟入为说正法，于所修行，能正教诫）

　　戌六、一切种爱语（分四科）　亥一、徵

　　云何菩萨一切种爱语？

　　这下面第六科，一切种爱语，分四科，第一科是徵，第二科是标。

　　亥二、标

　　当知此语，六种、七种，总十三种。

　　「当知此语，六种、七种」或者说六种、或者说七种，总起来十三种。这是标。下面第三科解释，分二科。第一科先解释六种。

　　亥三、释（分二科）　天一、六种

　　言六种者： 一、于应听法，开听爱语。

　　听者许也，听许你做的这件事。你拜他作师父了，你做什麽事要他同意，同意你做这件事。「于应听法，开听爱语」那就开许。这个你可以做、可以学习。你为他这样说法就是爱语。

　　二、于应制法，遮制爱语。

　　应该不同意你做这件事，遮制爱语，那就是说这件事不可以做。这麽样说法，这就叫做爱语。

　　三、开示诸法法门爱语。

　　前面应听法与应制法是通于戒，属于戒的法。下面就是开示诸法法门爱语，给你开示讲解，诸法的法门，这个是般若法门、无相法门、各式各样的法门，《华严经》、《法华经》、《大宝积经》、《大集经》、《涅槃经》、《大般若经》，这都是法门。为他这样说法这也是爱语。

　　四、开示无倒法相爱语。

　　第四种，开示无倒法相。前面诸法法门那就是法相，而法相裡面有所诠显的义，那义是正确的，符合佛的法印而没有错误。这样为他讲解佛法，那叫做爱语。

　　五、开示无倒训释诸法言辞爱语。

　　为他开示诸法法门，开示无倒法相的时候，都是要用训释的言辞。给你讲解的时候一定要假借言辞，不然的话怎麽能解释出来呢？这些言辞也是爱语。或者是用英文来讲，或者是用汉文来讲，或者是用法文、德文、各式各样的语言来讲解这样的道理，用这样的语言来讲就是爱语。当然这是所听法的人的关係，听法的人他是德国人，那麽这个善知识就说德语，或者这个人是英国人，就是随所教导的众生的语言，用这个语言为他宣说佛法。这也是菩萨的爱语。

　　六、开示无倒法句品类差别爱语。

　　这个法句也是有各式各样的品类的，此文前面说过，就是四无碍辩，这个地方就是乐说无碍智。

　　《披寻记》p1454：

　　「开示诸法法门爱语等者：此中四种爱语，如其次第当知以四无碍慧为所依止」。

　　「开示诸法法门爱语」就是法无碍辩，「开示无倒法相爱语」也就是义无碍辩，「开示无倒训释诸法言辞爱语」就是辞无碍辩，第六、「开示无倒法句品类差别爱语」就是辩无碍解。「以四无碍慧为所依止」。四无碍慧如慧品裡面解释过了。四十三卷七页我们学习过了。（注：四无碍，大正31,p441上《瑜伽师地论》名四无碍解：法、义、词、辩。最后辩无碍解或辩说无碍解或辩才无碍解。大正30,p539中。《大智度论》名四无碍智：义无碍智、法无碍智、词无碍智、乐说无碍智，大正25,p246,上。）

　　「由此遣他展转所生疑惑，是名开示」这个开示诸法门。开示无倒法门的开示怎麽讲？这四句每一句都有一个开示。「由此遣他」由于这样的辩才能破除他展转所生的疑惑，叫做开示，能破除疑惑。

　　天二、七种

　　言七种者：

　　「言七种者」前面这是六种，这下面七种。

　　一、慰喻爱语。

　　这七种爱语这裡面，第一种就是「慰喻爱语」初见面的时候这些慰喻爱语。

　　二、庆悦爱语。

　　第二是庆悦的爱语。

　　三、于他有情一切资具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中广恣爱语。

　　第三就是于他有情一切资具少希欲中，对别的有福德的人他有很多的资生具，生活所需的资具，看见这个境界，你心裡要减少自己的喜欢，他有这个，他给我才好啊。不要这样想。我自己的生活所需越少越好，叫「少希欲」。一切所作，少希欲中，在少希欲中一切所作的事情，一切所作、所需要的这些资具要少，越少越好。

　　「及以正至少希欲中」，「正至」我们前面也讲过，什麽叫做正至？你们记住吗？「正至」就是这位修行人他各别地灭除了多少多少烦恼，那叫正至。「正」者好也，「正」当好字讲。「至」到了一个很好的地方去了，叫做正至。什麽地方是最好的呢？没有烦恼。不是说我住的大楼好，我开的汽车好是好，不是。你内心裡面没有烦恼叫做好，是这样叫做好。这是「及以正至」。就是心裡面啊，我现在修不淨观，我把欲调伏了，这叫做正至。我修慈愍观，把瞋心调伏了；　我修缘性缘起观，破除内心的愚痴了。你这样一样样各别地修行，调伏了内心的烦恼，那叫做「好」。你有到这个境界的时候，破除了多少烦恼，你就是少欲知足，自然是这样子，少希欲。因为还有这个生命存在，还得要吃饭啊，饮食衣服卧具还需要有，但是少，不需要很多很多。「广恣爱语」这个爱语。

　　看这个《披寻记》pt.1454

　　「广恣爱语者：恣彼所求，对彼宣说悦意语故。」

　　「广恣爱语」是什麽意思呢？「恣彼所求，对彼宣说悦意语故」，「恣彼所求」，随你的意，你要求什麽都可以，「对彼宣说」，令他心裡欢喜。那当然这个菩萨大福德境界，什麽都有，你要什麽就给你什麽，他不执着，他不贪执这个事情，他都能捨。那麽这是七种爱语裡面，第一、慰喻语，第二、庆悦语，第三、于他有情一切资具少希欲中一切所作，及以正至少希欲中广恣爱语。你要什麽都给你。

　　四、安慰种种惊怖爱语。

　　有的人有各式各样的害怕，天一黑就害怕，一听见声音也害怕，这个老鼠来了也是害怕，各式各样的害怕，那这个菩萨能安慰他不要怕，那叫做爱语。

　　五、如理宣说所摄爱语。

　　菩萨为这个众生说话，都是要合道理，不合道理的话不说，这叫做爱语。

　　六、为欲令他出不善处安立善处，正见闻疑举诃爱语。

　　这个菩萨的内心慈悲，就是愿意你从不善的地方跳出来，安立在善处，安立在有功德的地方，怎麽样表示这件事呢？「正见闻疑举诃爱语」，就是他看见你犯戒了，看的很准确，一点错误没有，这是「正见」，或者听别人说，别人传说你犯戒了，或者你有所什麽表示，他疑惑你犯戒了，这时候这个菩萨呢，因为内心是令你出不善处安立善处，见闻疑有问题，就给你举发出来，呵斥你。这个是爱语啊，你要知道。

　　看这个《披寻记》p1454：

　　「正见闻疑举诃爱语者：举，谓谏举。诃，谓诃责。声闻地说：谓若有馀于增上戒毁犯尸罗。于增上轨毁犯轨则，由见闻疑能正谏举。真实，不以虚妄；应时，不以非时；饶益，不以衰损；柔软，不以麤犷；善友，不以憎嫉。如是名为善能谏举。（陵本二十五卷三页）又戒品说：若诸有情，有下中上过失违犯，内怀亲爱，无损恼心，以软中上诃责而诃责之。（陵本四十卷十三页）此说举、诃爱语，准彼应知。」

　　「正见闻疑举诃爱语者：举，谓谏举。」就是叫你改正过来，「诃，谓诃责。」就是重了一点，「〈声闻地〉说：谓若有馀于增上戒毁犯尸罗。」其他的人对戒有犯戒了，戒称为增上，戒能帮助你得定，戒能增上定，所以叫增上戒。「于增上轨毁犯轨则，」轨；规则，这大众僧团体裡面立出来一个规则来，这和戒法不一样，立这规则你要守这规则，但是规则也能帮助你戒定慧的成就，所以叫「增上」。你毁犯了，你不守这规则，「于增上轨毁犯轨则」。「由见闻疑能正谏举」这菩萨他有见、闻、疑的根据劝谏你，你要守规矩。「真实，不以虚妄」，谏诲你的时候有条件的，第一是真实，就是真实的你是犯戒了，没有冤枉你，「真实，不以虚妄」，不会说你没有犯戒，我强说你犯戒，不应该这样子。「应时，不以非时」，谏举你，还要注意时间的。如果时间不适当，这个菩萨不说话，要到适当的时候才对你说这件事，谏举你，所以「应时，不以非时」。「饶益，不以衰损」，谏举你的时候，是利益你的心情，目的是利益、饶益你，令你得到好处，不是叫你倒楣，不是这个意思。「柔软，不以麤犷」谏举的时候就是要说话，说这个话非常的柔软，不是很暴恶的语言，要注意这一点。你说的是有道理，但是採取的方式要注意，就是「柔软，不以麤犷」。「善友，不以憎嫉」你谏举他的时候，以好朋友的态度，而不是憎恶、嫉恨他。「如是名为善能谏举」，善能谏举是这个意思，这是律上面这样说。（陵本二十五卷三页）。这是〈声闻地〉上面说的。「又戒品说：若诸有情，有下中上过失违犯」我们在戒品裡面，说到下中上。「内怀亲爱」菩萨若谏举的时候，心裡面怀亲爱心，「无损恼心」，不是要伤害你、触恼你，不是这个意思。「以软中上诃责而诃责之」。或者软品的诃责，中品、上品的诃责，因为你的过失，有上中下，所以诃责的时候也有上中下，这是（陵本四十卷十三页）。「此说举、诃爱语，准彼应知。」准彼，〈声闻地〉二十五卷就知道。

　　七、 请他有力饶益爱语。

　　第七种，这个众生需要人帮助他，利益他，菩萨自己没有亲自去做，请别的有智慧力量、有福德力量的人来饶益你，这也是爱语。

　　亥四、结

　　如是菩萨十三种语，当知名为一切种爱语。

　　结束这一段。

　　戌七、遂求爱语（分四科）　亥一、徵

　　云何菩萨遂求爱语？

　　这是第七遂求爱语，第一科是徵。怎麽叫做「菩萨遂求爱语」呢？第二科是标。

　　亥二、标

　　当知此语，略有八种。

　　有八种不同，标出数目来。下面第三科是列出来。

　　亥三、列

　　谓诸菩萨依四淨语，起八圣语；是名菩萨遂求爱语。

　　诸菩萨依四种清淨语，再发动起来八种圣人的说话，这就是菩萨的遂求爱语，这是第三科列，下面第四科解释，分两科，第一科解释四淨语。

　　亥四、释（分二科）　天一、四淨语

　　四淨语者：谓离妄语、及以离间、麤恶、绮语。

　　菩萨和众生说话，不说谎话，远离妄语。「及以离间」，也不会破坏别人的友谊。「麤恶」也不说麤恶的语言、暴恶的语言。「绮语」，也不会说放逸的话。菩萨远离这四种染污的语言，所以菩萨说话都是清淨的。我也曾经说过，很多年前，〈中国佛教协会〉副会长，好像叫周叔弢，周叔迦的哥哥。他临死的时候有遗嘱，说：“我生来没有说谎话，我感觉很光荣。”，遗嘱上写这麽一条。然后下面另外有一条，他有人民币一万多块钱捐助给〈佛教协会〉，是在《法音》上面发表的，我认为他有一万多块钱人民币捐助给〈佛教协会〉，应该说很难得了，没有说：这给我儿、给我女，这是了不起。但是第一条，我生来到现在我没说谎话，我感觉到非常光荣，这句话有意思。这个社会上一般的情形，如果是学习孔孟之道的人，对于孔老夫子、孟子有恭敬心的人，照理说也不随便说谎话。如果对于孔孟之道根本没有学习过，那怎麽样？一般的人我们不说，我们佛教徒怎麽样？当然也是各式各样的情形不一样，但是我希望不随便说谎话，也不要说离间语。我感觉到我们出家人有的时候会说离间语，如果我说出这句话，要想一想，这句话会有什麽作用？你说了这句话要想一想，它有离间作用，不要讲。这个麤恶语更不应该说，没有意义的放逸的语言，更不应该讲。而这件事我在想，多静坐非常重要。常常静坐，如果有多少相应时其心就能寂静住，寂静住的时候其心或能不冲动，可能就会出来智慧。我要说这话要想一想，这句话对不对？应不应该说？你感觉，那无所谓嘛说一说，有影响，你若是对阿罗汉说无所谓，阿罗汉心不动。不是阿罗汉，他心动，心动就有问题。所以说话要谨慎，要远离这四种过失。这是第一科，四种淨语，第二科是八圣语。（注：此段经院长更改。）

　　天二、八圣语

　　八圣语者： 谓见，言见。

　　我看见了，你问他见不见，他说见到了，照实说。

　　闻，言闻。

　　「闻」，你听到了没有？他说听到了，如果没有听到，就说没听到。

　　觉，言觉。

　　见、闻、觉、知，这个觉，我觉；我知道、我觉悟了。

　　知，言知。

　　知就言知，第六意识叫做知。

　　不见，言不见。

　　不见，就说不见。

　　不闻，言不闻。

　　不闻，言不闻，

　　不觉，言不觉。

　　不觉，言不觉，

　　不知，言不知。

　　不知言不知，就是这样子，说真实语。圣人说话就是真实，但是圣人真实之中也有智慧，他怎样来处理问题，固然是诚实，但是有智慧。譬如说，就像孔夫子说：「其父攘羊，而子证之」。他父亲偷人家羊，人家控告他，到政府处去审问，他儿子去做证明，说我父亲是偷人家羊了，所以诚实是诚实，但是没有智慧。所以佛菩萨圣人他诚实，但是有智慧，应该怎麽说，他会说，说出智慧的语言。这都是静坐修止观，把他的智慧提高了，所以他会处理这一切事情，而没有过失。

　　戌八、二世乐爱语（分三科）　亥一、徵

　　云何菩萨此世他世乐爱语？

　　这是第八，分三科，第一科是徵，第二科是标。

　　亥二、标

　　当知此语，略有九种。

　　这是标，下面第三科是列。

　　亥三、列

　　一、说正法断亲属难愁忧爱语。

　　这个有情，他的亲属有事情，有困难、有灾难，那麽他的亲属、亲爱的人有困难，心裡面愁忧、忧愁，菩萨就为他说正法，断除他的愁忧，这就是爱语。

　　二、说正法断财位难愁忧爱语。

　　说这个众生，他的财富有问题了，他心裡面忧愁，这位菩萨为他说正法，断他财位难的忧愁，这就是爱语。

　　三、说正法断无病难愁忧爱语。

　　「无病难」，这个众生呢他希望没有病痛，但这很难，他心裡忧愁，菩萨为他说正法断掉他的愁忧，这也是爱语。

　　四、说正法断淨戒难众苦爱语。

　　这个淨戒难，想要持清淨戒很难，就是你想要持清淨戒，反倒引起一些不愉快。或者说我持戒不清淨，也引起很多的苦恼。这时菩萨为他说正法，断他的众苦，那叫做爱语。佛在世的时候，佛弟子，尤其是出家人，多数是有福德的人，虽然他自己不生产，托钵乞食，但是这个人福德很大，他想要这样子，多数是如意的，譬如我持银钱戒，就会有人帮你解决问题。你到末法时代这些出家人福德没有那麽大，想要这样做，但是就不如意，想要持这条戒不容易，会感觉到很多的不方便，有这个问题。现在说是「说正法断淨戒难众苦爱语」，你想要持淨戒，会引起很多问题，很苦恼，但是这位菩萨为你说正法，断除你的忧苦。若是自己能发心，帮助别人持清淨戒，也是功德无量，是很难得，很不容易。

　　五、 说正法断正见难众苦爱语。

　　这个众生，他想要得正知正见，其实什麽叫正知正见他也不懂，但是心裡面愿意得到正知正见，那麽别人可能给你出主意，怎麽样得到正知正见，但是很困难、不容易，引起很多苦恼，因为你想要得正知正见，引起很多苦，这菩萨为你说正法断正见难的众苦爱语。不容易。若是自己佛法学习得马马虎虎的，也就为人家讲解，使令别人不得正见，将来你得正见就困难，你得正知正见就困难。现在这裡说，「说正法断正见难众苦爱语」你想要得正见很辛苦，不容易。

　　六、说正法讚美淨戒圆满爱语。

　　就是那个众生持戒特别清淨，很多苦，他不怕苦，说我一定要持清淨戒，戒持的很圆满很清淨，这位菩萨为他说正法讚歎他功德无量，这也是爱语。

　　七、说正法讚美正见圆满爱语。

　　你能够求得正见，在佛法裡有正确的思想，现在发生一件事，你有佛法的正确看法，那就是有正见。能得这正见不容易啊，那要吃多少的苦头，要虚心低头才能得到正见，谁肯低头呢？这个人吃了很多的苦头他得到正见，圆满的正知正见。这个菩萨为他说正法，讚歎他，你很难得，得到正见了。所以这个正见不容易，不容易得正见，而自己在学习的时候，能听师长正见的教导也不容易。这上面「说正法讚美正见圆满爱语」，这是爱语。

　　八、说正法讚美轨则圆满爱语。

　　这菩萨为这个人说正法，说什麽正法？讚美这个人轨则圆满爱语，守规矩，不只是持戒清淨，就是到大众裡住守规矩，大众裡有特别的规矩他也遵守不毁犯，这也不是容易的。

　　九、说正法讚美正命圆满爱语。

　　就是这个出家人，连在家居士也是一样，「正命」什麽叫做正命？就是生活所需都是合法而来的。主要是钱，衣服、饮食、卧具都是钱，这钱来的合法，那就叫做正命。如果是用妄语欺骗来的，那就是邪命。而我们出家人因为自己不生产，正命就难，就可能会有一点问题，那就是邪命了，现在这裡这麽说，说正法讚美你的正命圆满，很难得，这就是爱语。

　　看《披寻记》：

　　「当知此语略有九种等者：此中前五种难，即五衰损之异名」，前五种衰损。「谓眷属衰损、财位衰损、无病衰损、淨戒衰损、正见衰损」，在我们出家人来说，这「淨戒衰损、正见衰损」，正见很重要，但是不能够深入的学习佛法，很难得到正见，不容易得到正见。「由是因缘，住诸苦恼」，由前面五种衰损因缘住诸苦恼，「故生愁忧。菩萨为说正法能善开解令得远离」，能够远离愁忧，从正法的开解，一切法毕竟空寂，无有少法可得。根本就没有忧愁，一切法都是因果，因缘果报，果报来了你不可以不受的，所以应该开解。「说彼名断。于戒品中，略说少分」，这裡说的比戒品说的多了一点，（陵本四十卷十页）。

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