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妙境法师:瑜伽师地论116

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妙境法师:瑜伽师地论116

 

  巳二、简对治(分二科) 午一、治暗光明

  当知初明治三种暗。一者夜暗;二者云暗;三者障暗,谓窟宅等。

  这个「惛沉睡眠盖」,第一科是说「食」,第二科说「非食」。这「非食」里边第一科是「略标」,第二科「广释」。「广释」里边第一科是「辨种类」,第二科是「简对治」就是现在。「简对治」,就是简别对治暗的光明的事情。

  「当知初明治三种暗」,前边说到有治暗的光明,有法的光明,有依身的光明,这底下「简对治」,第一科是说这个是治暗的光明,就是初光明。初光明,就是日月;日的光明、月的光明、星宿的光明,乃至珠的光明、灯的光明,能够对治三种暗。第一个是夜间的暗,第二个是云遮住了日月光明的暗,第三个是「障暗」。「障暗」是什麽?谓「窟宅等」是「障暗」。这是治这三种暗,是第一科。第二科是「法光明」。

  午二、法光明(分二科) 未一、略标

  法明能治三种黑暗。

  也是能治三种。那麽第一科是「略标」。

  第二科是「别辨」,「别辨」里边第一科「能治无明及疑黑暗」,里边说到黑暗相。

  未二、别辨(分二科) 申一、能治无明及疑黑暗(分二科) 酉一、辨黑暗相

  由不如实知诸法故,于去来今多生疑惑,于佛法等亦复如是。

  这是说这三种暗。这「由不如实知诸法故」,由于我们凡夫的众生没有般若的智慧,不知道一切法是因缘生起的道理,所以对于去来今有三种暗;过去怎麽回事,未来怎麽回事,现在怎麽回事,「多生疑惑」这就是三种暗。「于佛法等亦复如是」,对于佛法僧也是不明白怎麽回事,所以有些疑惑,「多生疑惑」。这是「辨黑暗相」。

  酉二、出黑暗体

  此中无明及疑,俱名黑暗。

  出黑暗的体,第二科。对于过去、未来、现在,对于佛法僧有所不知,那麽这里边主要就是「无明」;不明白缘起,不明白缘起寂灭,这无明「及疑」惑,疑惑是有多少明白,有不明白;也还是无明,和无明是同类的。「俱名黑暗」,这无明也好,疑惑也好,都是我们内心里面的黑暗。这个黑暗当然不是外边的夜暗、云暗、障暗,不是那个暗。这是说这个「暗」。

  申二、能治惛沉睡眠黑暗

  又证观察能治惛沉睡眠黑暗,以能显了诸法性故。

  前边是第一科「能治无明及疑黑暗」,现在是第二科。「又证观察能治惛沉睡眠黑暗,以能显了诸法性故」;这个法的光明能治无明的疑,这是第一科。现在第二科,「又证观察」,又这个修行人常能够修习戒定慧,得到了禅定以后,得到了禅定以后智慧也随着增长了,所以他这个观察的智慧强了。「证观察」,得到了禅定之后成就的那种观察的智慧,「能治惛沉睡眠的黑暗」,这惛沉的黑暗、睡眠的黑暗,就能够对治出去。「以能显了诸法性故」,因为得到了禅定,智慧也是加强了,能够「显了法性」;对于这些缘起法的情况,在那个智慧的光明下,就能够明了地显现出来,有这种能力。有这样能力的关係,在心里上的惛沉和睡眠也就对治出去了。得到了禅定的人,当然是惛沉睡眠是对治了;就是得到了未到地定,他就对惛沉睡眠的对治就已经有很大的力量能对治,若是得到了初禅以上,那力量是更强大了。所以得了色界天以上的人,他们没有睡眠,没有这件事。

  丑四、掉举恶作盖(分二科) 寅一、食(分二科) 卯一、问

  问:掉举恶作盖以何为食?

  前边说这个「惛沉睡眠盖」,当然也还是有这个戒定慧能对治它,这是第三科。现在第四科是「掉举恶作盖」,说到它的问题。分两科,第一科是「食」,分两科,第一科是「问」。「掉举恶作盖」它以什麽事情做它的「食」;能加强掉举恶作的力量呢?

  卯二、答(分二科) 辰一、略标

  答:于亲属等所有寻思,于曾所经戏笑等念,及于彼相不正思惟,多所修习以之为食。

  「答」,这底下回答,分两科,第一科是「略标」。「于亲属等所有寻思,于曾所经戏笑等念,及于彼相不正思惟,多所修习以之为食」,这掉举恶作的食就是这样的。对于「亲属」这个亲爱的、有亲厚关係的,虽然是分别了,但是心里面常会「寻思」,会想念,那麽就会增长了你的掉举恶作的力量了。有国土的寻思;这个「等」,等于那个国土的寻思、不死的寻思…。「于曾所经」过的、曾经经过的「戏笑等」的事情,现在回忆那些事情。「及于彼相不正思惟」,「及于彼」亲属、国土、不死、曾所经戏笑等这一切的影相有「不正的思惟」,不能如理作意,随着那个过去的经验的影相起贪瞋痴的分别,那麽就是「不正思惟」。「多所修习」就是不止一次的,常常这样的忆念,忆念自己的亲属,过去经验的戏笑等事。「以之为食」,这个掉举恶作就是以此为食。那麽这是「略标」。

  底下第二科「随释」分两科,第一科「寻思摄」,属于寻思这一类的。分两科,第一科是亲属的寻思。

  辰二、随释(分二科) 巳一、寻思摄(分三科) 午一、亲属寻思

  亲属寻思者;谓因亲属或盛或衰、或离或合,发欣慼行,心生筹虑等。

  「谓因亲属或盛或衰」,自己以前亲爱的人,很兴盛、很如意的事情很多;或者是衰败了、衰退了,很多不如意的事情来了。「或离或合」,是这个彼此亲爱的人分离了,或者是又和合了。「发欣慼行」,因为这样亲属的变化情形,这位修行人常常的关心,就发出欣慼的这种心情;心里面有时候欢喜、有时候忧愁。「心生筹虑等」,心里面还要去盘算,怎麽样能够不要离呢?怎麽怎麽的,就想很多很多的分别心,这些事情。那麽这就叫做亲属的寻思,这样寻思起来就不能修止观了,这止观就障住了。

  午二、国土寻思

  国土寻思者;谓因国土盛衰等相,广如前说。

  「国土寻思」,这第二科「国土寻思」。「谓因国土盛衰等相,广如前说」,这个说以前所住的地方,或者那个地方原来是怎麽不好,现在特别好起来了;或者是原来特别好,现在又不好了。那麽自己因此而有些分别:唉呀!这个地方现在比以前好了,我为什麽离开了呢?跑到这里来受这个苦呢?「广如前说」,就这样分别。

  午三、不死寻思

  不死寻思者;谓因少年及衰老位诸有所作或利他事,发欣慼行心生筹虑等。

  这个「不死寻思」,就是不感觉到这个人的生命是很微脆的,还感觉到「我最少能活两千岁!」就是有这种想法。不感觉到,一口气不来就死了;我还能活六十年。这就是「不死寻思」的意思。「谓因少年及衰老位」,谁是不死寻思呢?就是这个修行人,这修行人他现在在少年的时代,或者他已经衰老了;年纪或者年轻、或者是年纪很大了。「诸有所作」,现在当然是属于一个修行人的身份,已经离开了世俗到了这个僧团里面来住,僧团里面当然也有很多的事情。很多事情,当然或者是读经、读这个经律论,或能背诵,做这些事情;或者是自己学习了多少年的佛法,有人请他去讲经去了。那麽学习的佛法里面说要赶快修行,说先不要修行,等我出去讲经讲几个月回来再修行;或者说是不要去修行、修四念处,等我写几部着作出版我再修行,就是这样意思,就是「诸有所作」:不管是年少、或者年纪轻、或是年纪老,这心里面老想要做这些事情。「或利他」的事情,利益别人的事情;或等我去到那个地方去度众生去,那裡有很多的信徒我很有缘我去教化去,不要修四念处,我不必。

  或者说是听人说某某地方,那个地方有特别的殊胜的境界,这个名山国土特别的庄严,那里有某某的什麽国家的花园怎麽怎麽好,有特别的名胜我要去朝山去,等我回来的时候我再修四念处,是这个意思是这麽回事。就是这样对这些利他的事情,自己这些事情…,总是不想修行;或者说是等我过了几年,过了七年以后我再修行,或者六年、五年、四年、三年、二年、过一年以后,我来修四念处,这是这样子;或者说过七个月以后,或过六个月、五个月、四个月、三个月、二个月、过了一月;或者过七天以后,或者说是六天、五天、四天、三天、一天,等明天我再修行,今天先不要!就是这个意思。不管是少年位或者衰老位,总是愿意做其他的这些事情。对于修行的事情总是向后拖,拖延、拖延。那麽若说是做这些难事,这精神来了;若说想要修行,我没精神!我腰疼!「发欣戚心」总是不欢喜这样子。「心生筹虑」,这心里面就是有总总的想法,总是想办法避免,不想要修行。

  在《大庄严论》上有一个故事。两个兄弟出家了,这个哥哥出家以后,当然也是要学习佛法,两个兄弟都是出家了学习佛法。学习了以后哥哥就修四念处,不久得了阿罗汉果。这个弟弟呢,这个法喜充满,学习又学习,学习又学习,这个三藏十二部通达无碍,法缘也兴盛到处去宏扬佛法心情很快乐。但是他这哥哥是阿罗汉,这一天他一入定一看,我这个弟弟不对劲!不知道修行!就到弟弟那里说:「你不要一直的去讲经说法、去度众生这个事,要自己多修行,修学四念处,多修修禅观,用功好!不要将来会后悔,你若不修行!」「好!好!好!」这弟弟说好,「等再过几年」。那麽过了多久,这哥哥又来劝一回,这个弟弟也还是不接受。可是,过了不多久这个弟弟有病了,初开始好像不感觉有什麽要紧,心里面还不感觉什麽,过了几天就重了,自己感觉不对劲。他哥哥来看看他的时候,他这时候向哥哥说是道歉,「我以前不相信你的话,现在是感觉不对了!」他哥哥也没说什麽就走了。这些同学都来慰问他,也都说些伤心的话也无济于事,一口气不来就死了。死了的时候,他这哥哥一入定一看到那儿去?喔!还好!到一个斋主家去给人家做儿子去了,那麽就是过了多久了;因为斋主是信佛的,就抱着小孩子到庙上来看看出家人,也就看见这个阿罗汉、这个圣人。这个阿罗汉这时候年纪大了,年纪大了可能这个身体不是那麽特别健康,这个手震。说是:给师父抱抱小孩吧!他也就是去抱小孩,这个手一震没抓住,掉下就摔死了!这时候虽然身体不健康,可是道力还是正常的,入定一看:下地狱了!唉呀!真是无可奈何!就是恨!这个虽然是个小孩但心里很明白;但是一下子没抱住摔死他,唉呀!他这个恨得不得了,所以下地狱了!这在《大庄严论》有这麽段故事。

  这上面正好就是这麽意思:就是讲经说法这些事情,欢喜做这个事;做这个事你没修行,这个道力不够,就是随业流转,没办法!

  所以「不死寻思」,不知道这个死来得非常的快。若来了、不得了!你没办法能够避免它的。「不死寻思」,不思惟这个死的无常迅速,就是还是做利益他、其他的事情。这个还算是做一些佛法的事,但因为没成圣道随业流转,这苦是没办法避免了。

  巳二、戏笑等摄(分四科) 午一、笑

  笑者;谓随有一,或因开论、或因合论,现齿而笑、欢聚哑哑。

  这是第二科「戏笑等摄」。前面说到这个「寻思摄」,「巳一」这一科是「寻思摄」;亲属的寻思、国土的寻思、不死的寻思。就是虽然是出了家修行,这个亲属爱;当然没有得圣道的人就是这样子,这亲属爱还在,总是关心在家的时候的亲属、亲爱的人。关心,这是个人情,也不能说是决定不对,但是耽误修行,耽误自己的圣道的修行。但是若是仔细算这个帐,把这笔帐好好算一算,应该可以调转过来。我爱我的父母、兄弟、姐妹、好朋友,这是很正常的事情;但是,爱又如何呢?你能如之何?你有什麽办法能够使令自己的亲属怎麽怎麽好?你有什麽办法?我看严重的事情一点办法也没有!他真是得了大病,照顾、照顾,你也就是看看而已;医生都无可奈何,你能如之何?没有办法!若是放下一点;若说放下这又好像不讲人情,是不对的,是不对的。可是要是说专心修行若是成功了的时候,那事情不可思议!可也不能说决定有效,可是好过凡夫境界。如果你已经得了圣道、得了禅定了,有了神通的阿罗汉,父母有病了、兄弟姐妹有病了、好朋友有病,那事情就不可思议;你是神通阿罗汉,可以到那儿去看一看,有可能有力量救护他,也有不一定,但是有可能有力量救护。那就和只是一般的这种关心,那可是不一样,是不一样!不过也不是百分之百的有效。像目犍连尊者,他母亲跑到地狱去了,他还是无可奈何,还要靠大众僧的力量来救护。所以仔细算这个帐的时候,还是修行要紧;你若成功了,就算是暂时不能救护自己的亲属,终究有一天有办法可以救护,因为你有那个能力,不是一般的能力了。所以亲属爱,亲属的寻思、国土的寻思、这个不死的寻思,这个佛菩萨,真是这是经验之谈,告诉我们修行人要放下。当然这又是不尽人情,还有这个问题。这是寻思的问题。

  这底下说「戏笑」。「戏笑」分四科,第一科是「笑」。

  「谓随有一或因开论、或因合论,现齿而笑、欢聚哑哑」,就随有一种人,这种人就是善于说话的人,不像我们这个不长于说话的人是不及格;这个善于说话的人他能够「或因开论」,那就是长篇大论地…,不得了!什麽都说得头头是道,天花乱坠的那种境界。「开论」,听起来令你津津有味,非常的欢喜听他的说话。他有时候「开论」,就是开广地述说很多很多的道理。「或因合论」,这个「合论」是什麽意思呢?这个「合」看那个解释上的意思就是「善说譬喻,善说隐语」;那个意思和「开论」是一样,但是那话不同,话就不一样。就像这个禅宗的大善知识讲,说「万里无寸草处去」,这个话和经论裡的话是一样,但是这个文句不一样;就是他用另一种文句表达同一个意思,令你听起来不同,感觉上不一样。或者他这个话是骂你,但是说得非常的文雅、非常的含蓄,你听不懂。或者是讚歎你,或者是怎麽怎麽讥嫌你,总是说得非常的妙叫你欢喜,你也愿意欢喜听,听完了哈哈大笑,就是这种境界叫作「合论」。

  「现齿而笑」,你笑的时候这个牙齿露出来。「欢聚哑哑」,大家在一起非常的高兴!就这个意思。这样的事情实在都是戏论,对于修行的事情一点作用也没有,就是把宝贵的光阴浪费掉,只此而已、只此而已。就是这「笑」就是这麽个好处,把宝贵的光阴、宝贵的时间都浪费掉,就是这样子。

  午二、戏

  戏者,谓双陆摴蒲弄珠等戏。

  「戏者」,第二科是「戏」,什麽叫「戏」呢?「谓双陆摴蒲」,这「双陆、摴蒲」就是赌博的这些事情,这个我也说不上来,「双陆」它是什麽,只知道大意是就是赌博的事情。「摴蒲」,掷骰子那一类的东西。「弄珠等」这些游戏的事情。这个好像是过去时代,我们寺庙裡面也有些下象棋的这些事情、下围棋的事情,蕅益大师感觉这个事儿不对,弄一个选佛谱,弄「南无阿弥陀佛」这几个字,这选佛谱的事情。这是叫做「戏」。

  午三、欢娱

  或有所馀种类欢乐;谓互相受用、受用境界,受诸快乐。或由同处、或因戏论、欢娱而住。

  这个第三科是「欢娱」。「或有所馀」的种类的「欢乐」,前面这个「笑」也是一种欢乐,「戏」也是一种欢乐,还有其馀的不同种类的欢乐,什麽呢?「谓互相受用,受用境界」。这个「互相受用」这个话,这个《披寻记》上有解释;这个「受用境界」,受用这个五欲的境界。「受诸快乐」,是在心里面说;互相受用也好,受用境界也好,使令内心里面快乐。

  「或由同处,或因戏论」,「或由同处」就是大家愿意到一起去住,到一起去,或者我到你寮房来,你到我寮房来,就是这个串寮房。这个事情,当然是心若不与道合的时候,当然就是有这个事情。「或因戏论」,到一块儿当然就是要谈话,谈话的时候,「欢娱而住」。人是那样,「酒逢知己千杯少」,人若有缘了愿意到一块去,到一块去说话,说话也就欢喜说、也欢喜听,大家快乐,就是这麽意思;当然没有缘的,一句话也不能说,的确是有这种事。但是这裡面说,因此而浪费了光阴、浪费了精神,耽误了修止观,耽误了修行的事情。这是「戏笑等摄」。

  午四、所行事

  所行事者:谓相执持手、臂、髮等,或相摩触,随一身分。或抱、或呜、或相顾眄,或作馀事。

  这第四科「所行事」。「所行事者」:什麽事呢?「谓相执手、臂、髮等」这样子执手、执臂、执髮等,「或相摩触随一身分」去摩触。「或抱、或呜、或相顾眄,或作馀事」,这叫「所行事」。

  那麽这些事情都是「食」,都是增长自己掉举恶作的事情。过去经验的事情,那麽现在又再……坐那里静坐修止观;不修止观了,就回想以前的事情,这样子。

  寅二、非食(分二科) 卯一、问

  问此盖谁为非食?

  前边是「食」,这底下是「非食」,就是对治这个掉举恶作的。分二科,第一科是「问」。「此」这样的盖,这个掉举恶作障碍我们用功修行的事情,这是不对的,但是有什麽辨法能对治它?能消灭它呢?「答」,回答分二科,第一科「略标」。

  卯二、答(分二科) 辰一、略标

  有奢摩他、及于彼相如理作意,多所修习以为非食。

  这是能对治这个掉举恶作的,还是得要修这个奢摩他的止。这个奢摩他的止,就是九心住,这个九心住的法在《瑜伽师地论》的后面有解释,解释很详细的。

  「及于彼相如理作意」,这个奢摩他是止,就是把这些掉举恶作事情停下来,停下来就把这一念心安住在奢摩他的所缘境里边,不要去再缘念过去这些影像,转换一个所缘境,安住在奢摩他的所缘境上就没有事了,就这麽回事;这是一个方法。第二个方法「及于彼相如理作意」,但是我们对于这些掉举的事情,过去的时候印像太深刻了,他就是停不下来;你想要停下来,停不下来,这个影像还是现出来。现出来怎麽辨呢?「及于彼相如理作意」,就是观察这些事情都是苦,是苦恼的事情,是罪过的事情,是耽误我修学圣道的事情,是引导我在生死裡流转的事情,引导我到地狱去的事情,这个「如理作意」;那麽也就有力量,也就可以停下来。或者是你把《金刚经》能背下来,背《金刚经》,或者是念大悲咒,这样子,也就能够把掉举恶作的事情障碍住、隔住,心就清淨了;所以「及于彼相如理作意」。

  所以出家修行这件事,最好是童贞入道,在社会上没有受过污染是最好;没有受过污染、童贞入道。而出家了的时候能遇见善知识,没有空过光阴、没有走这弯曲的道路,直接修学圣道,那麽很快的成功了这是最好。

  那麽这个这里说的「及于彼相如理作意,多所修习」,当然你不要怕重覆,一次又一次的这样修习,久了呢就有作用,它就能对治这些掉举恶作的事情,就能对治。

  辰二、随释

  奢摩他者:谓九种住心、及奢摩他品所摄诸法。

  这是第二科「随释」,解释那个「奢摩他」。奢摩他就是「谓九种住心」。「九种住心」:就是内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持,这九种住。这「九种住心」是按照我们现在的虚妄分别心开示的,说这九个次第;不是一下子就说第一义谛,不是那样意思,和那个不同。

  「及奢摩他品」,这个九种住心就是「奢摩他」,到最后的「等持」那就是「奢摩他」,那个「等持」就是欲界定;再进一步就是未到地定,还是奢摩他;初禅、二禅、三禅、四禅也是奢摩他;乃至到无所有处定,无色界的四空定那个无所有处定,非非想处定不算在内,都是「奢摩他」。「及奢摩他品所摄诸法」,就是一切的心、心所法都包括在内。这在下边有解释,下面这《披寻记》说到(三十卷九页)有解释,〈声闻地〉有解释。「奢摩他品所摄诸法,如下自释(十一卷十五页)」也有解释。用这个辨法来对治这个掉举恶作。

  谓于自他若衰若盛可厌患法,心生厌离惊恐恶贱,安住寂静。

  这个就是来对治这个掉举恶作,对治它。这上面说一个大意,这个「随释」:「奢摩他者,谓九种住心,及奢摩他品所摄诸法」这样对治。但是在理智上要明白这件事;就是对于前边这个亲属的寻思、国土的寻思、不死的寻思,所有这些掉举恶作的事情,对于这些事情是「自他」,或者自己、或者他人、或者自己的亲属、或者是别人的亲属,「若衰」、或者是「盛」;我们凡夫的心情、认为「盛」是应该欢迎这件事,兴盛了、这个人发财了、怎麽怎麽兴盛。或者是「衰」,这个人倒楣了,倒楣的事情是「可厌患法」;但是在修行的人立场,你发财也是可厌患法。因为发了财以后你怎麽的?就是放逸,发了财就要去放逸,所以也是可厌患法。

  「心生厌离」,对于这个事情要有厌离心、不高兴。这「衰」是可厌恶,「盛」也是可厌患法,要厌离它。要有「惊恐」的心情,要有「恶贱」的心情、轻视这件事、贱视这件事,对于这个兴盛的事情、不认为这个是个美好的事情,这是一个可恶的事情,是一个可贱视的事情。「安住寂静」,心里面不攀缘这个事情,能够安住在这个奢摩他、毗钵舍那的所缘境上,寂静一切烦恼;这修人应该是这样子的,对于世间上的事情不羡慕。你倒楣了,当然我也不同意;你走运气,我也不赞成这件事。我赞成什麽呢?就是都出家修学圣道,这是最好的;其馀的这些都是尘劳的事情,这增长你贪瞋痴的事情嘛!有什麽好呢?增长了贪瞋痴的时候,就是造罪,造罪就是多数是要到三恶道去走一走的。不过有些人造了罪以后,心里面说「不相信有因果」;但心里还是害怕的,所以这些人你若叫他修点善事他肯做,根本的原因就是心里害怕,还是害怕的。所以这个事情,说有人到三恶道去了,他还会出来的,因为他有做过善事。这底下这个《披寻记》这个文都是《瑜伽师地论》上的文。

  这个韩清淨这位老居士,他这《瑜伽师地论》是非常详细的。我听这个倓虚老法师说,倓虚老法师在北京,在一个庙上住,住过多少年,那时候韩清淨正好在北京,大家同在一个地区住,这个事情都是知道的。说韩清淨这个人,也还是有善根的;最初他学习这个唯识的经论,一看、看不懂;看不懂就是到庙上请老法师讲,而老法师是出家但道理是一样的;你没有学过就搞不好。请那些老法师讲,有的当然是…那几个字谁不认识?可以讲一讲;有的地方说不明白。说不明白,这韩清淨就不听了,不听出家人讲,自己去研究,最后成功了!这个韩清淨这个人后来名望高起来,日本人请他去讲演过佛法的,特邀到日本,这就在汪精卫政府时代,七七事变以后的事情。他这个《瑜伽师地论》;不但是《瑜伽师地论》,其他的《成唯识论》、《摄大乘论》他都很熟,他都讲过呀!当然这个人不相信淨土法门,是倓老法师告诉我,这个人不相信淨土。这底下这段文我念一念,这文好,非常好!

  《披寻记》三六一页:

  谓于自他若衰若盛可厌患法等者:自他衰损有多差别:谓病衰损,寿命衰损,眷属衰损,财宝衰损,病、病法性,死、死法性,复有一类淨戒衰损,正见衰损。由是因缘,彼诸众生于现法中住诸苦恼,于当来世往诸恶趣,是名衰损可厌患法。又诸兴盛者:虽现法中住诸安乐,于当来世往诸善趣,而是无常;于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者,后时衰损定当现前;诸有领受衰损事者,后时兴盛难可现前。诸兴盛事,皆是难得易失坏法,由是当知诸兴盛事亦是可厌患法。若于如是若衰若盛可厌患法,或见或闻应自思惟:我今于是生死流转未般涅槃,未解脱心,难可保信如是衰损兴盛二法勿现我前,勿彼因缘,令我堕在如是处所,生起勐利刚疆辛楚不适意苦,即由此事增上力故,我当至诚喜乐于断,修不放逸。又我如是多安住故,当于无义能作边际。依此说言心生厌离惊恐恶贱,安住寂静。此中诸义,皆如声闻地说。(陵本三十二卷二页)又复厌离、谓于二种。惊恐、谓于衰损。恶贱、谓于兴盛。如是差别应知。

  「谓于自他若衰若盛可厌患法等者:自他衰损有多差别:谓病衰损」,有病、病衰损,「寿命衰损、眷属衰损、财宝衰损」,病有病的法性,死、死的法性。「复有一类淨戒衰损、正见衰损」,这个地方也是一个事情。这个「淨戒衰损」破了戒了,但是这个人的正见没破,他有正知正见,这是有这个事情;还有人淨戒没有破,他持戒清淨,但是正见衰损,没有正知正见。所以佛菩萨观察众生的身口意,观察的非常圆满:说这个人持戒清淨,这好!但这个人邪知邪见好不好?这也是问题。说这个人正知正见了,但是破戒,你说好不好?也是不好。所以就是要有正知正见,而又能够持戒清淨修学戒定慧,这才称之为「贤」;称之为「贤」而还不是「圣」,不能称之为「圣」,要断烦恼才能称之为「圣」。所以佛教里面说得非常清楚,清清楚楚的。

  「由是因缘,彼诸众生于现法中住诸苦恼」,有这麽多的衰损,这就是苦恼,「于当来世往诸恶趣,是名衰损可厌患法」。「又诸兴盛者:虽现法中住诸安乐,于当来世往诸善趣,而是无常,于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者,后时衰损定当可得」,这句话要知道。说现在这个人运气很旺,但是将来一定是要垮下来的,这个是决定,可以决定这样说,「衰损」。「诸有领受衰损事者,后时兴盛难可现前」,你若倒楣了以后,你说将来我再起来,那可不容易;「后时兴盛难可现前」,这事不容易。

  「诸兴盛事,皆是难得易失坏法」,世间上的兴盛的事情,你要得还是不容易,失掉还是容易的;「皆是难得易失坏法」。「由是当知诸兴盛事,亦是可厌患法」。我们也没有特别的走运气,也没有什麽时别地倒楣,我们平平静静的心情还很好、正常;忽然间走了运气了,忽然间倒楣了、就苦恼!心情苦恼!那我还不如不要走运气,就是原来的平静的境界反倒好;所以这个走运气,也是可厌患法,「由是当知诸兴盛事,亦是可厌患法。」

  「若于如是若衰若盛可厌患法,或见或闻,应自思惟:我今于是生死流转未般涅槃,未解脱心,难可保信」,我没有得到圣道,我这一念分别心,你相信它决定是对的吗?他有时候会颠倒迷惑会做错事的,会造罪的,所以是「难可保信」。「如是衰损兴盛二法勿现我前」,这个衰损的事情不要到我这儿来,兴盛的事情我也不要,「勿现我前」。这个《涅槃经》上有那个大功德天的事,正好是这个意思,你们可能听见这个故事,我们不要讲这个故事,讲了耽误时间。「兴盛勿现我前,勿彼因缘,令我堕在如是处所」,所以你看这修行人的态度是这样子。我们若不去学习圣道,没有这种智慧的时候,我们心里面就很容易的按照一般的情形,看见别人修了大庙,或者怎麽怎麽有了什麽荣誉了,我们心里就羡慕,自然有这种心情,你若看这个文,我们知道:不要羡慕这个事情,不要羡慕。

  这个故事讲一讲。有一匹大马、一匹小马,这个马是给人拉车、做工作,做了很多的工作,然后这个马的主人就给它吃青草。这小马心里面就不高兴,说:「那个猪也没给主人做什麽事情,他喂他很多好东西吃,养得肥肥的,我们为他做了很多的事,很辛苦、对他很帮助,给我吃青草,这个主人不公平!」那个大马说:「你不要羡慕,等到过年节的时候,你就知道了!」这小马还是听得不明白,等到过年节就听这个猪叫,说「你去看看!」小马去看,哎呀!被抓住了要杀!要吃他的肉了!那麽这以后,他一看喔!是这样子!这主人给好东西给小马吃,他都不吃!这是说什麽呢?佛说这个譬喻告诉我们出家人,不要羡慕名闻利养!不要羡慕这个事。说提婆达多得到阿闍世王的五百车的饮食恭敬,国王护持供养他,结果他后来下地狱了!所以佛说这些故事告诉修行人,不要羡慕名闻利养,不要羡慕这些事情,这兴盛的事情不要羡慕,我们就是安贫乐道最好最好!这样意思。

  所以「如是衰损兴盛二法勿现我前,勿彼因缘,令我堕在如是处所,生起勐利刚彊辛楚不适意苦」,这个苦恼来了可是不得了。「又我如是多安住故,当于无义能作边际」,我安贫乐道,不要有这麽多事情;我修学止观,那这样子「当于无义能作边际」,就能对于这些苦恼的事情能作个边际,画个边际,过了这个边际以后再没有了,再也没有这些不如意的事情来了,没有了。你成了圣道以后,所有的事情都不在乎,做国王也可以。你成了圣道得无生法忍,行菩萨道的时候,做国王也可以,到地狱去也可以,都没有关係,你本身那个圣道的世界,不受任何的压力的影响;你若没成圣道不可以,小小的针扎你受不了,何况那勐火烧。所以是能「当于无义能作边际」,就是一切的苦恼的事情能作个边际,不可以过这边来了,这话也就是超越了一切苦恼的事情,得大解脱。

  「依此说言心生厌离」,这前面说「心生厌离」,就是根据这个道理说我们发心修行的人,对于这些世间上兴盛的事情也好,衰损的事情也好,要厌离这个事情。「惊恐」,有这种事情应该发恐怖心,要发「恶贱」,要轻视这种荣誉的事情,轻视这一件事。「安住寂静」,安住你的奢摩他、毗钵舍那里边,心里面静下来用功修行,不要羡慕那些事情。「此中诸义,皆如〈声闻地〉说」,这〈声闻地〉最好,但是我们现在还没到,〈声闻地〉说了很多的妙法。「又复厌离,谓于二种」,这个「厌离」是对二种事情有厌离。这「惊恐」是什麽?「谓于衰损」,衰损的事情要来了,当然我们惊恐。这个「恶贱」是什麽呢?「谓于兴盛」,令人欢喜兴奋,感觉到荣誉、感觉到光荣的事情,你要恶贱,不重视这种事情,你要厌恶这件事情。「如是差别应知」,是这样意思。

  丑五、疑盖(分二科) 寅一、食(分二科) 卯一、问

  问:疑盖以何为食?

  前面这个「掉举恶作」、「食」、「非食」,这二大科说完了。现在是第五科是「疑盖」,分两科,第一科是「食」。「疑盖以何为食」呢?

  第二科是「答」,分三科,第一科是「标」。

  卯二、答(分三科) 辰一、标

  答:有去来今及于彼相不正思惟,多所修习以之为食。

  「有去来今及于彼相不正思惟」,就是过去的、未来的、现在的这些事情,我们不知道。听说有人能看过去世,过去世做过出家人、或者做过什麽什麽…,我也去看看,说是我过去怎麽回事,将来怎麽怎麽…这个事情;这个问题就是自己不知道,别人说过了,其实还是疑疑惑惑的,还是不决定。「及于彼相,不正思惟」,不能正思惟这个事情。「多所修习」,你常常欢喜这样子去思惟这些事情。「以之为食」,「食」就是这样,这疑惑心就是从这里来的。这是第一科是「标」,第二科是解释。

  辰二、释

  谓我于过去为有?为无?广说如上。

  「谓我于过去为有?为无?」说我在过去的时候是有吗?是有我吗?是没有呢?不知道。若有我,我过去世是干什麽的?怎麽怎麽的?「广说如上」,前面那个十二缘起里头。

  《披寻记》三六二页:

  谓我于过去为有为无等者:此中广说,谓我于未来为有为无?及于现在何等是我?我为何等?如前缘起差别中说(陵本九卷十七页)。

  辰三、广(分三科) 巳一、总摄

  不正思惟者:谓不可思处所摄思惟。

  前面是「释」是简单的解释,这底下「广」就是广释。分三科,第一科「总摄」。

  「不正思惟」是什麽呢?「谓不可思处所摄思惟」,就是这个境界是不可以去思惟的,属于这个范围内的,你偏要去思惟,叫「不正思惟」;这「不正思惟」有个特别的意思。这是「总摄」,底下是「别列」。

  巳二、别列

  不可思处者:谓我思惟、有情思惟、世间思惟。

  「不可思处者」是什麽呢?「谓我思惟、有情的思惟、世间的思惟」这三种思惟是不可思惟的。这是「别列」。

  底下「随释」,解释这三种思惟。分三科,第一科是「我思惟」。

  巳三、随释(分三科) 午一、我思惟

  若于自处,依世差别思惟我相,名我思惟。

  「若于自处」,就是若于自己这个境界,自己这个境界。「依世差别」,依这个时间的差别,「世」是时间:过去世、现在世,未来世;有时间也就是要有处所,就思惟这个我,究竟是怎麽回事?什麽叫做我?我又是怎麽回事?这样去思惟。这叫做「我思惟」。

  午二、有情思惟

  若于他处,名有情思惟。

  第二科「若于他处,名有情思惟」就是别的众生,别的众生又是怎麽一种情形?是过去、现在、未来又怎麽怎麽的,去思惟这个事。这是第二、底下第三世间的思惟。

  午三、世间思惟

  若于有情世间及器世间处,名世间思惟;谓世间常、或谓无常、亦常亦无常、非常非无常等。

  「若于有情世间及器世间处,名世间思惟」,这就是依正;「有情世间」就是众生世间,众生世间也就是色受想行识,在这个地方是一个迷惑颠倒的境界,那麽当然是执着我我所的这事情。及所居住的这个「器世间」究竟怎麽回事?这叫做世间的思惟。

  「谓世间常」,思惟世间是常的、永久的;「或谓」世间是「无常」的;或者是「亦常亦无常」;「非常非无常」这样思惟,那麽这叫做「世间思惟」。

  寅二、非食(分二科) 卯一、问

  问:此谁盖为非食?

  这前边是「食」;这底下是「非食」。这是第一科是「问」,第二科回答,先是「标」。

  卯二、答(分二科) 辰一、标

  答:有缘、缘起,及于彼相如理作意,多所修习以为非食。

  「有缘、缘起」,就是有因缘、有所缘缘、有等无间灭缘、有增上缘;或者是只是因缘、增上缘,一切色法就是两个缘,心法是四缘,那麽一切法就会生起。「及于彼相如理作意」,就是这个缘起法,你对它作如理的作意、如理的去思惟观察。「多所修习」,数数的去这样思惟观察,这就是「非食」,这就不是那个疑惑,能对治这个疑惑,能消灭那个疑惑了。当然这种想法就是要多学佛法,学习经论,从佛菩萨的法语,能求取智慧,智慧去观察缘起,才能破除去这个疑惑,是这样意思。你若没有佛菩萨的法语、圣言量,若有疑惑没有辨法能解除的,没有辨法的。

  这是「标」,底下第二科是解释。

  辰二、释(分二科) 巳一、举于三世(分二科) 午一、明非食

  由彼观见,唯有于法及唯法因,唯有于苦及唯苦因故。

  这是第一科「举于三世」,分两科,第一科「明非食」。这四句话也就是十二缘起。

  「由彼观见」这个缘起的道理。「唯有于法及唯法因」,「唯有于法」这里边没有我相、人相、众生相、寿者相这些事情,也不是梵天、大自在天这些事情,只是因缘生法。因缘生法里面先说法,就是识、名色、六处、触、受,这是法。「及唯法因」,就是无明缘行;有无明缘行,所以有识、名色、六处、触、受。

  「唯有于苦」,就是生、老、死是苦;「及唯苦因故」,就是爱、取、有。世间上过去是这样子,现在是这样子,未来还是这样子。说我是这样子,你也是这样子,一切众生没有例外的,都是惑、业、苦的流转。一切世间也还是这样子,一切世间是增上果,是以众生为主才有所居住的器世间;若没有众生了,没有有情在世间,这世间就没有了。我们从佛法上,从前面的〈意地〉、〈寻伺地〉,我们看出来,佛法是以有情为主,而不是以宇宙为主,这个大宇宙是众生的共业所变现的。我们没学佛法的时候,宇宙是个大秘密,「这怎麽回事情?不知道!」学习了佛法以后,尤其是看见印顺老法师着作,他特别地很明显、很有力量地提出来:世间宇宙的事情,宇宙间的事情,以人为主,以有情为主;他这句话说出来,说得非常好这句话!这句话从什麽地方来的?从《阿含经》里面来的。我们现在从《瑜伽师地论》也是这样说法。

  世间上为什麽有水灾、有火灾、有风灾呢?是因为这个世间上,这个人,大家寿命长,这个道德水准很高了,那大家都修禅定,跑到初禅、跑到二禅天上去了,这个世间上没有众生了,所以就起火了,就烧了。所以是以人为主的,而不是这个世界是主,不是;世界是枝末。我们人为主,就是心为主,心为本,万法是心所变现的,心所创造的。我们若是读这个「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造」这句话,这句话就是人为主的意思。但是若没有人特别提出来,是一切是人为主,我们还是不能知道,不见得能知道。你不见得能知道是人为主。

  所以是「由彼观见,唯有于法及唯法因,唯有于苦及唯苦因故」。就是我们内心的惑、业、苦的流转,世间的缘起就是这样子。说过去怎麽回事不知道?过去亦复如是。这未来怎麽回事?未来亦复如是,也是这样子。只有相信了佛法以后,修学四念处,这苦恼才能停下来,这样子就可以解除一切的疑惑。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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