洛本仁波切文集：万法唯心

　　1995年11月4日洛本仁波切开示于僧院

　　如果不调心就会如同海上的浮木一样，将随海浪载浮载沈，就会继续在轮回之中，即便在轮回中积聚善业果报，一旦善业果报享尽了之后，接著更大的痛苦就会降临。

　　「楞伽经」佛说：「相映镜中，清晰可见。但非实有。」一切万物我们称为外境，外境的显现就是一切的相，它如实的反映在镜子之中，清楚看到，但它不是真实的，亦不是真实不变的存在，人的心亦如是。我们心里头所显现的各种念头，对于不了解实相的人而言，就会以为这是真的，并且加以分别执取，因而产生各种不同的妄念，对心所显现出来的各种相产生迷惑，误以为这个就是内在世界。

　　外在世界又是怎么产生的？宇宙是一个大世界，大世界的形成是所有众生的共业。各位在今天早上的报纸应该可以看到，哈伯望远镜拍摄到一个新形成的星球，对科学家来讲这是一种非常了不起的发现，但对佛教来说，这个是一个必然的现象，成、住、坏、空，它正是成的开始。在各种不同的条件，因缘聚合时，它就会形成一个新的星球，这个没有什么可以感到惊讶的，一个外在世界的形成，是各种不同因缘、条件成熟的关系。形成之后，星球渐长。所谓的住就是能够孕育万物，万物就能够长住其上，并且产生生态循环关系，到最后慢慢的资源会被破坏，它就进入毁坏阶段，一旦毁坏成熟了，到最后就会进入灭空。再等待下一个形成，这是外在的世界。所以山川、日月、星球，这是我们个人能力所没有办法去改变的共业。

　　凡人无法改变世界，但是对于已经见性的觉者来讲，能够控制自己身体的五大，就能控制外在的五大，外在所有一切物质都包含在五大之中，每一个五大之中又包含四大。就以地大来说，地大里头也有水、火、风、空。我们自己本身的这个身体就是三千大千世界的蕴集代表，「蕴」是一种积聚称为蕴。从外来讲，这个外在的世界是我们的共业所显现。由内来讲，我们心的所知反映出的各种念头，就是我们内在的世界，故说世界有二个。

　　外在世界的存在与事实，对于每一个人来说各有差异。譬如眼盲的人，他一出生眼睛就瞎掉了，他就不晓得这个世界到底什么样子。他出生就是色盲的，他所看到这个世界就是那个颜色，你跟他讲不是如你所见，他是不会相信的，为什么会这样子？因为大家都以自己内心所显现的相为真，认为这个才是真实的，因而追逐幻相。我们的分别意念即是心所，心所是妄念的门，我们都一直以为这些妄念是真实的，我们的种种欲望就是典型证明。有欲望出来的时候，我们以为欲望是真实的，所以我们会费尽各种方法，想尽各种办法来达到欲望的满足。

　　各位只要能够好好的静下来思惟，事实上，这些欲望是个大骗子，而你就是受骗的人。我们从外来说，有那一件事物是真实不变的。当我们看到镜中所映的各种景物如实的显现时，以为这是真实的，但是我们同时也知道这些东西从不会跑到镜子里面去，这只是镜子反映的功能而已，OK！那么心也是如此，心也只是一个反映的功能而已。就像是千江映月有千月，一千条江当月亮出来的时候，每一条江里头都有一个月亮，那到底有几个月亮？当你拿出十个脸盆装满水出来的时候，它就会有十个月亮在你而前，这究竟有几个？以俗义谛来讲只有一个，就挂在天空中。以胜义谛来说这一个也没有，是心无能所。所以不能否定月亮，说月亮没有，是心无月染。你的心有月亮？执有无即是断见，不可以在听到这种解释之后就讲：哦！一切都是心！明空是无二！

　　《华严经》佛说：「心如工匠师，能画诸蕴集，世间之显现，唯有心所化。」佛说心就好像是一位艺术家、美术家一样，它能够来画诸蕴集，画各种的景象。就像唐卡一样，画师所画是佛，我们亦说这个是佛，这是佛吗？如果这个给基督教徒看见，他会说这是魔。那么，究竟是佛是魔？我想二者皆非，都不是，它不是佛也不是魔，它只是一张画而已。真正是佛是魔的是心的执取，心的造作，你的认知，你的以为，所以我们世间所看到的一切，就称为现象，或者说一切的相。而一切的显现都由我们的心之所幻化出来的，道理就是在这里。如果你不加以取舍的时候，那么世间的一切对你就不会产生作用，之所以产生作用是因为加以取舍。

　　在《除盖障菩萨所问经》，佛也这样子讲：「心造轮回，不见自性，善恶由心造，心如转火轮，海浪不停波，如磷之火，如江河水不尽。」这是什么意思呢？是说我们的心制造出轮回。为什么我们的心会制造出轮回呢？因为我们没有见到心的自性，或者是说没有见到心的体性。我们经常会讲体性，谈自性，或者是谈本质，事实上讲的都是同一个东西，只是用各种不同的名相加以方便称说而已。

　　一切的善、恶都由心所制造出来的。你说这是善的，在你没有透彻因缘，你没有见性之前，你的善充其量也只能够说是一种有染的善，而不是一种无我的善。什么是有染的善？这个有染的善就是还有一个我的概念存在，是世间善，所以以为这是善的，就像有人施食给乞丐，「来来，乞丐，乞丐，这些给你！」自以为他在行善举，但是这个对乞丐来讲，他也许不屑一顾，不吃嗟来食。行者有所执即非真善。要能够真正了解什么是自性，才能行真善。了达自性是空，能知自性觉之后，所做的才算是至善，因为无我。谈无我亦是对应我，对应一个执著的我；所以我们谈无我，如果没有一个执著的我，而谈无我，这是顽空。谁说无我啊？如果无我的话，我打你看你痛不痛？还是会痛啊！那么是谁在痛？是哪里痛？这个就是需要我们在禅修时加以观照。

　　心好像是火轮，火轮在转的时候，看来就像是一个轮子，一旦让它停止，这个轮子就消失了。心就是这样子，能够让你的念头停止，不再分别，不再造作，妄念它自己就会消失了。「如同海浪不停波」，我们如何能够让海浪平静？没有办法嘛！但是我们并不需要让海浪平静，我们只要了解海浪的浪是海，海亦是浪，两者非一非异。我们不能说海浪不是海，也不能说海浪就是海，只要体察两者体性即可。了解会有海浪，是因为海受到风的吹袭，受到地心引力的作用，所以形成海浪，一旦风停止了之后，浪就平了，那么这一浪掀起来，再落下时它又是与海无异，这个中间根本没有变化，心亦如是。所以我们常常会举海浪譬喻念头，念头妄念，就像是海浪一样，我们要如何来消灭我们的妄念？总不能将每一个念头通通打掉，这是没有办法的。海浪不必刻意去灭，它自然就会消失，心亦如是。心的本质就是空性，一切的念头都是从空性之中显现出来的。

　　因此在禅修之中，参话头，观石上流，流水在石头上，是水流石还是石流水？我们就这个话题做一个探讨。水从石头上面流过去，你如何知道有流？它如果已经流过去了，那到底是哪一个水流过哪一个石头？是前面的水流过呢？还是后面的水流过？是哪一个水流过？如果以整条河来讲，水从源头出来，流过平原进入大海，海水蒸气变成云，云结成雨落下，那有没有流水啊？在世俗上，俗义谛上是有水流，但在胜义谛上是无流水。如是可有一点体会？这是蛮难的。

　　在金刚藏，这也是一部无上密续，佛说：「迷妄之分别，故轮回无尽，轮回的根，误认自性，一切外相，皆由心生，当了其义。」迷妄之分别，意思就是说，无始时，我们的心执著一切的外相，所以造成迷惑跟妄念。因由于执取外相之分别，故有轮回。换句话说，轮回就是因为我们执取这一切的相，而生分别、执意取舍。轮回的因又是什么？就是我们所误认的自性。什么是我们误认的自性？自性本来是寂静，是空性，空而能显是心的特性，念头自此产生，而我们误以为这些念头就是真实的心，所以我们依念分别判断而执取。我们的分别、判断又是根据什么？所依是我们的习染知见。亦即是说人的思想。如果从小教育在赌博的家庭里面，他当然认为赌博是很正常的，我从一出生看到的就是赌桌，我看到的我阿公、阿嬷、父亲、母亲都在赌博，赌博有什么不对？警察为什么要抓我？找我的麻烦！确实是如此。所以当我们不了解自性是不实有的时候，我们会一直以有为当然的知见，才会产生种种的执著。一旦有执著就会有烦恼，有烦恼就会有痛苦，有痛苦就会造善、恶业，造了善、恶业就是在造轮回的因，并且也将承受轮回的果。若有些许善报，亦不要太高兴，因那只是过去善因所结而为今日之善果，果报总有享尽的一日，一旦享尽了，即无种福田之机会。若不懂得把握当下，把握一时所拥有的，好好的运用广植福田，不修福焉能修慧，如何再更进一步了解心的自性。未及修行就受到世俗的染污，追逐世俗法，往后自己必当亲尝果报。

　　因此我们应当要了解一切外在的世界，都是由我们自已的心之所幻化而认知，了解尚还不够，我们应该要再进一步了达其义。了解跟了义不同，了解只是知道而已，知道就是知道！要做又做不到，为什么做不到？就是习染嘛！知道此事不可为，可是又偏偏去做，为什么会做？莫法度啊！懂理不照理行！如果自己甘愿受制于习染，是没有任何人能够救得了你。一位上师也只能将最正确的见地传授于你，唯有自己体　会、观察见地，直到见地坚固不移为止；故说唯有自己，才是自己的上师。

　　「万法唯心造」，我们谈到这里做一个圆满，并做总结。确定，除了心之外，一切都不是真实的存在，包括心也不是真实的存在，因为一切外境的显现，都是来自于心，如果心对对境不加取舍、分别的话，就不会受到干扰，受到侵害了解心的实相义。譬如同样发生一件事情，对不同的人就会产生各种不同的作用，解实相义者亦如是。故不要追逐外在的世界，以为这个外在的世界是美好的，事实上最美好的是自己内在的无染世界。美好的内在世界它也不是真实不变的，如果不了解心，就如同囚犯，关在黑牢之中，没有办法呼吸到新鲜的空气。就像我们的政府，一直在开发公共设施，但是国人却不懂得如何善加利用这些公共设施，认为这是国家的，是众人的，就任意糟蹋，甚至于破坏。事实上，国家的、众人的就是你的，这才是真正属于你的。你自己所拥有的，却未必见得是你的。大自然是我们的，我们可以尽情享受、拥有而不执著。最圆满的就在于我们的心，自心能够圆满，万事就能够圆满。既然如此，我们来谈谈，为何要修心？不修心有何害？前曾讲过，如果我们不修心的话，就如同居处黑牢之中，不见天地、日月，不得光明，解脱轮回。

　　为得解脱首要听闻佛法，是为增广见闻，令我们明白真理之所依。若听闻佛法却不加以修持则无益。佛法就好比是书，买回来束之高阁则无益，书的知识不会成为你的东西。心若无佛法调服，就如同人没有脚一样不能走路。用脚走路是个譬喻。要走什么路啊？当行中道，走解脱之路。换言之，心若远离佛法，即远离解脱，而且会越离越远。

　　华严经陀罗尼，佛说：圆满的佛教，非是听闻。深具意思。什么是圆满的佛教？一般我们都将佛教视为一种顶礼膜拜的宗教，这是非圆满的佛法，亦就是非究竟的佛教。究竟的佛教离一切言语可说，是无上法，是究竟无生。若有好的甘露，我们却不加以实修的话，就如同望梅止不了渴，不是望梅止渴，谁说望梅可以止渴？若如是，则不必饮水渴自止。亦如我们施食与别人，自己却不吃，自己当然会饿。说法者亦如是。若自己不修行，也会是这样子的，望水难止渴。是可以讲得头头是道，但死的时候，就像是猫狗一样，瘫在那里死尸一具。

　　「居王室，锦衣玉食，如仆从，无一可得。」住在宫廷之中，享受锦衣玉食。但如果在宫廷里面只是当个奴婢仆人，那么锦衣玉食没有一样是仆人可以得到的。就如同今日，大家共同发心，来兴建道场，这里是盛满甘露的宝瓶，居住在宝瓶之中，若非为宝瓶的主人，宝瓶中的甘露一滴不得，因为你们没有拿碗来盛。哈哈…（仁波切笑）。

　　闻法不修，烦恼不灭。如何修行？就是依所闻于禅定中思惟，直至完全了解为止，名为体行。当烦恼生起时，依所修对治，这便是体行。而非学了佛法之后，仍执世俗法！而谓学佛之后，麻烦不减反而增多，道心因此退转。实在是损失！有人说未学佛前开轿车，学佛后骑脚踏车，怎么会这样？我说学佛当离世法，若执俗务不可言学佛，下次就用走的好了。若将佛法用于物质的比拟上，那实在是错用佛法了。就如同拿人□给醉汉吃一样，不知□味。因此为灭烦恼，唯一实修。闻法不修，不知法喜之妙。

　　现在一般人来道场，都喜欢听阿谀奉承的话。事实上，这些话对大家的修持并没有助益。若人赞叹你说：「哎呀！大菩萨啊！功德无量」这对修行是没有用的。如是令你高兴亦无意义啊！若有人指出错误处，应该感激才是。指导方法有很多，有用嘴巴讲，有用行动表示，有用眼睛看，人是有自觉力的。常人喜好语、不真实语，若为师亦投其所好，是在害大家，而不是在教大家。这种上师不要也罢，如是弟子不来也好。好的画，要有监赏力高的人监赏，方知好在哪里。虽众皆云那位上师很慈悲即是善师。佛说：如盲师作画不能欣赏。所以我们听闻佛法，如果不加实修，终不得法益，了其真实究竟。纵然听闻千万法，亦可为千万人说法，如船夫渡人千万，但最后却老死在船上，不能登彼岸。若学佛法就想要利益众生，而不知要先自修行，自未解脱如何度众？若以利益众生的心，而未实修。亦如船夫，最后老死在轮回中而不自知。船夫者，是未实修者。亦如交通警察站在十字路口指挥交通，他自己却没得到什么。

　　以上种种譬喻，《华严经》中讲得非常的多，这些譬喻皆是告诉我们，不修行的害处。不修行最大的害处就是，继续轮回。《方广大庄严经》中佛亦说：不实修、不见自性，烦恼扰之，必堕恶道，轮回不尽。不实修时，无法见到自心体性，不解自性、轮回不尽。有人说，佛在心中。若心是佛时，即无所谓佛还在心中了，因与佛已无二了。讲佛在心中，是佛在天边时才会这样讲。无法认识自心的自性，一切烦恼，必来干扰其心，因为不解自性必执有我。见自性的什么？是见自性无生灭的体性。若不见自性不实有，烦恼就如铁一样，升起时念念是真，随念生意造业。轮回就不可尽了，没有止尽的一刻。

　　《入行论》寂天说：「心落烦恼口，恶业种种生。」一旦我们的心掉到烦恼的嘴巴中，即造种种恶。我亦曾说，吃荤素皆无所谓，但不要因为想吃而杀它，怎么吃都好，就是那个嘴巴不要吃。因为那个嘴巴就是它造恶业的地方。我们的心若掉落在烦恼的嘴巴中，就会造种种恶业，因为吾将受烦恼干扰，而造各种不同业。

　　「了秘密体性，佛法之最胜，欲得乐离苦，不观心无可用。」这亦是寂天讲的。他说我们要了达究竟秘密的体性，什么是究竟秘密体性？就是心的自性！亦就是智慧！就是菩提！就是觉知！就是光明！就是无二！就是不可思议！它有很多不同的名相可以讲。唯有了达自性才是最胜佛法，无论小乘、大乘、金刚乘，八万四千法门最好的，就是了解自心的体性，这是佛法之最上。如果我们想要离苦得乐，这里的乐指的是究竟大乐，而不是世俗的欲乐。若安住自性，苦乐即无作用。苦会令吾痛苦而生舍离心，乐会令我们执取而分别想。寂天菩萨说：「不观自性，智慧不生，不得解脱。」妙哉！不观照自性，智慧不会生出，智慧不生，我们就没有办法了解什么是解脱。

　　要如何观自性？唯一禅定，修等持。以下会谈到如何修止息与观照。等持是佛法中的精华，大圆满、大手印的口诀也都谈到等持。今日不说更待何时？若不讲，恐怕要带进棺材，一把火烧了，无有可留下的。

　　我们刚讲到不了解自性的害处，了解自性又有什么好处？刚刚皆说坏的，现在讲好的。龙树菩萨劝诫亲友书，信中讲道：「不修等持不具智慧，行者三学戒、定、慧，等持为定，由定生慧。」不修等持，就是不修定。定，我们通常讲等持，也就是平等、持守。能令我们的心平等、持守，唯有证得空性，唯证空性心始平等，证空性等同虚空，虚空是平等。持是能住，能够持守就是心的功德。无定不生智。智慧是怎么来的呢？行者修依三学，戒、定、慧，最后智慧生出。《阿毗达摩论》亦说：「初受戒闻法，思维所闻，复次梵修。」是从受戒开始，受戒之后再闻法，如果没有受戒闻法，就如同拿伞遮雨一样，甘露法雨泽被不到身上，无法受益。所以很多人拜佛、礼佛，但不皈依，亦如是。受戒要闻法，闻法后就是要思惟，：人间的苦是什么？我这么忙有什么用？我在计较什么？我不想结婚，买房子做什么？有很多很多以为当然的事都要去想，我银行存这么多有什么利益？一个人基本的需求是有一定的嘛！那超过这个范围之外，就是一种数字的游戏，多一个零少一个零，死了剩多少也拿不走，人就是因为颠倒、梦想，处在于以虚幻为实有，以对境为实有，所以产生恐惧。因为一旦认为它是实有的，就会产生恐惧了。为什么？因为害怕失去，害怕失去会则生痛苦烦恼。所以体察自心，自性无生，是灭烦恼因。

　　佛教为令众生听闻而宏扬，众生听闻后善加思惟，思惟所得应善加梵修。故闻、思、修三学不可偏一，不可只闻不思、不修。有人以为师父领进门，修行在自己。皈依后他就不来了，不来了就无法听闻，那要如何修行看自己？看自己打麻将是不是？那不对的。是密乘弟子而不懂什么是密续？什么是密宗？如何得传承加持！有这么好的道场，自己应当善加运用、不来享受，实在是糟蹋了。

　　《阿毗达摩论》是佛所说的。在这一部论中，还包含一些祖师、大德、善知识的集言。另外也有一部叫做《阿毗达磨俱舍论》，《阿毗达磨俱舍论》是世亲菩萨所写的，它是属于小乘。另外他的哥哥无著菩萨，也写了阿毗达磨俱舍论，是属于大乘，所以阿毗达磨俱舍论有上、下两部。上、下对分法，小乘论的比较广。谈到无著跟世亲菩萨，我就想到一个故事，我以这个故事做为今天的圆满。

　　在印度佛法兴盛时，女众是不可以传法的，即便是今天在西藏，女众也鲜少传法，在台湾则兴女众。亦见女众戴五方佛冠，与法不合，与传承相违。女众亦不可主坛，这是规矩。这个规矩也是有典故的。当时阿难三次求佛收佛陀的姨妈出家为尼，佛当时不肯，为什么呢？因为佛说，如果收女众，我的佛法会减少五百年的弘扬时间。但是阿难一再地跟佛讲，为了满阿难与姨玛的愿，结果佛法在印度弘扬减少了五百年，故现在的印度已经没有佛法了。

　　在佛灭度之后，有一位尼师修得非常好，但深知不能违背传承，故无法出来传教说法，因此认为修得这么好，拥有丰富智慧，我又能够利益谁呢？因此，愿生利益心而结婚。结婚之后生了两个小孩子，将其毕生所学教导这两个孩子，就是赫赫有名的世亲菩萨与无著菩萨。你们不要听这故事通通跑去结婚了（众笑）！这是真正的佛母。当她结婚的那一刻，我想也许她也遭受到极大的批评跟毁谤。我们不能以凡夫之眼来看待圣者所行，因为所看的都只是自己内心的习染反应而已，万法唯心生。所以不清净的心，看到的就是不清净，心清净看到的就是清净。为清净我们的心，首要去除我们的习气染污，去除我们的执著。如果染污、执著、习气不去除的话，那么心永远不净。如何去除？就是要放弃旧有的东西，重新建立一个新的概念，这个新的概念，就是万法唯心造！心实不可得，万法亦不可得，唯一是智慧的显现。智慧显现出来，这才是真实的，除此之外，没有一样是真实的。