竹清嘉措仁波切：空，大自在的微笑——空性禅修次第 第二次第.唯识禅修

　　所谓唯识禅修，即大乘佛法第一阶段的禅修，

　　为了净除一切迷惑的显相，也就是从无始以来，

　　在业力习性的影响之下，

　　而产生“能所二元对立”的迷惑显相，

　　于是我们进行“能”的感受的心，

　　与“所”感受的事物二者皆空的真如禅修。

　　唯识宗的见解，是大乘佛法的第一个见解。在大乘佛法中，我们根据特殊见解，来培养一种特殊的行持，而在此我们只讨论见解的部份。

　　大乘佛法有两个思想宗派，即：

　　唯识

　　中观

　　我们的导师佛陀曾经开示说：

　　“圣子们，三界一切都是唯心所现。”

　　在这里佛陀主张，三界并不是由“造物者”所创，也不是“无缘无故”而形成，它们都是由于“业力习性”的力量所产生。也就是一切都是“唯心所现”。

　　三界指的即是：欲界、色界、无色界。

　　（译注：三界，指欲界、色界、无色界，都是凡夫生死往来的境界，修行者以超脱三界为目的。）

　　三界轮回里的所有显相，无论是显现在自身，或显现在他人身上，都是自心的显现。而对一个迷惑的心而言，所有的显相都是“迷惑的显相”，或者我们亦可称它为“错误的显相。”（译注：仁波切对上述加以被充说明：“迷惑的显相并非是幻象，而是如幻般的显相。”）

　　三界显现在个别自身的，称为“自相”，而自身以外共通的显现，就称作“共相”。

　　这个迷惑的心，对于显相予以接收、感受，并对显相的真实本性产生误解或困惑，而将它视为二者对立的状态，这就是所谓的“二元对立”，即：

　　所接收的外在对境=所观者=所者

　　能接收的内心意识=能观者=能者

　　因此我们的内心，对原本并非如此的事物，产生了误解的显相，而在这种状况之下的显相，我们称之为“迷惑的显相”。

　　我们可以用梦例子，来做解说：所有在梦中的不同影像，都是迷惑的显相，这都是因为内心的迷惑而产生的；也就是，它们都是唯心所现。

　　在相互依存的关系里，有所谓的“我”，就有所谓的“他”。所以，当我们个人有迷惑时，就会在梦中产生迷惑的显相。也就是这梦境的显现，纯粹是个人“自心”的显现。

　　解释唯识禅修最好的例子就是梦境。梦境显现好象外界真有东西存在，但是我们一旦知道只是个梦时，就很容易了解这只是心的二元对立。如果我们可以透彻了解这个梦的例子，就很容易理解唯识禅修的观点。

　　有许多例子可以形容这种有所显现，但非真实存在的现象。例如电影、彩虹、水中月、梦境、电脑，不过其中最好的例子是梦。因为梦里我们会经验到快乐和痛苦的幻象。

　　譬如梦中的花。花和接收的心是同时产生的。当花产生时，接收的心也同时产生，两者是同步进行的，能者和所者并没有先后顺序。因此，在花产生以前，你不会有一个能接收的心在接收；当没有能接收的心时，花也不会先出现。这两者一定必须同时发生，这表示它们的本质是相同的，也就是心。这两者是相关联的，不能单独存在，这显示了两者都是心的真实本性。

　　如果把这个方法运用在日常生活，你在白天看到一朵花，你的“心”接收到“花的颜色和花本身”，两者并非分离且不同的东西，因为这两者必须同时同地方发生。这个例子就相当于梦中的花，梦中的花和意识也是同时产生的。赋予花的颜色和心的本身，两者实质上并无不同，这两者皆是清明的。这两个例子都证明了一切现象都是唯心所现，并没有所谓的二元对立。

　　原因是：第一，能者和所者不仅仅是同时发生，这两者也是互相关联“相生”的，相生这个解释比“同时发生”更恰当；第二，能者和所者的本质都是清明的。这两个理由证明了所有一切外在的显相，都不能和心不分离。所有一切都是唯心所现。

　　另外一个理由可以证明一切都是唯心所现。例如有天我们心情很好，散步到花园，会觉得所有的景致都好漂亮；另外一天我们心情不太好，散步到花园，又会觉得花园的景致不太美妙。这显示花园的美丽或不美丽，都不是由外在的主体决定，而是由依赖我们能接收的心。当我们心情好赏花，一切都很美好；心情受苦时，不管这些景致有多美丽，都丝毫不能减轻我们的痛苦。这显示一切都是心的作用罢了。

　　八层意识体

　　在第一次第无我禅修中，我们曾经介绍过，“六层意识形态”的聚集，而在唯识观中，我们会提到“八层意识形态。”

　　除了六识以外，加上第七意识“未那识”，或称“染污识”，即“使心烦恼的意识”，以及第八意识“阿赖耶识”，即“一切事物的基础”的意识。

　　也许我们会问：所有一切外境的显相是建立在什么基础上？这些显相是从哪里来？它们都是由第八意识“阿赖耶识”所产生，它就像大海一样。

　　第八意识是一切万事万物的基础，它主要是藉由以下两种作用，来进行运作：

　　１、储藏

　　２、显现

　　第八意识，储藏所有的业因，无论善业或恶业，不论我们做了什么，都以习性的方式储藏起来。由储藏的观点来看，它储藏了习性中不同的业力与行为，我们称它为“储藏的意识”。

　　另一方面，当它被波动时，就将先前因为误解，而当作是二元对立的显相，显现出来。由显现的观点来看，当第八意识受动波动时，原先储存的习性，就以“二元对立”的形式的显现。

　　因此，这第八意识，即“一切基础识”就为“迷惑的显相”提供了显现的条件。所以这第八意识，就称为“提供条件的意识”。

　　在这个角度上，第八意识就如同一台录音机。首先录下声音，并接收资讯之后，当某人按下按钮启动机器，他便能听到先前所录下的每一件事物。因此，就录音机而言，它提供了条件，就是让所有的资讯，以声音的形式再次显现。

　　第八意识“阿赖耶识”里储存些什么？

　　我们所有的行为，只要是源于“我执”的意图，无论是任何业力，善业、恶业或非善非恶的行为，例如，不管我们是为了伤害或利益其他人，所有这些行为，都以“业力习性”的形式，储藏在第八意识里。

　　一旦我们直接了悟到“无我”，并且因此完全没有“我执”的时候，我们将不再累积任何会造成生死轮回的业力。

　　但是在大乘佛法的传统里，不论男女菩萨，都是自愿来轮回的，这都是因为他们以悲天悯人的愿力，而来利益众生，我们应该知道这一点！

　　我们的习性，只要一经储藏在第八意识，是永远不会消失的，一旦完成任何善、恶行为，纵使一百甚至一千劫后，这个业力习性，也不会因为时间长短而耗尽、消失！只要因缘条件成熟，果报便会以“迷惑的显相”形式，显现出来。

　　假使我们累积的是恶业，痛苦的迷惑显相就会生起；当累积的是善业时，那么得到的回报，就是体验到快乐的迷惑显相。

　　当我们直接了悟到无我和　空性的意义，并且因此证得登地菩萨果位，而成为男女圣者，那么此时，所有造成生死轮回的业力习性，会因为我们了悟到无我的智慧，而消失殆尽。（译注：登地，按传统说法，菩萨的果位或境界有十地，即十个层次，不论行者其中哪一个层次，我们都称呼其为登地菩萨。）

　　这种习性的消失，就如同冰块上的纹路一般，当太阳照射冰块时，冰会融化，冰块上的纹路，也会因此而消失。

　　因此，当男女菩萨藉由直接了悟“无我与空性”，进而证得菩萨果位时，随着了悟智慧的增长，造成生死轮回的业力习性，便会渐渐消失。

　　当我们仍然在我执的影响之下，所有三界的迷惑显相，将会继续不断生起。这意思是说，那些储藏在第八意识的习性，有了波动，而再一次如之前一般显现出来。这种波动是由于第七意识“使心烦恼的意识”所形成的。

　　因此第八意识，就如同不动的大海，隐藏了许多宝藏般，涵盖所有习性。大海是静止的，只有当风吹起来时，才产生波动，大浪也因此而兴起。

　　同样地，第七意识将内心中所有的烦恼与污染激起，在它的影响之下，第八意识产生波动；就如同大海的波浪一样，以“二元对立”的方式显现出来，而形成习性。因此，我们就体验到，三界轮回的迷惑显相。

　　因此当第七意识激起了习性中的恶业，下三道（即地狱道、饿鬼道及畜生道）的迷惑显相，就因此显现出来。

　　相反的，当它激起了习性的善业，我们就体验到上三道（即天道、人道、阿修罗道）的迷惑显相。

　　如何分析

　　轮回里的所有现象，都来自于个人的习性。这个观点可以解释，为何对相同的人或事物，每个人都有不同的观点。

　　就以“水”为例子，人和其他六道轮回的众生，对它的感受都不相同，身处在同一道的众生，有大半的习性衡量标准是相同的，因此对水的感受，也是类似的。例如：

　　地狱道，看水如何沸腾的岩浆。

　　饿鬼道，看水如何有脓的血水。

　　畜生道，如鱼等生存在水中的动物，认为水是它们的家。

　　人道，看水是可口的饮料。

　　天道，看水如同甘露美味。

　　不同的众生，由于习性的不同，所以对水的显相，感受也不相同，这些差别都是来自于个别习性的力量。

　　因此，既然这些显相，都是由于个别的习性所产生，所以，它们只是迷惑的显相，就它们本身而言，并没有真实地存在外界。这些显相就如同梦一般。

　　仁波切在此造了一首偈：

　　六道众生六种身有如成熟的果，

　　六种现象的显现是源于习性的力量，

　　对人道而言六识的功能也是相同的，

　　六种现象的显现也是源于习性的力量。

　　就如同六道众生有六种不同迷惑显相，同样的在人道中，我们也体验到不同的迷惑显相。

　　我们人类有六种感官功能，它们也依个别不同的迷惑显相，来显现各自的功能。

　　举眼识为例子来看，它只取“色相”，作为它的对境，而不会接收声音，这也是源于习性的力量。（译注：对境，人用内在的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去攀缘色、声、香、味、触、法等外的六尘，这六尘，便是对境。）

　　耳识只取“声音”为它的对境，它无法觉知除了声音之外的其他对境，像色相等，都不能同耳识来显现。

　　鼻识只取“气味”为它的对境。

　　舌识只取“味道”为它的对境。

　　身识只取“触感”为它的对境。

　　对意识的而言，则执取所有“五识的对境”，成为它的对境。也就是说色、声、香、味、触等对境，都是意识的对境。

　　除此之外，当我们计划未来，或回忆过去的事情，或在事情发生前预设问题等等；我们所有的想法和回忆，都显现成为意识的对境。

　　所有这一切所发生的事情，都源于无始以来习性的力量，而使我们习惯于这些事物的发生。倘若没有了习性，那么，人就没有理由会经由六识，接收到六种不同形态的对境显现。

　　于是我们应该仔细分析：

　　１、五识的对境如何显现。

　　２、其他不同形式的对境如何显现。例如：“思考”或“想法”成为意识特有的对境，它们又是如何显现。

　　由于六道的迷惑显相，是因为习性的力量所引起，因此它们是唯识或唯心而起的。既然，人类属于六道轮回的众生，所以经由我们的体验，可以证实这种观点。

　　例如，相同的一个人，可以用不同的角度来看待。

　　这个人的“朋友”看侍此人，会有美丽、可爱及和蔼的显相，这是因为对方习惯将此人当作朋友，因此就产生认为“此人是朋友”的迷惑显相。

　　然而此人的“敌人”，看他就完全不同，见到他心理就不高兴，并且感受到此人有令人不悦和厌恶的迷惑显相，这完全只是这个敌人内心的习性，所产生的迷惑显相罢了。

　　如果由“父亲”的角度来看此人，儿子的显相便会显现出来，而这只是父亲内心的一个显相，他习惯将“儿子”这个名相，与所接收到的“特定对境”结合起来，所以产生了“这是我的儿子”的想法。然而这一切，只是发生在心理层次上。

　　如果此人的“儿子”，以儿子的身分来看他，这个孩子将会有相同的心理程序发生。这孩子，虽然见到相同对境　——这个人，但是这孩子却会将“父亲”这个名相，与此人结合起来，然后会产生“这是我父亲”的想法，而这也只不过是小孩自心的迷惑显相罢了。

　　同样的，有些“昆虫”或“肉食动物”，见到这个人的时候，便有食物或饮料的迷惑显相产生。依照他们对此人独特且习惯性的看法：

　　肉食动物会想：“我将吃他的肉。”

　　昆虫会想：“我将吸他的血。”

　　寄生虫会想：“这个人的肠是我的住处、是我的家。”这也只是寄生虫自心特有的迷惑显相。

　　不同的众生，对相同的人，所产生的不同认知，乃是源于个别内心的习性。而这些就是我们的经验，如果我们运用逻辑来分析，就会了解不同的众生，对任何单一对境的感受，不可能完全相同。

　　而这一切显相，基本上，没有任何一个是真实的存在着，它们会以不同的形态来显现，乃是由于习性的不同，就如同梦中的景象一般。这就是为何称为“唯心”或“唯识”的缘故。

　　所以就如同我们所看见的显相，一切的“改变”也是“唯心所现”的象征。当朋友转变为敌人时，只不过是我们内心，对此人的看法产生转变，其实也是我们的习性产生改变。看起来似乎是这个人的外在有所改变，其实这种改变，就如同在梦中一般。如果在梦中，当朋友转变为敌人时，这很明显地，改变的不是这个“朋友”，而是我的“心”。

　　我们可以由“朋友变敌人”或“敌人变成朋友”的例子来解释。例如有一个人我们刚认识时很喜欢他，但是渐渐地因为一些因素我们开始觉得厌恶；或者可以反过来，一个我们本来很不喜欢的人，渐渐地我们开始喜欢他。这都显示是我们心的作用。Meban仁波切举了一个很恰当的例子，他说被你认定为敌人的人死时，你感到很高兴；当被你认定为朋友的人死时，你很难过。因此苦和乐都不是由外境所决定的，都是依赖你的心。

　　现今全球知识快速膨胀，所有的事物都转变得非常快速，因此我们也可以在短期内，环游世界一周，而且在几分钟内，新闻可藉由收音机、电视机、电话、传真等，散布到世界各个角落。

　　因应科技上的快速发展，人们的想法、态度和习性，也改变得相当快，快到令我们无法辨认，哪些国家在此时有邦交，是朋友？而哪些无邦交，是敌人？

　　我们从世界上，“朋友转变为敌人”这一点，也可以证明“朋友与敌人”，并非真实的存在。这就如同唯识宗的行者所主张的：我们内心的迷惑显相，乃是源于习性所产生。

　　如何改变习性？

　　为了避免产生错误的看法，应该将“改变习性”，分成胜义和世俗两个层次来进行。

　　在胜义层次上，我们进行“无二元对立”的空性禅修，也就是不将“所接收的外在对境”，和“能接收的内心意识”分开。这种禅修，最后会断除所有的习性，也就是断除形成二元对立的因素。这种禅修，可以完全根绝这些习性。

　　在世俗层次上，我们使用的方式，是“观修慈悲”，这种禅修包容所有众生，也包容我们的敌人。运用这个方式，我们可以渐渐改变自己的习性，甚至于对敌人，我们也将习惯也用慈心与悲心来对待他们，他们也会因此转变为和悦，慢慢的，整个世界将完全地净化。用这个方法，我们就可以净化与改变我们的习性。

　　伟大的瑜伽行者密勒日巴，实践了这两种禅修。

　　在胜义上，他已经证悟了怨亲平等。

　　在世俗上，他以大慈和大悲心，来对待朋友与敌人。

　　藉由这种证悟的力量，使得他的朋友、妹妹“琵达”和未婚妻“结赛”，都成为他的弟子。而不只是他的朋友，甚至连敌人，也都变成他的弟子。连他最坏的敌人伯父和姑母，虽然伯父去世得早，但他的姑母，也终究成为他的弟子。

　　我们也应该按照这种方式来修持，因为除此之外，别无他法。

　　当我们身体很健康时，会觉得自己是最棒的！但当我们生病时，却会觉得自己是全世界最悲惨的，没有人可以比我们更糟糕了！这也都是心的造作。因为我们的想法不断地在改变，因此禅修是很有帮助的，禅修可以改变我们的想法，让那些“自私并伤害别人的想法”，转变成“利益别人的想法”。这是让我们粗略的想法转变为细微的想法的过程，并且以更深奥的角度来看待事物。有时候我们利用这些观点禅修，就可以体验到放松和开放：又有时候我们修持金刚乘，把我们的想法转化成曼达拉（诸佛的坛城、宫殿），而得到清静的观点。我们要达到宽广和放松的境界，就必须知道不同的方法，并了解这些修持是如何的改变我们，引导我们前进。

　　在大乘的修持里，我们要学习观修慈悲，这就是让自私的想法，转化成神圣、美好的想法。本来我们也许见不得别人好，“如果每个人高兴时，我就很难过”，那么我们就要观修“如果每个人都很快乐，我也很快乐”。或者我们根本不在乎别人受苦，那么我们就要生起慈悲，不要让别人受苦，而最终极的目标，就是我们祈愿每个人都能证悟。而在金刚乘里，就是要把“不清净的”转化为“清净的”。

　　仁波切在此造了两首偈：

　　看待相同的人我们会有不同的观点，

　　朋友与敌人等等的关系不断地改变着，

　　这种改变非常的快速，

　　所以我们了解，

　　所有一切事物都是源于习性，

　　所产生的迷惑显相。

　　所有的变化都来自于迷惑显相的改变，

　　所有的变化都是由想法而改变，

　　所有变化的根源都是来自于习性的改变，

　　因此以禅修“所有事物为二元性空的法性”

　　来净化这习性。

　　禅修方法

　　根据唯识的禅修方法，我们应该安住在法性之中，也就是安住在“能所二元性空”之中。

　　我们为了方便达到这个状态，首先应该以四个信念，来回忆唯识的见解。我们应该先确认这四个信念，然后再安住在法性中，这四个信念与弥勒菩萨在《辨法法性论》中，所指出的“四点应用”相符合。

　　仁波切所作“唯识禅修四信念”：

　　１、一切所接收的外在对境，只是迷惑的显相。

　　２、所者并不存在。（所接收者并不是外界实存的物体）

　　３、能者也不存在。（接收对境的能接收者，也不存在）

　　４、能所二元性空即法性。（能者与所者二者皆空即法性）

　　第一个信念：一切所接收的外在对境，只是迷惑的显相。

　　首先，必须建立确认，一切“所接收的外在对境”，只是迷惑的显相。

　　我们所接收的多变化在对境，乃是由于我们的习性，才显现出来的。在习性的影响之下，我们所接收到的对境，并非它们的真实面貌。因此，它们都是内心的迷惑显相。

　　这些迷惑的显相就如同梦中的景象，任何在梦中所感受到的事物，我们都误认为是真实的外在对境：但是，一旦我们认清，原来是在作梦时，我们会说：“噢！原来只是个梦，所以这一切都只是迷惑的显相！”

　　一旦我们像这样，认清它是一场梦，我们就很自然地能确认所有在梦中，所感受、接收到的事物只不过是迷惑的显相罢了。同理的，我们也就应该确认，所有一切外在对境的显现，也都只是迷惑的显相。（译注：内在能接收者=能观者=能者；外在所接收者=所观者=所者）

　　第二个信念：所者并不存在

　　如果所接收的多变化显相，只是迷惑的显相，那么此类显相，就不可能是外界存在的实体，它们并不存在于“能接收”的心之外。

　　唯识宗说：“外在对境并不存在”。意思就是，外界的色、声、香、味、触等对境，都不存在。

　　这是第二个信念，就是：所接收者并不是外界实存的物体，就如同梦中所感受到的一切对境，既然只是迷惑的显相，所以它们也不可能存在于外界。它们只是内心意识的显现，除此之外，实质上并不存在。

　　第三个信念：能者也不存在

　　如果所接收或感受的，“好象真实的”外在对境，都不存在于外界，那么这个内在能接收者——内心意识，也应该不存在才对。

　　如果有“所接收”的对境，必定会有“能接收者”，在接收这个“对境”。但是，既然所接收到的对境，在外境上并不存在，因此这个能接收者，也不可能真正的存在着。

　　然后，我们因此可以确认“接收对境的能接收者也不存在。”

　　例如：虽然我们在梦中见到一朵花，但是这朵花，并没有真正地存在外界。因为花并没有存在外界，所以这个看花的“眼睛”和“眼识”，也都不存在。而之所以会有这样的结果，简单的说，就是因为花不存在外界。

　　既然在作梦时，外界并没有任何“所接收的事物”存在；所以“能接收的内心意识”，也应该不存在。

　　为何会如此产生呢？

　　我们内心本身，受习性的影响而产生迷惑，因此有二元；“能接收者”与“所接收者”的显现。这内心本身，同时显现为“能接收者”与“所接收者”二者，但是这两者，却都没有真实的存在；如果没有这样的认知，迷惑显相就会显现出来。这也就是为何会有“能所二元”迷惑显现的原因。

　　第四个信念：能所二元性空即法性

　　根据以上的推理，无论是能者或所者，都不存在外界，因此二元性空的法性便成立，在唯识的见解里，这就是真实本性。

　　当我们建立到第四个信念：“能者与所者二者皆空即法性”之后，我们只要将心安住在这个状态下，并进行二元性空的真如禅修。

　　（译注：仁波切在此补述：“真如，就是所谓的胜义谛，或事物的真实本性。它是能所二元性空，即接收对境的能接收者和所接收的对境，二者皆空。例如在梦中，看起来似乎有接收事物的人，和被接收的事物，但它们全都不是真实的。这真如或梦的真实本性，即是能所二元性空。”）

　　根据唯识进行禅修，我们应该依照相同的次序，建立这四个信念，然后安住在真实本性，也就是法性，或“无能所二元对立”的空性之中。让心自安住在这个状态下，没有任何的造作且完全地放松。（译注：仁波切在此补述：自安住，就是将心安置在其原本的状态中，而当安住于无所安住时，即是安住。）

　　为何会有外界迷惑的显相？这都是因为个人的习性。既然外界是空无的，没有所看的主体，自然也就没有能看的人。没有能者和所者。那么唯一剩下的是什么呢？就是二元性空的真实本性，这仅有的也就是觉醒与清明。

　　仁波切在此造了一首偈：

　　所者是因习性而产生的迷惑显相，

　　因此外在并没有实体存在，

　　所以能者也不存在，

　　因此二元性空的法性就成立。

　　（译注：由于习性的关系，所感受到的一切只是迷惑的显相，因此外在并没有任何的实体存在，所以感受者也不存在，于是二元性空的法性就成立。）

　　通常一个初学者，无法长时间地安住在“二元性空”的法性之中，即使是如此，也不要紧。在完成建立“四个信念”之后，纵使只安住在法性中一小段时间，只要一发觉有念头生起来，就应该再重复相同的模式。也就是说，当想法、念头生起时，我们应该再一次重建四个信念，一步接一步，然后再一次地，安住在“无能所二元对立的法性”中一段时间。

　　我们必须一次又一次地重复这个过程。

　　心大致上有两种形式，一种是向外，接收外境；一种往内，这自觉醒的心在经验着自己的心，就像你知道自己现在很快乐，并不需要由别人来告诉你。我们都有快乐、痛苦和慈悲，这些都是我们个人自心的体验，是别人所没有的独特体验。但不管向内、向外，两者本质完全相同。

　　简要的说，这心仅仅是清明的、觉醒的、二元性空、及无能所二元对立，禅修方法是安住在这个状态上。

　　禅修姿势的五个要点

　　当我们在进行这样的禅修时，应该保持自体姿势的五个要点，禅坐的姿势最好是依自己已经习惯的坐姿。

　　第一点：挺直脊椎有如弓箭。

　　第二点：轻收下巴有如铁钩。

　　第三点：两腿交叉而坐，使你的腿交叉，好比花格子布的交叉纹路一般。

　　以上这三个要点，是为了这个“五点禅姿”而设立的，它们是运用在当我们无法采完整金刚座或双盘座的时候。

　　第四点：保持强而平稳的姿势。

　　通常可以用禅修带，来保持身体平稳的姿势，如果没有禅修带，我们只需要保持身体稳固，和平稳不动的姿势。

　　第五点：封闭下身的风口，轻轻地将风向内引入。

　　当缩下风口时，风自然会向内收，做这动作时，应该轻轻的收缩即可。（译注：即所谓的提肛。）

　　我们应该运用这“五点禅姿”，配合唯识禅修的观点，来进行禅修：

　　所者是因习性而产生的迷惑显相，

　　因此外在并没有实体存在，

　　所以能者也不存在，

　　因此二元性空的法性就成立。

　　仁波切针对唯识禅修，做了一首祈愿文：

　　所有业力、烦恼和痛苦的形成原因，

　　是来自于二元迷惑显相的习性，

　　为了净除这习性和业力、烦恼、痛苦，

　　愿你此生及所有世，

　　圆满二元性空法性的禅修。