创巴仁波切文集：突破修道上的唯物 般若

　　下一度是般若度或“智慧”度。传统上是用一把能断诸惑的双刃利剑来象征般若。如果缺了般若，菩萨即使已圆成其余五度，也不算完全。佛经中说，其余五度犹如流入般若大海的五条河。经中还说，轮王率领四种不同的军队去作战；若无轮王领导，四军便失方向。换言之，般若是智慧、是布施等善行都要进入和融入的基本模式。般若能突破那些对布施、持戒等菩萨行所作概念化的解释。菩萨的行为虽能有条不紊、正确无误，但是如果没有般若，没有断诸疑惑之剑，则其行为根本不是真正超然。所以说般若是智慧，是无所不见之眼，完全不同于“我”之总是监视着自己做事。

　　菩萨将监视者或“我”转化成般若度。“般（pra）”的意思是“殊胜”，“若（jna）”的意思是“智慧”，所以般若即是殊胜的智慧，圆满、准确、无境不照的智慧。执着“彼”“此”之识一破，二种般若即生，那就是能知的实相般若和能见的观照般若。

　　实相般若处理烦恼，它突破矛盾的情绪——我们对自己的态度——而揭露我们的实相；观照般若超越我们对世间的根本偏见，它如实地去看情况。因此，观照般若让我们能尽量平衡地处理情况。只要是有一点点分别“彼”“此”之倾向的觉知，就是般若突破的对象。此即为何说般若是双刃利剑；它不仅斩“此”方，也斩“彼”方。菩萨不再有分别“彼”“此”的烦恼。他只是高视阔步，走过情况，无须回头核对什么。故说所有六度都是相互依存的。

　　问：您是否认为禅定就是注意自己当下所为，或是留心？

　　答：列为第五度的禅定，就是觉知或留心。但是禅定度或任何一度，决不能离般若而独立。般若使得觉知的修行完全改观，将它转化为不只是一心专注某一事物。有了般若，禅定即成为对你所处之整个环境的觉知。它也产生精确与开放，所以你时时留心，觉知自己所走的每一步，觉知自己的一举一动。同时，这种精确，这种单纯，还发展成对整个情况的全面觉知。是故，禅定不是沉思某一事物，而是觉悟整个情况，以及体验事件的简纯。禅定所修的不仅是觉知，因为你若仅修觉知，你就不能发挥出扩大修行所必需的根本智，以致觉知的对象不能不换来换去。

　　发展般若犹如学习走路。你可能须先发展对单一事物的觉知，然后再发展对二、三、四、五、六乃至更多事物的觉知。但最后，如果你要想走好，那就必须学习把你的觉知扩大到涵盖你所处的整个环境，以致你能对同一情况中的事事物物有合为一体的全面觉知。若要做到这一点，你必须不专注任何事物，如是始能觉知所有事物。

　　问：如果你与他人不和，难以相处，你怎么办？

　　答：如果你很想沟通——沟通也是布施——那么你就必须运用般若或智慧找出不能沟通的原因。或许你的沟通是单向沟通，或许你不愿听对方讲，或许你因极想沟通而把全部精力都放在沟通上，这是非常激烈的作法，会让对方吃不消，会让对方没有反过来向你沟通的余地。当然你完全是出于善意，但我们必须仔细看看整个情况，不能只是热心地把什么东西丢给对方。我们也要学习从对方的观点去看。基本上，我们必须提供某种空间和敞开的心境，意欲说服对方采纳我们的想法，是一种很难抗拒的冲动；这种冲动，我们常有。但我们必须小心慎防，以免让我们的沟通变得太霸道，而唯一避免的方法即是学习如何提供空间和敞开的心境。

　　问：是什么使得我们弃欲？

　　答：发现真理，发现此一冷酷的事实：除非你不再想要成为什么，你就不能成为菩萨。这可不是跟自己玩游戏，你非得放下不可，你必须真正敞开和放下。一旦你瞥见放下会怎样，你便得到鼓励而想更上层楼，更进一步。一旦你略微看到一点觉悟的心境，哪怕只是瞬间一瞥，你就会极想努力修道。接着，你也领悟到，要想走得更远，必须完全放弃走的念头。菩萨道分为十地和五道。到了最后一道的结尾或第十地时，你会突然瞥见自己即将产生觉悟的心境，即将与觉悟的心境一拍即合。但就在此时，你却被什么拉了回来。你随即了悟，你之所以被拉回来，只是因为你还没放下那必须放下的有为努力。这就是灭欲的金刚喻定。

　　问：在日常生活中，不介意是跟厌倦连在一起的。如果你像菩萨那样不介意，你会成为植物吗？

　　答：不介意不是说变成了石头或死气沉沉的人，活力仍在。但在介意者的眼中，如果我们有欲望或怒火而不将其发泄出来，却要保持冷静；如果我们不将自己的活力化为行动，我们便会感到沮丧、受骗和窒息。这是单方面对活力的看法。

　　活力根本不是仅表现于破坏或占有。有的活力跟爱憎完全无关。这些活力是精确之能、清明之能、透视情况之能，还有不断生起的智能，可惜我们不让自己去善加体验。我们老是把活力看成破坏或占有。其实并不止此。你若真能如实与现实接触，便不会有感到无聊的时候。活力时时发出火花，超越无明和憨直的单向道。

　　问：我们怎么知道活力如何运用及用在何处？

　　答：由于你把情况看得很清楚，比以前清楚得多；由于你如实去看情况，所以你知道活力如何运用和用在何处。从前你是把自己对现实的看法强行加在生活上，而未如实看事物。如今此障一除，你就看到实情了。于是你乃能正确、充分地跟情况沟通。你根本无须强迫自己去做什么。你与情况不停地交往，不停地共舞。这种关系有如太阳的照耀和植物的生长。太阳没想造就植物；植物只是反应阳光，其生长情况的发展，纯出自然。

　　问：自然？

　　答：自然。因为自然，所以准确，就像太阳令植物生长的那种情形．非常科学，丝毫不差。你的动作之所以能变得精准，就是因为自然。

　　问：情况有没有需要侵略行为的时候？

　　答：我不认为有，因为侵略通常是与自卫有关。如果情况有其现实性和精确性，它就决不会失控，你也就无须控制它，无须自卫了。

　　问：我是在想基督把兑换银钱之人赶出圣殿之事。

　　答：我不认为那是侵略行为；那是非常漂亮的诚实行为。基督之所以如此，是因他看准了当时的情况；他并没有监视自己，也没想要成为英雄。我们需要那种行为。

　　问：我们在平静、无为、来者不拒的心态，与有为、分别的心态之间，怎样过渡？

　　答：我想，主要是看法的迥异。其实，我不认为我们所过的日常生活像我们通常所想的那样精准、灵敏。事实上，我们全然是迷惑的，因为我们不一次做一件事。我们做的是一件事，心里想的却是许许多多其他的事，使得我们的心很不清明。我们对日常生活的态度应该彻底改变。也就是说，我们应该让那真能如实去看事物的根本智出头。根本智初现之时，可能相当模糊，隐隐约约，比起迷惑之暗，只是一点微光。但当此智活动起来而更加锐利时，初现时的那种模糊便被推开而终归消散。

　　问：如实去看事物，不须要了解能观与所观吗？

　　答：不需要。这是有趣的一点。你总得在没有立场的情况中才能如实去看事物。如实去看事物，须要跳一下，而你只能从无起跳处跳此“一跳”。如果你从某处去看，你就会感到有距离和有看者。所以你只能在没有立场的情况中去看事物。这跟你不能品尝自己的舌头一样。想想看。

　　问：您说只有在没有立场的情况中才能如实去看事物。可是佛经里却谈渡河去彼岸。能否请您对这一点加以说明？

　　答：这是一件似非而是的事，就像无起跳之处而跳一样。佛经里的确讲到渡河去彼岸，但只有在你终于了悟没有彼岸时，你才真抵彼岸。换言之，我们旅行至“许诺之地”或彼岸，而到达后却发现自己本来就一直在那儿，从未离开过。这是非常似非而是的。