创巴仁波切文集：自由的迷思 五、动中的禅修

　　工作

　　当你以不寻常的慧见看待寻常的境况，就如同在垃圾堆中挖到珍宝。如果工作变成精神修持的一部分，每日例常的问题就不再是问题，反而成为你灵感的泉源；你不会以为任何东西微不足道，也不会视何物特别神圣——所有生活中的物质与材料都是尽其所用而已。

　　不过，工作也可以是一种逃避创造的方式：要么你发狂地工作，将空间全部填满，使自发无从产生；要么你偷懒，将工作当作反叛的对象——这都显示了对创造的恐惧，你不肯让创造的过程自然地发展；反之，你按照自己接下来的偏见行事，害怕让自己的心享有空间。当一个人感到沮丧、害怕或担心事情出差错的时候，他马上开始擦桌抹椅或是到花园中除草，试图让自己分心——他不愿意面对心底的问题，所以找某种一时的消遣；他害怕空间、害怕任何空着的角落，只要有一面空墙，他就再挂上一幅画或壁饰，墙上挂得越满，他越感觉舒服。

　　真正的工作是依实际需要而做，直接与大地关联。你可能正在庭院或屋子里工作、洗碗筷或做任何需要专注的工作，如果你感觉不出自己与大地的关系，情况就会变得一团糟；如果你不觉得每一步、每一情境都反映着你的心态，因此都具有精神意义，那么你的生活模式将充满难题，开始奇怪这些难题来自何处——它们似乎是突然冒出来的，因为你从不肯留意生活的精微之处。不过，你骗不了人，你不能假装优雅地斟一杯茶，你办不到——你必须真正地体会，体会到大地以及你与它的关系。

　　日本的茶道，是一个与大地有接触行动的一个好例证。一开始，茶碗、茶巾、刷子、茶叶与开水一样样被郑重其事地取来；奉茶之后，客人怀着中规中矩行事的心情，郑重其事地饮茶。仪式还包括如何清洗茶碗、如何收起茶具以及如何适当地结束——最后的收拾与开始同样重要。

　　只要你不将工作当成一种逃避、一种忽视问题基本存在的方法，工作是极端重要的；如果你对精神修持有兴趣，则更是如此。工作是最微妙的培养纪律的方式之一，你不能看轻在工厂中工作或从事制造业的人，因为你可以从这种人身上学到许多东西。我想我们许多对于工作态度的问题都来自于分析头脑的假高尚，不愿从事任何劳力的工作，只想做使用脑力的工作。

　　这是个修行方面的问题。一般对于精神修为感兴趣者多强调心智的重要，认为那才是我们矢志要学的神秘且高深的东西。然而，怪就怪在深奥、形而上的东西偏偏可以在工厂里找到，也许那并不能使你一看到它就充满狂喜，或许也不及书中所述的修行经验那般奇妙，不过实相确可在那里找到，从应付日常问题当中发现。如果能以简单、平实的方式来看问题，那么我们的工作态度将更平衡，事务也得以妥当处理。我们若能将自己简化到这种程度，就更能清晰地透视心的扭曲面，思考的整个模式、内部进行的各种把戏也变得不那么复杂了，反成为一种在各种情境中非常实用的思想方式。

　　在工作中的觉知非常重要。那种觉知可以与静坐时的觉知是同一类的——经验到空间之开阔的那一跃，这端赖我们对于大地与虚空合为一体的感觉。除非你感知到虚空，否则无法感知到大地；你对虚空感觉越多，对大地也感觉越多——感觉到你与物体间的空间，是觉知、开放、平和与轻快的自然产物。练习的方法是：既不要专注于事务上，也不要同时意识到自己与自己的工作，但是应该在工作时对这种开放性保有概括的知觉。然后开始感到有更大的空间可以做事、有更大的空间任你挥洒，那是认知到有一个连续的禅定状态的开放性存在，但你毋须试着去抓牢或刻意使之产生，只需以刹那的观照见识到开放性的广大能量即可；见识了之后，要几乎特意地忽视它的存在而继续工作。那开放性将持续工作。那开放性持续下去，而你开始对工作的对象产生真正的感觉。

　　我们现在所讨论的觉知并不是像一件心事似的时刻要记挂着的问题，而是与觉知合而为一、与开放空间合而为一的情形——这也表示要与你实际处理的事件合而为一的意思。如此，则禅修变得很容易，那不是将自己分成数块、分成各种程度的觉知、分成观察者与行事者，你与外在事物及它们的美开始产生诚挚的关系。

　　爱

　　宇宙之间尚有大批能量没有被集中起来，那完全不是自我的能量；这能量使现象自由变幻、宇宙互相贯穿融通。它具有两种特性：如火的炽热以及依特定形式流动的倾向，正如火会冒出火星，而火星由空气引导一般。不论你是否透过“自我”的滤镜看到它，这能量都持续不断，它是无法被毁灭或中断的，犹如永远在燃烧的太阳，它不容任何质疑与干预将一切导入其中。

　　然而，这分热力透过“自我”的滤镜之后却变得停滞不前了，因为我们忽视基本的立场，拒绝看这能量所源自的广大的空间，因此能量在搁着贪爱的空间里不复自在流畅；相反地，它被固化、窄化了，受“自我”指挥中心之驱策，供其攫取贪爱之物——被役使的能量扩张出去将物品攫取回来，然后再接受新的程式设计。我们伸张触角，企图巩固自己的关系，这种对于情况的攀援使得沟通过程流于表面化。我们只接触到对方的表面就无法动弹，永远不能获得整体的领会；我们被攀援欺蒙，而那被热爱的对象非但不能沐浴于自由热情的强烈暧流之中，反而被偏执热情那令人窒息的热，逼得透不过气来。

　　自由热情用不着放热器的势力辐射，它是一种流体，它自在流动，使各处弥漫着温暖；它没有任何破坏性，因为它是一种平衡状态的存在，并具有高度智慧。自我意识会阻碍这种聪慧、平衡的存在状态，藉着敞开将自我意识的执著抛弃，我们才能透视事物之整体，而不仅止于看见事物的外表。我们不仅欣赏感官的特质，也看到那纯金般的完整素质；我们不会为其外表而倾倒，反而在看见外表的同时也看穿它的内涵，因此，我们直抵情况的核心。假如这是两个人的会晤，那关系将是很具启发性的，因为我们不单看那人的外貌与举止，我们也将他里里外外看个透彻。

　　这种全盘看透的方式，可能产生一个问题：假如你看透某人，但那人并不愿意被你看透，因而被你吓跑了。你怎么办？你已经做过完全彻底的沟通，如果对方吓得跑开，那即是他对你的沟通方式，你不须再追究下去；如果你不肯罢休地追着，你迟早会成为他眼中的恶魔。你看穿他的身体，看到美味的肥脂与鲜肉，你想大快朵颐，所以对他来说，你无异于吸血鬼，因此，你越穷追不舍越不会成功。或许你透着欲望看得太锐利，也或许你过分咄咄逼人——生了一对可以看穿激情与智慧的漂亮锐眼，你滥用自己的天赋，拿它来卖弄。对于具有特殊能力或天赋异稟的人，他们很自然地会滥用这种特质，想要穿透每个角落地误用；这种做法显然缺少点什么——缺少幽默感。如果你对事情催逼太甚，那表示你尚未摸清楚整个区域，只体会到自己与它的关系；错误在于你无法面面俱到地将情况看清楚，以至错失幽默与讽刺的一面。

　　有时，对方的逃开是因为想跟你玩游戏，他们不想跟你扯上一个直接、诚实而严肃的关系，他们想玩耍一番。不过，如果他们有幽默感而你没有的话，你就变得恶形恶状了。这就如同跳莱利他舞（lalita）的道理，你与实相（reality）共舞，与明显的现象共舞——当你非常想要某物时，你不会自动地张眼伸手，反而只是默默欣赏；你不会凭冲动立即采取行动，却只静待对方的动作，这即是学习与情况共舞。你不必创造整个情况，只须观察它、与它配合，学着共舞。当然，这就不单是你个人的创作，而是共同的舞蹈，不会令任何一方觉得不自在，因为那是个共同的经验。

　　如果在一项关系中有基本的开放存在——忠实，真正的信任就会有自动产生，那是很自然的情况。因为沟通是如此真诚、美妙与畅快，你不会与其他人像这样地沟通，因此你们不由自主地相互吸引。不过，若有任何怀疑出现，如果你开始感到被某种抽象的可能性威胁时，虽然当时你们之间的沟通正美妙地进行着，你仍播下了偏执狂的种子，将沟通当做纯为“自我”之娱乐。

　　假如你播下怀疑的种子，那可能使你紧张、恐惧，害怕失去如此美好真诚的沟通；并且在某个阶段，你将开始迷惑这究竟是爱的沟通还是嗔恚的沟通。这种迷惑会带来距离上的损失，偏执狂于焉开始。一旦你丧失了正确的眼光——沟通过程中的正确距离——爱即变为仇恨。由于仇恨，犹如由于爱，很自然地你想与人有身体上的接触——你想杀死或伤害他们。在任何一种牵涉到“自我”的关系当中，无论是爱或其他的关系，永远存在着“化友为敌”的危险。只要有任何威胁或不安全的意念存在，一个爱的关系就可能反目成仇。

　　与人共事

　　互助的观念较我们所想像的更加微妙。通常我们在试着帮助别人的时候，常对别人苛求，将自己弄得令人厌恶。我们之所以若人厌，是因为受不了自己，想突然发作一番，让人知道我们的绝望无助，因此我们向外扩张，未获允许而侵犯他人的领域。我们将自己想成了不起的人物，却不管人家愿不愿接受；我们并不真的想显露自己的特点，却一心要控制周遭的一切。我们长驱直入他人的领域，无视于应遵守的规则——譬如告示牌上写着：“请勿践踏草地，禁止通行。”但是，看见这些告示牌徒使人更想挑衅、更加反叛，我们犹如战车冲过墙一般，闯入他人的地界，不但犯下侵犯他人领域之罪，同时也破坏了自己的领域——内向的侵犯，那真是损人不利己的作为。

　　多数人不喜欢落到这般境地，不愿意自己是讨人嫌的人物。反言之，一个人也毋须摆出一付酷面孔与优雅的仪态，举止得宜、礼貌又周到。真正的体谅不是外交手腕，不是笑脸迎人与礼貌的谈吐。真正的体谅需要许多精力与智慧、需要敞开自己的领域，而非直闯他人的地盘；也需要放弃玩吸引或排斥的游戏，不用电线或磁场围住我们的领域，然后才有一点点可能性，使我们可以对别人有用。至于帮助别人，尚嫌言之过早，这才瞥见真心助人的第一步，还需要花很多的时间将东西捡起来，放入口中，细细咀嚼、品味之后再咽下去。我们需要长时间才能将围篱拆除：第一步是学习爱自己，与自己为友，不再自我凌虐；第二步才是与别人沟通，建立起关系并逐渐可以帮助他们。那是需要长时间以及长程的耐心训练来达成的。

　　假如我们学会不惹人厌，然后向别人敞开自己的心胸，那我们就可以开始第三步骤——“无我”（selfless）的帮助。通常，我们帮助人都是企待有所回报，我们可能对孩子们说：“我希望你们快乐，因此我对你们竭尽心力。”但弦外之音却是：“我要你们快乐，是因为我想要你们取悦我，带给我快乐——因为我想要快乐。”而第三阶段之无我的帮助，是真正的慈悲，不断带给自己快乐而做事，只为事情需要做好。我们的反应是无我的，非自我中心的，那不是为他们或为我的问题——此即随缘布施。

　　我们无法就这样跑出去练习这种慈悲，首先，我们必须学习不做令人厌恶的人。如果可以与自己为友，如果愿意接受自己，不憎恨或想隐藏自己的某些部分，然后我们就能够开始对别人敞开：而当我们开始敞开且不必一直想保护自己的时候，那么或许就能开始真正帮助别人。

　　八正道。

　　生活当中似乎会出现许多多叉路，各种叉路使我们受到诱惑：“食物、气油与旅社，下一个出口。”当我们在高速公路上开车时，总有各式各样的广告看板、各种许诺招揽我们在下一个出口处右转。我们永远不肯就留在原地、就做我们自己，总是想去别处；我们永远可以在下个出口右转，即使明知自己只能留在公路上，别无选择。我们所在之处令我们难堪，所以喜欢听人说还有别处可去，如此，就不必感到羞愧：“我这里有面具，你就戴上好了。”然后就可以在那个出口开下公路去，假装不是自己，于是你“得救了”。你以为别人将你当成另一个人——戴着面具想假装成的那个人。

　　佛法不曾做任何许诺，它不断教导我们：就在我们所在之处做我们自己！它也教导我们循此原则如实地生活。那似乎就是我们在高速公路上的行车之道：不为各种叉路与出口分心。当路牌上写着：“西藏村，下一出口”；“日本村，下一出口”；“涅盘，下一出口”；“证悟，下一出口——速成班”：“狄斯奈乐园，下一出口。”假如你依着右转，也不会出什么差错，你将找到路牌上所说的地方。但是，去了狄斯奈乐园或是参加了涅盘节庆之后，你必须考虑如何回到车上、如何开车回家，这表示你仍须重上高速公路，你反正逃不过。我想这恐怕正是我们基本情况的写照——不断地陷入这种过程之中。

　　我很抱歉不能提供任何堂皇、美丽的诺言。智慧碰巧是家务事，佛陀如实地看见世界，那即是他的证悟。“佛陀” （Buddha）意为“觉醒”，清醒着，完全地清醒——那看来即是他留给我们的讯息。他向我们宣示一条觉醒的路，包括八项要点的路，他称之为“八正道”（the eightfold path）。

　　佛陀宣示的第一要点是“正见”（right view）。谬见（wrong view）是将事物概念化。某人朝我们走来，我们突然僵住——非但我们僵住自己，也将那来人行走的空间僵住。我们称穿过空间走来的那个人为“朋友”或敌人，因此那个人自然是经过固定观念的僵化情境而来——“这是那个”或“这不是那个”此即佛陀所谓的“谬见”；那是一个概念化的观点，而且它不完美，因为我们未能如实地看清那情况。从另一方面来说，也有可能不使那空间僵化：那个人可以走进我与他都以本来面目见经润滑过的情况。此一经润滑过的情况确有可能存在，并且可创造开放的空间。

　　当然，开放也可以当成一个哲学概念，但是哲学并不必然是固定的。我们也可不以润滑的想法来看待这一情况，不以任何固定的想法看它；换句话说，哲学的态度可以是只如实地照看情境。“那走过来的人不是位朋友，因此他也不是个敌人。他只是走向我的一个人，我根本不必预先论断他。”这就是所谓的“正见”。

　　八正道的第二项是“正思”（right intention，又作正思惟、正志、正欲）。一般的意向（intention）是按照我们方才所述的过程：将那人概念性地认定之后，接着你就准备攀附他或攻击他，有某种装置自动为那人预备下一张水床或一把长枪，那就是意向。意向是一思惟过程，将所思与行动连接——当你遭遇某一境况，你思考，而思考导致行动。当你时刻不忘境况与自身安全的关联时，意向如同被咬在两颚之间。关于苦或乐、扩展或撤退的情绪部分是其中的一颚，境况的沈重、实质部分是另一颚。境况使你不断咀嚼你的意向，像嚼软骨头——意向永远具有非邀请即攻击的性质。

　　但是佛陀教示我们的还有“正思”。要明白什么是正思，首先必须了解佛陀所说的“正”为何意。他完全不是指与错误相反的正确，他所谓的“正”，意思　是“正是”，如实而行，但不涉及何为正确的概念。“正”是译自梵文的samyak，意思是“完全”。“完全”毋须相对的补助，毋须透过比较来支持，它是自足的；samyak的意思是直见生命的本相，不需要拐杖。酒吧里的客人说：“我要一杯纯酒。”就不是要掺苏打水或掺水的，只要喝纯的，那即是samyak——不稀释，不用调配，单单一杯纯饮料。佛陀了悟生命可以是强有力的、美味的、积极且创造性的，他了解你毋须掺东西进去调理。生命是一杯纯酒——热剌剌的快乐，热剌剌的痛苦，痛快淋漓，百分之百。

　　“正思”是无所偏颇的事论事，你不涉入生命可能是美或可能是痛苦的成见之中，也不对生命小心翼翼。根据佛陀的教示，生命是苦，生命是乐，此即生命的“正”性——就是这般准确与直接：单纯的生命不加任何掺杂，没有必要将生命情境消弱或增强。乐如其乐，苦如其苦——这即是佛陀所言意向的究竟性质。

　　八正道的第三项是“正语”（right speech）。梵文的“语”是 vac，意为“所言”、“字”或“语言”，代表完美的沟通，如同说“是如此”，而非“我认为如此”；说“火很烫”，而非“我认为火很烫”。火很烫自动地出口——直接的方式。此种沟通是真实的言语，梵文为satya，是“属实”之意。这时外面很黑，没有人不同意，没有人非要说“我觉得外面很黑”，或者“你一定得相信外面很黑”，你只须说：“外面很黑。”那是我们可用的最少而简单的字，却是真实的。

　　八正道的第四项是“正业”（right morality 或 right discipline）。假如无人强制纪律，也无人可施以纪律，则纪律根本无存在之必要。这导入对于“正业”——完全的纪律——之了解，它并非相对于自我而存在。一般的纪律只存在于相对决定的层面：假如有一棵树，就一定有枝干；然而如果没有树，也就没有枝干这种东西。同样地，如无“自我”，则“自我”的全部投射都没有必要了。“正业”即是那种放弃的过程，将我们带入完全的单纯。

　　我们都很熟悉业报类的戒律，那是为了自我改善的戒律。我们放弃各种东西为了使自己“更好”我们确信那样可让我们在有生之年有所作为。这种戒律只是不必要地使你的生活变得复杂，而不是试着予是简化，试着过如“仙”（rishi）般的生活。

　　rishi是一梵文字，是指一直过着如实生活的人。相当的藏文是trang-song,trang意思是直接，song是正直，那是指一个不将新的复杂因素引进自己的生活里，因此活得率真而正当的人——这是永久的戒律，究竟的戒律。我们应该简化生活，不去搞新奇名或找些新花样搅和在生活当中。

　　第五项是“正命”（right livelihood）。佛陀所谓之正命，即是靠工作挣钱——挣美金、英磅、法郎、披索。你需要钱买食物、付房租，这不是加诸于我们的残忍负担，而只是很自然的事。我们不必为了处理金钱感到难堪，也别去懊恼必须工作；你付出愈多，收获也愈多。赚钱过活，使你接触各种生活情境，丰富了你的人生。逃避工作通常与逃避生活的其他层面连在一起。

　　排斥美国社会的物质主义并且将自己抽离的人，是不愿面对自己的人；他们喜欢自我安慰地说自己是过着富哲学味的清高日子，而不承认是不愿意与真实世界打交道。我们不能期待神明的帮助，如果我们信奉的教导是期待赐福，那么我们就无法把握各种现实状况中的机会。佛陀相信因果，譬如你生朋友们的气，决定与他绝交，在与他大吵一架之后摔门走出房间，这时你的手指竟被门夹住了。很痛，不是吗？那就是因果。你明白这中间有某种警告，你忽略了业报不爽，这种事时刻都会发生——这是当我们违背正命时会遭遇的事。

　　第六项是“正勤”（right effort又作正精进）。梵文里的samyagvyayama,意思是活力、耐力、努力。这与菩萨的活力原则相同，你毋须努力不懈、时刻奋力向前，只要你在生活中保持清醒、开放，你与生活情境都可能充满创意、美丽、幽默且愉快的。这自然的开放即是正勤，相对于老式的刻苦勤奋。正勤是确切如实地看清当时的情况，愉悦地、扬着笑脸地全心参与。有些情况是我们虽然在场，但无意真正做任何承诺，而正勤必须是完全的参与。

　　要产生正勤，须停下散漫、幻想的闲话，给自己停顿的空间以便参与。通常会有人在我们背后小声地引诱我们：“静坐固然不错，不过去看场电影如何？静坐很好，不过约朋友们一起聚聚怎样？好不好？我们来看那本书好吗？也许我们该睡觉了？要不要去买件东西？要不要？要不要？要不要？……”散漫之念此起彼落，时时刻刻有各种建议——要精进还真难。或许那根本不是散念，有时是各种可能性的连续幻想：“我的敌人来了，我正在打他——我要开战。”或“我的朋友来了，我要拥抱他、欢迎他的到来，准备好好招待他。”这样的事，时刻不断。“我想吃羊排——不，是羊腿、牛排、柠檬冰淇淋。我可以和朋友一起到店里买冰淇淋回来，边吃边聊。我们可以去那家墨西哥馆子买外卖的塔可回来，然后一面沾着酱料吃，一面谈论哲学；如能就着烛光，再来点轻音乐，岂不美哉！”我们不断梦想各式各样的乐事，没机会停下来，没机会开始留出空间。是否留出空间、是否发奋努力，从某种意义上来说是要当机立断，要很准确，知道如休放下散漫、空幻的闲扯。正勤——那是很美妙的事。

　　下一项是“正念”（right mindfulness）。正念不单表示感知到而已，还得像是在创作一件艺术品。正念较较正勤有更宽广的空间。如果你正在喝一杯茶，你不只对这杯茶，也对整个环境一清二楚，因此你可以信赖正在做的事而不受任何威胁；你有挥洒的空间，因此形成了可以创造的境况——空间对你而言是开放的。

　　八正道的最后一项是“正定”（right samadhi），完全的吸收。“定”有如其本然的意思，也就是与一情境的空间相系，包含我们的生活情境与禅坐的情境。完全的吸收表示全然投入，彻底、圆满，非二元相对的方式。在禅坐时，方法与你合而为一；在生活中，则现象界也是你的一部分，因此当你禅坐时，不一定要像有别于禅坐的动作及禅坐的目的“有别的”一个人那样地在打坐。如果你与生活情境合而为一，则禅坐将是自动发生的事。