星云法师：和自己竞赛·迷悟之间 89  生命的流转

　　基督教说：「信上帝得永生。」但是佛教认为，信仰佛教并非就没有生死问题，而是要人堪破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！」

　　生和死如影随形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生从何处来，死归何处去？」对于这个问题，一般人并不了解。

　　根据佛教的「十二因缘」说：有情众生由于累劫的「无明」烦恼，造作各种「行」为，因此产生业「识」。随着阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体，是为「名色」；名是生命体的精神部份，色则指物质部份。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为「六入」；胎儿脱离母体后渐渐开始接「触」外境，并对外界的苦乐感「受」产生「爱」与不爱，进而有了执「取」所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后「有」的生命体，有了「生」终将难免「老死」，「死」又是另一期生命的开始。所以佛教说：生命的流转，是无始无终的「生死轮回」。

　　生死循环，本来就是自然的道理，如宗衍禅师说：「人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。」道楷禅师示寂时更说得好：「吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？」禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，无比洒脱。

　　众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。然而掌握生死，还不足为奇，吾人真正要超越的是念头的生死。禅宗说：「打得念头死，许汝法身活。」吾人的意识剎那生灭变化，如《大乘流转诸有经》说：「前识灭时名之为死，后识续起号之为生。」我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同瀑流，唯有「无念」，才能截断生死洪流；若能体证缘起性空，则能「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」，达到生死一如，不生不死的境地。故而经典又云：「前识灭时无有去处，后识续起无所从来。」

　　生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，只要你有生存的资本，只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到那里去才是最要紧的。

　　道元禅师说：「若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。」如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，自然不会受生死迷惑，而能安住于超越生死的藩篱，如此，纵死又有何惧呢？

　　《人间福报》2001年10月15日

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