请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十六页： 疏【又以四法界会之，则清浊向背，是事法界。灵明湛寂，是理法界。灵明湛寂而不变随缘，清浊向背而随缘不变，是理事无碍法界。不可思议，是事事无碍法界。以此经分摄于圆，亦得少分事事无碍故。末言自性，亦是结属四法界归一心也。】 这一段经义有相当的深度，如果从这个地方真正能够体会到几分，我们对于佛法的修学就不会再迷失方向。学佛的人多，成就的人太少太少了，为什么不成就?就是迷失了方向。这几次所讲的，也就是莲祖序文开宗明义这一段，真的是我们修学大乘佛法，或者我们说一生成就的佛法，一个最正确唯一的一个指标，决定不能够疏忽。这一段序文只有六句，却包含这么多意思。前面我们看过了，就本经的教义上来说，配三大、三德，现在再从四法界上来讲。四法界是《华严经》重要的教义，所以四法界的定义一定要清楚。 演【又以四法界下，配四法界。】 序文里面的六句，如果依《华严》教义，它通不通?也通的，真正是无碍。先说明什么叫做法界： 演【法者，轨则也。】 『轨』是轨道，拿现在的话来讲，就是宇宙人生发展的程序，它是有规则的，它一点都不乱，唯识论里面讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，可见得它是有条不紊，好像个轨道一样;『则』是原理原则。这就是『法』，把宇宙人生一切全都包括在其中了，「大而世界，小而微尘」，大，我们讲无量无边的大千世界，小是一微尘，都叫做「法」，这个字是世出世间一切的总代名词。 演【界有性分二义。】 『界』有两个意思：一个是『性』，一个是『分』。这个意思实在是妙极了!「界」是界限，所以它有分别的意思，譬如佛经常讲的十八界。这一一法里头，当中有一个界限，但是这个界限它是「性分」，一切法各有各的性质，各有各的区分，这就是界的意思。 这两个字合起来，两种意思合起来，佛法里称之为「法界」。迷的时候就有十法界，这个「十」不是定数，不是七、八、九、十，这个「十」是代表无量无边。换句话说，迷了的时候是无量无边的法界，悟了的时候是一法界，叫一真法界。 学佛它的目标就是一真法界，诸位千万要记住。也许你说，「我学佛要明心见性」，明心见性就是一真法界，「我学佛要上品上生，要理一心不乱」，上品上生、理一心不乱也是一真法界，名字不一样，是一桩事情。这是我们一定要明了的，我所求的是求一真。如何才能够证得一真?那就得一心。诸位要晓得，外面的境界是境随心转，不是心随境转。心随境转，可怜!那是凡夫，苦不堪言。佛法跟你讲真实的事，是境随心转。心一了，法界就一，就是一真;心要是二了，法界就千差万别。这句话在佛门里面是老生常谈!诸位要记住，愈是老生常谈的，那就是真理，那就是最妙之法，可是一般人听得耳熟，认为不足以为奇，疏忽了;而把那些奇奇怪怪的事情认为是不得了!殊不知我们就错在这个地方。 所以学佛，如果诸位真正想要在这一生当中成就，你要把握住这个原则，就是「一心」。无论修学什么法门，这个心绝不动摇，决定不二。譬如我修净土，偶尔有禅宗大德到这里讲演禅，「这个不错，我也应该跟他学一学」。如果这个禅宗大德是真正的高人，你跟他学禅，他一定问你：你以前学什么?「我学净，现在想学禅」，他会打你三十棒，然后把你赶出去，为什么?见异思迁，你心不专一，你不能入门的。你今天听了禅，你动了心，再过两天，密宗大德来跟你说一套，密也不错，你又动了心，换句话说，你永远不能成就。真正成就的人，守定一门，别的可不可以听?可以听，听了之后「不取于相，如如不动。」这《金刚经》上说的。而后你才晓得，净也好、禅也好、密也好，原来统统是一样的。你这一动心就完了，这是善根福德鲜少之相，就是少善根少福德!这个心禁不起境界，一经境界心就动摇了。 《华严经》里面，善财童子高明，不动心，他去参访五十三位善知识，他没有动摇，还是老实念佛。怎么晓得善财童子老实念佛?善财童子第一个老师德云比丘，教他念佛法门。第一个老师，就是他一生修学当中决定选择的法门，他是修念佛法门的。以后无论到哪里参访，决定不会把念佛法门丢了。像我刚才讲的，听了禅，不念佛了，想去参禅;再看到密，禅也不参了，去持咒，那就完了，他还能成无上道吗?善财童子念什么佛?念阿弥陀佛，他就是修净土法门的，到末后他参访普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」，他圆满菩提了。这是《华严经》呈现在我们眼前的，如果读《华严经》连这个都没有看到，这《华严经》叫白看了! 什么人够资格参学?决定不动心。什么可以听、什么可以看，决不动心，决不动摇根本，这才能成就。今天我遇到这个法师不错，我跟他学了一点，明天一听说那个法师比这个法师高明多了，我赶快去亲近他。你这个心就跟墙头草一样，外头小小的风一吹，都动了。再过一天，释迦牟尼佛化身来了，那阿弥陀佛化身又来了，你这个心，心花撩乱，不晓得如何是好!给诸位说，那个高人、那个佛菩萨全是妖魔鬼怪，我说的话真的。什么叫妖魔鬼怪?动摇你根本的那个人，就是妖魔鬼怪。蕅益大师说得好，「境界里无佛亦无魔，魔与佛都在你自己心中」。你自己心里有把握，做得了主宰，什么境界都不取相、不动心，外面境界统统是佛菩萨。如果一看到外头境界，心就动了，外面那个境界准是魔，不是佛。 所以你念佛，你是求一心，阿弥陀佛决定不会来，为什么?因为你的心是动摇的，阿弥陀佛要是来了，你一欢喜，那个一心不乱早就丢掉了，他不是害死你一样?所以佛不来，佛不来是大慈大悲，成就你一心不乱。你几时念到功夫如如不动，佛来了跟看平常人一样，一点欢喜心没有，佛就现前来考考你，看你成功没有。魔现在面前没有恐惧心，佛现在面前没有欢喜心，你才能成就一心不乱。到那个时候你才恍然大悟，原来境界当中无佛亦无魔，这个境界是一真，不是虚妄的。这都是大乘佛法修学最高的指导原则。可是凡夫这个病犯得不轻，障碍我们的成就，不但是行门障碍住，解门也被障碍了。 一法界是真实的，十法界是虚妄的。真心，真心是一心，所见外面境界就是一真法界。迷了真心，真心变成心意识，外面才有所谓十法界。所以十法界是妄心所见，一真法界是真心所见的。其实外头法界哪有一与十?就是你自己心里头的变现。佛法讲「唯心所现」，所现的是一真，「唯识所变」，识是妄心，妄心一起来就变化了。希望大家要深深的去体会这个意思。 演【事法界界字是分义。】 『事法界』，这个界字是「分」的意思，就是分别。 演【以众生色心等法，一一差别各有分剂故。】 『众生』，有有情众生、无情的众生。有情的众生我们叫他做佛性，无情的众生我们叫它做法性，佛性跟法性是一个性，一性无二性。可是事法界，「事」完全从迹相上说的，所以它有分别，它有差别。譬如色法有地水火风四大，心法有受想行识等，如果以《百法》来讲，有八识五十一心所、二十四个不相应，都是属于心法。所以它是个个都差别，『一一差别各有分剂』，分剂，拿现在的话说，就是有极限，它有一个极限。这是事法界的意思，事法界是从事相上来说的。 再讲理法界，有事必有理。理法界这个界字跟事法界这个界字意思不一样。 演【理法界界字是性义。】 「事」，它是相、作用，此地主要是讲现象，「理」是讲本性。理是一个，有情叫做佛性，无情叫法性，佛性跟法性是一个性，所以这个界字是「性义」;换句话说，一切法是从一个理所生的。 演【以众生色心等法，虽有差别同一体性故。】 我们在《百法》里面去看，心法与心所法各有四分，这是护法菩萨建立的，也就是玄奘法师的祖师。玄奘法师的老师是戒贤，戒贤论师的师父就是护法菩萨，他跟我们讲唯识，心、心所各有四分，说得非常圆满。「性」是自证分。「证自证分」是自证分的自觉。我们通常讲「佛」字，自觉、觉他、觉行圆满。证自证分是自觉，见分是觉他，他就是相分。所以见分缘相分，也缘自证分。证自证分只缘自证分，它不缘见分，也不缘相分。这就说明，自证分是本体，见分是从它这里生的，相分也是从它生的，所以见相同源。 相就是一切迹相、一切事、一切现象，就是前面讲的事法界，事法界是事相，是从本性里面变现出来的。事相虽然千差万别，同一个本体，这个地方讲『同一性体故』，所以这个界是「体性」的意思。前面一个界，是种种差别的意思。差别，法有极限、有分剂;体性是无极限的，是真正的无量无边。 「事法界」，事讲现象，「理法界」，理讲本体;事讲的是法相，理讲的是法性。再看底下两种法界，「理事无碍」、「事事无碍」，是讲作用，没有障碍! 演【事理无碍法界者，理由事显，事得理成，理事互融，性分交彻故。】 「理」没有迹相，没有痕迹，你怎么会晓得?从事上就知道。有事必有理，没有理不能成事。事总有个道理，总有个理，所以理是由事来显示的。换句话说，怎么晓得有真如本性?真如本性是从相上显示出来的，从法相上显示出有法性。由此可知，性相是互显的。正因为有法性，所以才有法相。这个事情，我们用比喻去思惟体会。譬如我们作梦，能作梦的那个心是理，梦中的境界是事。梦中境界从哪来的?当然是由理变出来的，是你能作梦的那个心。从梦中境界上来观察，你的心在哪里?梦就是心。你的心像什么样子，你作梦那时候的样子就是你心的样子。所以能作梦的心是真的，是永远不变的，不生不灭，这是理。事怎么样?事是生灭法。你每天晚上作梦，从来没有做过一样的梦。能作梦的心是完全一样的，所作的梦从来没有一样，这就说明事确确实实是一一差别各有分剂，理上没有。『理由事显，事得理成』，所以『理事互融』，好像梦中的境界就是心，心就是梦境，没有两样。 界有两个意思，一个是性，一个是分，『性分交彻』，原来是一桩事情，不是两桩事情，所以理事无碍，理事无碍就是性相一如，性相不二。觉悟的人见相就是见性，因为性相不二。如果在相上见到性，诸位想想，哪有不平等的道理?都平等了。可是你怎样才能够见到?一定要一心不乱。所以修行人讲功夫，什么叫功夫?你什么都懂，拿到《大藏经》统统都会讲，讲得天花乱坠，算不算功夫?不算功夫。功夫是什么?一切境界里头如如不动，这是功夫。六根接触六尘境界，能够不分别、不执着、不起心、不动念，又能够了了分明，这是功夫。 所以六根在六尘境界里是定慧双修，六祖大师在《坛经》里面所讲的「定慧等持」。必得有功夫的人才有资格参学，为什么?他不动摇了。纵然是异端，一到他的面前，就像禅宗大德所用的比喻「红炉点雪立即消融」，他有这个本事。他那个功夫成熟了，就好像炉子烧得红红的，有这么高的温度，雪花飘在这上面连痕迹都找不到，有这个本事。到这个时候，不但理事无碍，事事无碍。无论接触什么境界，顺境也好逆境也好，他一接触都变成了定慧，他不生烦恼，他不动心。不动心成就他的定，了了分明成就他的慧，对他来说，没有障碍。无论什么法门，世出世间法，他都是「不取于相，如如不动」，他就是修这个。念佛是一句佛号念到底，这句佛号是无量觉。觉心是如如不动的，觉相是清净无染的。起心动念，着相着迷了，那都不是真心，那是迷心、是妄心。真心里面，六祖说得好：「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。心里面才有一样东西，都是妄心。 我们念佛人句句佛号都要唤醒我们的觉心，无量觉!南无阿弥陀佛，皈依无量觉。所以八万四千法门，无量法门，这个法门实实在在是第一，声声唤醒你，觉而不迷。既然觉了必定正，正而不邪，必定净，净而不染。你不成佛谁成佛?这个法门简单容易又稳当，当生成就。你在一切法门里，到哪里去挑去?到哪里去找去?从作用上来看，这一面是看到「理事无碍」。更不可思议的，是底下讲的事事无碍： 演【事事无碍法界者，一切分齐事法称性融通，一多相即，大小互融，重重无尽故。】 这一段是讲什么叫做事事无碍的法界。『一切分齐事法』，这一句总括了世出世间一切法。既然总括世出世间一切法，诸位要记住，佛法里面大小权实各宗各派无量法门当然也包括在其中，没有在外的。无有一法不称性，无有一法不圆融。所以才说：法门平等，无有高下。你还要看这个法门高，那个法门下，你的心没有一，不是一心。高也好，下也好，换句话说，高的你入不进去，下的你也没分，统统没有分，佛法难就难在此地。古德所谓「一经通一切经通」，通什么?就通这个道理。怎么能通?心一就通了，心平等就通了，心清净就通了。这个时候世出世间一切法都通了，为什么都通?因为称性圆融，无有一法不是称性圆融。 |