诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

请看《大经科注》第三百八十二页第六行，从「六、世间解」，从这看起：

我们看念老的注解，「又译知世间」，另外一个翻译翻作知世间。『世间解』，这两种翻译合起来看，意思就很清楚。下面念老引《甄解》，这是日本的净宗祖师，他说：「世间者，名为五阴。解者名知。诸佛世尊善知五阴，故名世间解。」诸佛如来他们对于五阴了解得最透彻，五阴是世间的奥秘，科学家认为宇宙的奥秘。五阴是什么？色受想行识，世间一切法离不开五阴，五阴是世间法的元素。它究竟是什么？科学家用了四百年的时间，在最近的二十年，把这个色搞清楚了。色是什么？物质，受想行识是心法，心理，色法是物理，物理这个问题现在解决了。物从哪里来的？物从念头生的，受想行识都是念头。这个念头是心法，心理，心理学专门研究这个东西，现在科学还没有正确的答案，我们相信科学再有十年、二十年，非常有可能把这个问题揭开了。这是宇宙的奥秘，一个物理、一个心理，还有一个自然现象，科学把宇宙归纳为这三大类。

佛法也是讲这个三大类，名称不一样，佛教称物质现象为色法，心理现象称心法，色法跟心法。阿赖耶三细相还有一个，色法、心法从哪里来的？业相来的。业是什么？业，用今天的科学来说，波动现象。宇宙之间这个波动从哪里来的？现代哲学与科学都在追踪这个现象，佛在大乘经上告诉我们，业相是从一念不觉产生的，叫无明，佛家讲无明烦恼就是指的这个。从无明烦恼生转相，转相就是受想行识，从受想行识生出物质现象。

谁把这些事情搞得清清楚楚、明明白白？佛陀，大乘经上常说八地以上，八地菩萨、九地、十地、等觉、妙觉这五个位次。八、九、十、等觉这四个位次是菩萨最高的位次，往上去就成佛了，往上去叫妙觉。诸佛世尊都是证得妙觉，所以他善知五阴，不但知，知上加个「善」知，他这个知得太巧妙了，出乎我们意料之外的。这个善就是言语道断、心行处灭，他彻底了解，也就是了解世出世间一切法的根源，一念不觉。一念不觉就是波动现象，一定要知道，自性是不动的，本无动摇，六祖能大师见性的时候告诉我们真心不动。妄心是动的，一念不觉是妄心，妄心变现出世间；如如不动的那是出世间。世间有有情世间、有无情的世间，在我们佛门里面称之，六道是世间，十法界是世间，一真法界实报庄严土是出世间。如来对世出世间都明了，所以方东美先生告诉我们，佛法是世间最高的哲学。今天我们也明白了，不但是最高的哲学，也是最高的科学、究竟圆满的科学，这叫世间解。

《净影疏》，隋朝远公大师的解释，「世间解者，是化他智」，这个智慧它起的作用是教化众生。「善解世间，名世间解」，跟前面《甄解》里面说善知五阴，这里讲善解世间，是一个意思。《会疏》又说：「谓世间出世间因果诸法，无不解了，故名世间解。」这个意思更明显了。世间跟出世间究竟真相如何？世间的真相是指十法界依正庄严，出世间是指实报庄严土，究竟是一回什么事情，佛知道，所以佛是大哲学家、大科学家。

下面是念老为我们总结，综上三种解释，「故世间解者，乃化他之圣智」，真的是大智慧，究竟的科学、究竟的哲学，「谓如来如实知世间与出世间种种因果诸法」。这叫世间解，我们一般讲无所不知、无所不能。在这里我们一定要清楚，这是自性本有的德能，明心见性就证得。释迦牟尼佛在菩提树下入定，开悟了，证得了。六祖惠能大师在五祖方丈室里头听讲《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，他开悟，证得了，世出世间法一切全通达了。告诉我们，一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧、德相。这个世间解是德能，佛用这个德号来教化九法界的众生。

下面第七，『无上士』。「士者，人也。人中最胜，名无上士」。这几句话，在古人读起来一点问题没有，现在人都不懂了。士者，人也，士是什么人？中国古代把我们社会分成四大类，叫士农工商，士是读书人，用现在话说知识分子，这个在社会上地位最高，受人尊重。其他的，士下面农夫、工人，最后是商人。农、工都要靠劳力生活，商人是贩卖图利。在大众当中，大概在过去，拥有财富的是商人，但是商人排列在最后，为什么？说他不劳而获。但是在佛法里面讲，人在社会上，他有过去世，他有未来世，功名富贵有因果关系，命里没有，用什么方法也得不到；命里有的，到时候自然就来了，拦也拦不住。佛教传到中国，把这个问题为我们解决了，如果不知道这个事实真相，以为富贵是凭自己头脑、凭自己的技巧可以能够获得，在佛法、在中国圣贤教诲里面都不承认。

特别佛讲得清楚，世间人希求的富贵、财富、聪明智慧、健康长寿，这世间人求的。一直到今天，今天世间人大概只有这种欲望，我要钱、我要聪明智慧、我要健康长寿。佛告诉我们，这三种都属于果报，果必有因，因是什么？因是布施。他命里有财富，这个不假。我们香港首富李嘉诚，他有个顾问，是个看风水算命先生，前几年过世了，以前常到我这儿听经，陈老。陈老告诉我，李嘉诚先生三十岁的时候，他是潮汕人，潮州那边人，到香港来做生意，经商，他们两个碰到了。碰到，这个陈老看相、算命、看风水一把手，他就看到李嘉诚，给他算命。然后问他，你自己心里头想拥有多少财富你就满足了？李嘉诚告诉他，我能有三千万我就满足了。陈老告诉他，你命里的财库是漫出来的，财库平平的就不得了了，你这是漫出来的，你将来是香港首富。所以李嘉诚就一生照顾他，等于说是把他当作顾问，大小事情都向他请教。陈朗，前几年过世的，好像三、四年前。命里有，他命里财库太多了，漫出来了；换句话，他无论做什么生意都赚钱。你跟他同样去做，可能你蚀本，他赚钱。「命里有时终须有，命里无时莫强求」，不要勉强。

佛教人，你要想发财，你没有财，财布施，有多少就布施多少，愈施愈多，真的。我命中财库空空，李嘉诚财库是满的，我的财库里头空的，一文也没有，那一生要过贫穷的生活。章嘉大师教我一定要修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。那个时候我没钱，生活都非常艰难，大师问我，一毛钱有没有？没有问题；一块钱有没有？还可以。他就告诉我，你就从一毛一块开始修布施，要有布施的心，常存布施的心，有多少布施多少。我听话，我真照干，果然没错，真的愈施愈多。老师教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生从事于教学，开悟之后就教学。教学是三种布施都有，你用你的体力、用你的精神、用你的时间，这叫内财布施。内财布施的功德比外财布施的功德还要殊胜，能得外财，很殊胜。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，真有效果。

我的寿命不长，很多算命看相告诉我，过不了四十五岁，我相信，一点都不怀疑。没有学佛之前，我相信好像有遗传，我家里，我记得的，我祖父四十五岁过世的，我伯父，我父亲的哥哥，大我父亲十岁，也是四十五岁走的，我父亲也是四十五岁。所以我自己在那个时候，出家学佛了，就把寿命定在四十五岁，四十五岁以后没有了。怎么办？求生净土，真正念佛求生净土。四十五岁那年，我讲经十二年，寿命延长了。那年害了一场病，那是我一生最严重的一场病，一个多月才好。我那个时候准备往生，我也不找医生，我也不吃药。我那个时候想着，医生只能医病不能医命，命到了，找医生干什么？所以我只是念佛求生净土。当时有四个同学照顾我，台湾大学一个、政大一个、师范大学两个，他们抽出时间轮流来照顾我，一个多月好了。

第二年，参加一个法会，遇到甘珠活佛。甘珠活佛跟我也很熟，他是章嘉大师的学生，是密宗一个好的上师，我很佩服他。他告诉我，他说净土法门法师，我们在背后都是讨论、谈你。我说说我什么？说你这个人很聪明，经讲得不错，听众很多，可惜的是没有福报，又短命。我说这个事情当面说可以，我完全承认，我了解，我没有忌讳。大师说，现在你不一样了。怎么不一样？你这十二年讲经功德，你的寿命延长了，你的寿命很长，你的福报很大。全是讲经功德，我没想到，我讲经没有求长寿，也没有求财物，也没有求，什么都没求，自然的。经上讲的一点都不错。

海贤老和尚这次一表法，我心里很清楚，我这一生全是阿弥陀佛照顾的、阿弥陀佛安排的，顺境逆境都是来成就我的。所以我什么都能接受，顺境没有贪恋，逆境没有怨恨，都欢喜；无论什么人，都是我的善知识，都是帮助我、成就我。我们对世法一无所求，唯一想求的就是天天祈求阿弥陀佛来带我到极乐世界。我比不上海贤老和尚，海贤老和尚见阿弥陀佛至少十次以上，我这一生当中只有一次，真有，不是假的。我这一次是在七十九岁，七十九岁那年。所以极乐世界真有，阿弥陀佛真有，六道轮回真有，到你自己亲自见到，你完全相信，再不怀疑了。这个时候要提高警觉，世间财色名利、五欲六尘现在你面前，你要是一动心，就退转了，非常可怕。怎么办？一句阿弥陀佛能够把它抵住，念念阿弥陀佛，我们就能够如如不动。再想到经上教训，「凡所有相，皆是虚妄」，对于虚妄的境界决定不理会它，不生欢喜心也不生怨恨心，保持清净平等觉就对了。时候到了佛一定来接引我，心就安了，心就定了，这比什么都重要。

士是读书人，知识分子，知识分子里面最高的叫无上，这是称佛陀。佛陀是知识分子里头至高无上，人中最胜，没有人能跟他相比，称无上士。「《涅盘经》曰：如来者，名无上士。譬如人身，头为最上，非余肢手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法僧也。」这底下说三宝，法比不上佛，僧也比不上佛，佛法僧三者佛最上，取这个意思。「又曰：有所断者，名有上士。无所断者，名无上士。」阿罗汉还有尘沙烦恼、无明烦恼还没断，他还要断，他有所断。佛陀连无始无明烦恼都断干净了，所以他无所断，这称为无上士。我们现在有断，我们现在见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼一样也没断掉。我们现在的一点功夫，就是凭这句佛号，烦恼起来的时候，这句佛号能把它伏住、把它控制住，不让它过分的发作，我们只有这点功夫。这一点功夫，证果不可能，往生行。临命终时，最后一声是阿弥陀佛，不是烦恼起现行，他就能往生，叫带业往生。四十八愿第十八愿，临命终时一念十念都能得到阿弥陀佛来接引，所以这个法门无比的殊胜。

「《会疏》同上二说」，跟上面这两个意思都相同，「疏曰：业惑净尽，更无所断，于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士。」这二个意思都包括了。你看，三界天人凡圣当中，凡是凡夫（六道凡夫），圣是圣人，圣人里面包括阿罗汉、辟支佛、菩萨。在这些人当中，纵然是菩萨，无明烦恼还没断，他还有断，成佛了就断干净了。所以成佛才是第一最上无等。

「又《智度论》曰：涅盘法无上。佛自知是涅盘，不从他闻，亦将导众生令至涅盘。」涅盘是梵语，古时候翻译的翻作灭。灭什么？灭烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统都灭尽，这叫涅盘。所以涅盘法无上。小乘的涅盘叫偏真，它还有上，大乘涅盘无上，大乘必须要大彻大悟、明心见性，这是真实的涅盘。涅盘也翻作圆寂，圆是圆满，寂是清净寂灭，圆满的清净寂灭，这是无上法。佛自知，证到这个境界自己晓得，释迦牟尼佛给我们表演的，祖师大德给我们示现的。后面这句很重要，不从他闻，不是别人教你的，是你自己证得的，自己开悟了，其义自见。这个其代表万法，一切法的真相自然明了，不需要去问别人。

在中国，宗门、教下历代都有契入这个境界的人，他们多数要找一个善知识给他做证。像六祖惠能大师，他确实自己知道入这个境界了，还要请五祖给他做证明，有没有错误。五祖给他讲《金刚经》，六祖不认识字，当然是讲大意，讲到「应无所住而生其心」，他明白了，说出五句话，这五句话让五祖给他印证。第一句，这五句非常非常重要，我们虽然没有见性，我们听了很有受用。第一句「何期自性，本自清净」，何期是没想到，没有想到我的自性本来清净。有没有染污？没有，从来没染污过。染污的是意识，意识是妄心，妄心有染污，真心没有染污。学佛，佛教我们用真心不要用妄心，用妄心造业。妄心有善恶，真心没有善恶，没有善恶才叫真善、叫本善，中国老祖宗说本性本善，《三字经》上说「人之初，性本善」。这个本善永远没有失掉，纵然堕地狱，本善还存在，还没有失掉。所以，佛看一切众生都是佛，从哪里看？从本善，从本性上看是佛，从真心看，不要看他的妄心，妄心是假的。要相信自己本来清净，我们只要把染污清除出去，把它放下，清净就恢复了，就起作用。起什么作用？生智慧，不生烦恼。

第二句说「本不生灭」，所以一定要知道，自性就是真心，是真正的自己，真正自己是不生不灭的。身不是自己，身有生灭。那什么没有生灭？灵性没有生灭，而不是灵魂。灵魂跟灵性差不多，但是不一样，灵魂是迷，灵性是觉悟；那个迷是生灭法，悟是不生不灭。我们必须自己搞清楚、搞明白，要在日常生活当中让它起作用，这真学佛。

第三句「本自具足」，别向外求，外面没东西，无量的智慧本自具足，无量的德能也是本自具足，无量的相好，像极乐世界依正庄严，统统是本自具足。佛教导我们不向外找，向内。用什么方法找？用戒定慧。持戒，目的是什么？目的是得定，一定要知道。有些人持戒，觉得自己很不错，看到别人没有持戒，笑话别人，拿着戒律去量别人，那叫造业。他能不能得定？不可能。为什么？他心都在外面飘，他怎么会得定？持戒的作用完全搞错了，拿着戒律天天去批评别人，你说他造业多重。愈是戒律好的人心愈定，心清净、心平等、心慈悲，充满了智慧。海贤老和尚那就是真正持戒的人，他只有赞叹别人，他没有批评过别人、没有毁谤过别人，这是真正持戒的人。定的目的是什么？定的目的就是开慧，就是大彻大悟。到什么样程度的定功就开悟？定是什么？怎么修法？六根在六尘境界里头，不起心动念是如来的定，究竟圆满的大定；不分别不执着，菩萨的大定；只有不执着，阿罗汉的大定。还有分别、还有执着，还有自己赞叹自己，毁谤别人，这人有没有持戒？没有。他要是持戒，那戒律全破掉了，哪来的戒？持戒的人心清净、染污少，他虽然持戒，他的染污比一般人还严重，搞错了！

早年，道宣律师跟窥基大师的一个故事，是很能启发人的。道宣，唐朝时候律宗初祖，南山律宗开山祖师，律祖，持戒精严，感动天人供养。他每天日中一食，日中的时候天人送饭来给他，天人送供。窥基大师是真正有德行、有学问、有智慧，外号人家称他三车法师，用现代的话说，他是高干子弟出家的。他的叔父尉迟敬德，是唐太宗的大将，像现在元帅，贵族出身的。玄奘大师叫他出家，看中他，他说我出家，生活那么苦，枯燥无味，我不愿意出家。那要怎样才能出家？他想了半天，我提出三个条件，第一个他要金银财宝，我要带一车金银财宝；第二个他要带一车书，喜欢读书；第三个是要带一车美女，伺候他。玄奘大师都答应、都同意了，没法子，就出家了。所以号称为三车法师，这是人家送的，笑话他的。

刚好有一天从终南山经过，距离道宣律师的道场很近，顺便去看看他。窥基法师来了，正好，这个虽然是名气很大，法相宗的祖师，到山上来看他，让他来看看天人供养我，来表演给他看看。上山来接待，到吃饭的时候，天人没来。窥基大师离开了。到第二天天人中午送供来，道宣律师就问他，昨天中午为什么你没来，没送供来？他说昨天大乘菩萨在山上，满山都是护法神，我进不来。道宣法师听了流汗，惭愧，自己忏悔。

这个故事是对于学戒律的人一个启示，学戒律决定不能轻慢人。不管这个人有没有德行，都不可以轻慢，为什么？持戒要把傲慢断掉。贪瞋痴慢疑这五种烦恼，所谓地狱五条根，一定要把它断尽。怎么会可以有这种念头？要去考考别人，要在他面前夸耀自己持戒精严，要来表演这个。这都属于贡高我慢，都是错误。持戒的人心清净平等，没有染污，没有动摇。我们供佛，供佛最重要的供具是一杯水，没有香花、没有灯都可以，一杯水最重要，水代表什么？代表心。水要干净，代表清净心；水平没有波浪，代表平等心。清净心、平等心，这是戒的成就。我们要想想，我们的心清净没有？还有是非人我，不清净；还有高下，不平等。不清净、不平等，这个戒是白修了，哪有这种道理！

在我们现代，学戒律的果清法师我很佩服他，为什么？他没有这些毛病。他对初学，初学不懂戒律，他没有轻慢心。为什么没有轻慢？他没有学过，没有学过就不能责备他。这是什么？这叫慈悲。自己怎么办？做好榜样给他看，这是教化他，教化没有贡高我慢的念头在里头。像海贤老和尚，真正是持戒精严，他没有着持戒的相，但是他心地清净平等，那就是戒成就。这个道理要懂，不懂的时候，学戒律，不知不觉造更重的罪业，那错了。在中国古时候，一个读书人懂礼，不明礼，还有贡高的习气，你的书就白读了。