问:世人闻“念佛念心,心净土净”之语,因胶执内心,拂拭令净,偏空自喜,拨无西方。及语“心土一如”,则曰我心匪石,怀土奚为?蚓实含泥,黄壤岂侔金界;鳌诚戴岳,持地何若抟空?盖亦喻似丹台,象比莲萼;四十脉络,以当宝网交罗;一灵内朗,以况弥陀安住;近肺约西,通舌为池。法譬而已,无论实境。则有引风水之凶吉,致子孙之兴衰,例依正之互融,示机感之靡忒,此犹未委正因,未穷十妙。更求明诲,倾此恶见。 答:心净土净,语则诚然。但语有二义:一者约理,谓心即是土,净心之外无净土也。二者约事,谓心为土因,其心净者其土净也。若执理而废事,世谓“清闲即是仙”,果清闲之外无真仙乎?至如揽身分而言净土,此则邪见尤甚,苦报弥深。盖吾佛唯明一心,而谬人恒执四大。是故认肉络为宝罗,指妄想为真佛,肺属西而便名金地,舌生津而遂号华池。鄙伪千途,莫可枚举。岂知革囊不净,幻质非真。徒费辛勤,终成败坏。而复迷醉无知,窃附于心净土净之说。不但愚夫愚妇惑之,士大夫亦有受其害者,良可叹也! 问:商入海,士趋朝,不待劝而骛者,以冠盖之溢目,货贝之动心也。释迦现土,令人自择;善财登阁,诸佛交光。其为观念,无俟劝矣。使善知识缓颊茧足而导人信,不若善导之光从口出,真善导耳。尝闻此方念佛,净土华鲜;念佛心弛,净土华萎。彼佛广开方便,胡不移此华荣悴于此人之前乎?假令处世,则开目闭目,与莲相参。期尽,则乘此华轮,弹指生彼。有何不可?而不然者,岂权巧之所不及耶? 答:干名图利,乃现世之功能,人斯共见。念佛往生,实隔世之因果,人所难知。虽然,莲华实荣悴于目前,而迷者不觉耳。净心为善,则神清气爽,而内志开舒。秽心为恶,则气暴神粗,而衷怀沮丧。华荣华悴,不昭然乎!况夫目亲圣像,远祖之诚言。池降银台,珍公之故事。以至身泛红莲,如高浩象,且代有其人矣。孰曰现世无征哉? 问:道家所称默朝者,与观佛类。彼之天帝,即是菩萨,往就菩萨,或不退转。孔子,儒童菩萨也,尝思文王,至见其形黝然,正与观佛类矣。文王在帝左右,孔子应与同居。今用思文王之法而思孔子。思孔子,即思菩萨。往就孔子,即往就菩萨,亦当得不退转。则此二氏者,奚必挽之西耶? 答:天帝虽云菩萨,见身是欲界君王。孔子纵号儒童,应迹乃人间君子。譬之宰衡暂时外补,选举者他归;人主忽尔微行,朝觐者不赴。故知四生慈父,三界大师,天中之天,圣中之圣,唯佛一人,无与等者。岂可默朝欲界,企想人间,便得拟万亿佛土外之西方、恒沙圣贤中之化主?二教不宗于佛,将谁宗耶? 问:或谓佛逼众生抛离骨肉,弃舍形骸,近别家乡,远投外国。魂爽幽幽,入此梦境。梦中获宝,色色非真。闻之惨然,有何极乐?又云,在生亦是梦境,既全是梦,益复何悲?将为菩萨先醒,却行如梦六波罗密。则实报庄严,更成恍忽矣。我其归常寂光乎?寂光无色,莽渺安依?不如寓世梦间,一任献吉憎恶。 答:虚浮界内,是梦非真。常寂光中,是真非梦。世人以梦为真,以真为梦,颠倒如斯,良可悲矣!岂知骨肉之即雠冤,形骸之为桎梏。得生净土,是则脱沉疴而再获天年,释狴犴而荣归故里。名之极乐,讵不然乎?若夫菩萨行门,虽云如梦,譬之大喜将临,夜现吉祥之境。岂比重昏失晓,魂招凶恶之征?盖菩萨在梦而将苏,凡夫由梦而入梦。至于寂光,则朗然大寐之得醒矣。 问:净刹去此方十万亿佛土,是有数量者矣。但最为遥远,非舟车人力之所及耳。窃意鹦鹉、鸲鹆,既知念佛,纵令迅飞,似亦可至,设使寿命短促,中道而殪。飞仙固不能至乎?飞仙或不能至,但修神足通,何患不至乎?然则欲往西方者,以目犍连为本师可也。 答:目连遥闻说法,循声至一佛邦,已越娑婆无边无量,欲回本土而不能得。盖至彼者,由彼佛之神力,非声闻之神通也。今此极乐世界,姑陈其远,聊存十万亿刹之名。究极其归,实超情量数目之外。众生生此,一则佛摄受力不可思议,二则己发愿力不可思议也。而神通何与焉? 问:离妄身而求法身,更无法身。则今此妄身即法身也。彼佛便摄此身,致之净土,不亦可乎?若净土应现丈六等躯,不取革囊旧质。当似星陨为石,鸠化为鹰。至此而变,不亦可乎?嗟夫!浮黎始青之境,且许白日飞升。乐邦清泰之域,顾使幽魂暗度。世之迷流,舍九品而取七趣者,无足怪矣。 答:据佛神力,举大千世界而归净土,轻若鸿毛。况夫色身,摄之弥易。顾神仙家所以不能解脱者,以其恋着于形神也。色身等乎泡露,不应将此往生。法性遍在虚空,何须至彼而变。盖是密移凡质,超圣境以同归。岂比暗度幽魂,作鬼家之活计?但求生彼,莫论身心。 问:世之求往生者,非即欲往生者也。就使正礼念时,佛现其前,引之西往。必辞以化缘未周,婚嫁未毕,幸少须臾无死耳。复有一人,异于前人,力修三昧,无间六时。虑后倦勤,失此机会,便乃投身自毙,纵火自焚。既匪舍报安详,如入禅定。佛怜其愚,亦肯手相接否? 答:智人之修净土也,在生则自净其心,报满则任缘而往。不欲生而恋着世缘者,慢也。急欲生而自残躯命者,愚也。如是之流,轻则摄入魔群,重则沉于恶趣。日光普照,不及覆盆。佛虽大慈,莫之能救。 问:设有一人,前生念佛勤笃,机感未应。今生虽作散善,意常在佛,而为事所绁,不能依法修持;一期报尽,又无所感。此人于中阴身,种子忽萌,十念完就,得见佛往生否? 答:前生以勤笃而植因,今世由怠缓而失果。若使临终克念,生或可期。待乎中阴发心,势已无及。愿诸仁者,早为之图。 问:有人于此,若一日以至七日,或匝月经年,翘勤勇猛,一心不乱矣。后为他师所夺,令入宗、教二门。虽两俱无成,犹不离佛门也。临终时,佛肯怜而收之否欤?又有始勤中怠,终而改悔如初;始勤中恶,终而改悔如初。此人当入下品,当入疑城耶? 答:即念即佛,则念佛何非宗?析空而念,藏也;体空而念,通也;次第而念,别也;一心而念,圆也,则念佛何非教?一举双得,谁谓无成?前通后融,不名为夺。如是往生,固无疑矣。只恐自生分别,心挂二途,愆由己生,非佛法咎。至若过能改悔,位实难量。释迦翘勤七日,而正觉先成。广额放下屠刀,而菩提立证。下品、疑城,未足限之矣。 问:王臣往生,是不舍国事者也。居士往生,是不舍家事者也。夫居士一心念佛,或无他碍。若王臣之劳于王事,当不若家事之可推诿者。杨无为诸君,亦何尝被鳏官之刺,而竟致化佛之迎。岂军旅、政刑,一切不妨往生乎?抑彼念念与实相不背乎? 答:达心之士,万机万变,而国政非繁。执境之流,一夫一妇,而家缘尚累。譬之明镜照物,终日照而无劳;空谷传声,多众传而不困。如是则大君不异世尊,百辟何非海众?都俞吁咈,而妙法交宣;庆赏刑威,而真慈平等。王事、佛事,打成一片矣。何净土之难生耶? 问:下品下生者,夙缘不浅。得遇明师,助成十念,遂证此品。既具夙缘,应不为恶。总然为恶,一念相应,万罪消灭。如久暗得明,顿然光耀,暗无所去,明无所来。遇此境界,旋上品上生,犹涉阶级。而顾居下下,岂罪不可灭,功过相准耶?彼疑城之人,止是稍疑,未尝造恶,抑不登品,诚为负屈。即如古今生疑城者,当是何人?有指名否? 答:凡人在世,固有恶心虽炽,闻净土而不疑。亦有福业虽修,忽念佛而不信。是以虽为恶而生净土者此也。然而罪障乍消,净因未广,生则必生,但应卑位耳。故知内蓄疑情,前功枉弃。心存笃信,带业还生。则疑信之间,利害非细矣!虽然,生疑城者,当是净业勤修,止以心无决定。今世人疑则不勤,勤则不疑。且疑且勤,万中一二,安所指其人乎? 问:放鸟雀鱼鳖等,为之诵咒念佛,愿彼往生。此物为当承力即生?为当舍此业报,生在人中,更师放生者,依法勤念,乃得生耶? 答:咒愿禽畜者,若业轻缘熟,承法力而亦得往生。业重缘疏,止灭罪而改形善趣。然禽畜未必生,而放生咒愿之人,福不唐捐矣。来生度化,终酬宿因。目连度蜂,足为明镜。 问:以净秽二土较胜劣而诱人者,诱凡夫之人也。凡夫所极乐者,女人。所极不乐者,无女人,与眷属之睽离也。今使弃眷属而入无女人之国,且坚拒不入矣。佛何无方便如此?或曰:生彼国而六通,天眼彻于闺闼,讵有离忧耶。既身居净土,而目中常见女人,奚异彼国之有女人,哪得实无女人乎?又雅士性耽质素,不宝金玉,故抵璧投珠、挥金焚锦者,往往有之。无惑其闻珍域之名而勿愿耳。 答:净土虽诱凡夫,然当其始诱之时,已详陈女色之害矣。华箭革囊,种种譬喻,正言女人之为秽,无女人之为净也;女人之为不乐,无女人之为极乐也。焉得反生坚拒,不愿西归乎?且六通远彻,皆由心地开明。则九族森陈,何啻空华闪烁。目见女人,奚足为碍?至如无求廉士,不羡宝邦。是未知宝有同名,实非一体。此宝乃顽福所致,触目而生贪。彼宝是净德所成,久居而不染。执清修之小节,失圣境之伟观。亦犹性恶YIN声,并点瑟、回琴而共弃;心憎野史,与《尧谟》、《舜典》而俱焚。贱金玉而舍西方,何以异于是? 问:极乐国中,一宝以至四宝,诸多奇丽,充灿其间,可谓富矣。然而取之不为贪者,曰:吾家业也。今人皆是富人之乍失业,与久失业者耳。尝谓富即吾有,委而弃之,若此方庞居士辈者,岂不清高?不然,辛苦经营,早夜积着,虽复旧物,亦几贪恋,况守钱虏哉!彼誓取净土者,何以异此? 答:净心本具,故云实是家珍。净愿求生,实乃复其故有。夫欲仁得仁尚非贪,吾复吾心胡名染?若夫实报庄严,则亦因净果净。理自如是,又何慕焉?如其顾旧业而求生,心之垢亦甚矣,何以得生净土? 问:法藏恐人之惮烦而不求往生也,曰:十念足矣。释迦恐人之惮烦而不求往生也,曰:七日足矣。见夫妇数米而念者,教以三十六万亿九千五百之号,从约也。而释迦又以闻毫相名,与一称名之效诱人,其意一耳。至远公,与式公,而六时,而忏仪,备也。士攒眉去焉。夫使七日、十念而不然也,佛语诓。信然也,何为峻净国之城而拒人耶? 答:大圣化人,善权自非一种。宜繁者为说繁,宜简者为说简。七日、十念,非言易以骄人。百倍之精专,七日胜乎七日,十念超乎万念也。六时礼忏,非言难以阻人。宿习之浓厚,少时则刮磨未尽,有间则三昧难成也。龙舒日礼千拜,永明昼夜万声。攒眉而去,吾末如之何也已! 问:古德一唤裴休之名,动其罗刹之念,谓讳所当讳。而于弥陀呼唤无讳焉,众所惑也。曰:此弥陀之愿,无伤也。声音之道,靡间幽显,故皋某来复,望其更生;号天呼父,命曰反本。至于发言必称尧舜,逢人每说项斯,其指同矣。但六字尚存皈敬之文,四字全似唱名之渎。牛山用以驱魔,等咒中鬼神之号。市人用以泄愤,同俗间诅詈之词。若此者,亦可数数聒耳否乎? 答:裴休是二字之家讳,一称则已亵其人。弥陀是万德之尊称,屡诵则弥增其美。称尧说项,喻实然矣。既尔,则但念尊称,便成皈敬,六字、四字,诚无别焉。独以法久弊生,翻成渎慢。鸣锣击鼓,而如唱如歌。泄愤申冤,而似咒似诅。闻之天耳,宁不悲乎!然而戏称怒举,亦植良因。果报将来,不可思议。凡情未谙,明者知之。 问:观音、势至,净国之储君也,一称其名,彼必来赴。譬如宰相,有汲引荐拔之权,求进取者,可叫号而通之,未闻直干人主者也。至如水鸟、树林,既皆佛化,临终见之,与见佛无殊。则生前念之,与念佛何异?况又不必直斥鸿名,重彼凡夫之惑。 答:权分大小,则千千宰执,何如一遇明君?报有正依,则庭下庄严,岂比堂中真主?是故提纲者自张其目,摘叶者每失其根。独举鸿名,更无容惑矣! 问:或想六字在我身分,一一历念。此与安般数息,同一摄心。云何不许,斥为外道?又今时莲宗,坏于“白莲”等教。《宝鉴》所载,仅其二、三,未尽举也。向使佛说经时,既证六方广长之舌,复示百种波旬之状,庶谶同禹鼎,魔息阎浮。而不虑此,果何说乎?且即今其说最炽、其害甚深者,为是哪种外道耶? 答:安般,乃借息观心,全殊炼气。历念,则着身求效,固是邪宗。《宝鉴》深呵,他书竞斥。千形万态,莫可具陈。法弱魔强,末运应尔。佛曾悬记,非不虑也。若即今炽然为害,则有所谓十六字经,气气归脐者;尽力追奔,直至丹田者;蹉认“谁”字者;谬解“南无”者。若斯等流,如鬼如魅,全无意况。西天九十五种之所不收,此方儒道二教之所不摄。野火烧空,久之自灭耳。又何足谓之外道乎哉! 问:今之迷者,犹背烛而坐。回首无不见烛者。彼一念缘佛,便应见佛。如必念之熟而后见,将回首见烛者,亦必瞪目熟视,久而后见哉?向令佛设善权,念佛时,随念见佛;停心绝念及与杂念时,便尔懵然。斯人人念佛矣,安有阐提耶? 答:太阳日日当天,而戴盆不觉。明镜时时对面,而瞽目无知。念佛之人,念念与弥陀相接,而自昧自迷,何以异于是?良以心水不清,佛月不现,众生自咎,于佛何尤?且明烛在背,回首几人?指点徒劳,坚然强项。乃责佛之难见,亦独何欤? 问:《黄帝内经》明大惑之病,谓目中无端忽有所见是也。今学人于本无中,忽有所见,与见鬼何别?又云将死之时,乃得接引。所谓时衰鬼弄人,舍身而随之,不亦大惑欤?顾称见惑思惑,一切惑由是破焉。世人安得不惑? 答:无故而忽见,安得非邪?昔观而今成,安得非正?盖因果之常理也。净业学人,应须平日考因果之根原,辨邪正之微细。至于临终所见,魔佛显然,谁足为惑?如观立佛,而现坐佛者,魔也。正报、依报,不与经文符合者,魔也。以空观空之而隐者,魔也。苟为不然,则净心成就,净境现前。接引往生,训垂金口。安得与无故忽见比耶? 问:经云刹中有诸天世人之异。此中既无日月风雨之司,诸天当何所职?又无营求衣食之苦,世人当何所为?合是摄来人天,良以化形丈六八尺,见证贤位圣位矣,更出旧名何也? 答:人天念佛,皆获往生。欲示生因,犹存旧号。并是无为侣伴,禅寂生涯。何必上主天曹,下营人事,如此世界中耶? 问:法藏之发四十八愿也,曰:“不得是愿,誓不作佛。”今法藏之作佛,经十劫矣,其得誓愿久矣。然尤亟亟然引众生而归之,若填河塞井然,似由未满愿者,何也?愿之未满,不可言得。愿之未得,不应作佛。岂作迹佛之后,又愿度生。至其涅盘而归本佛,始真作佛耶? 答:菩萨之道,方其在因地也,则从因至果。及其居果地也,又带果行因。是以得愿而心如未得,弘愿由称作佛,而不住佛边,真佛斯在。岂比人天小行、罗汉偏空者耶?若曰迹佛度生,唯涅盘乃成真佛。则古佛涅盘,皆同断灭。灵山一会,俨然未散,复云何通? 问:或云,西乃天倾物老之方,人死念绝,乃得生彼。又云,天倾之处,地为有余,有余则能广容往生之众。又云,庚辛属金,金不变坏,以示不退转之义。又云,万物以西而成,百果皆实于秋,行人东方行因,西方证果。窃为往生乃是生机,何不入东方生物之府,而反入肃杀之地?若标第一义谛,何不直于中央摄入耶?无乃但论一时当机,所谓西者,无所取义欤? 答:如来一语,多义攸含。但邪正殊途,理应拣择。若云念绝,则念绝谁生?若云地容,则地容有限。金性不变,秋位司成,二义为近。据实而论,亦不尽然。盖虚空无尽,世界何穷?今此极乐之邦,东观则西,西观则东。南北二方,亦复类是。释迦劝往,故说西方。别佛赞生,必标他向。哪得执西立义,胶固不融?不然,童子遍参,何复南为正位?药师示现,乃令东亦净方。但归心一处,专念斯成已耳。 问:兜率,弥勒宫也。昔人往往发愿求生,具有仪法。至唐道昂,专修西方,而临终兜率来迎。夫兜率可不愿而致,西方似亦可不愿而致矣。又或誓取铜轮,反得铁轮。誓取金台,反得银台。则誓取西方净土,反得东方净土,亦未可知。 |