覆某僧有关净土解行书 来书从《台》刊转来。言业重者，业由心造，业由心转，如向道之心恒在，趋净之念常明，何必以业为碍?心中有疑，成修道障，故必须一吐为快，尽释为妙也! 来书云： 末学刚出家近一年，浅涉佛法，深觉佛法难闻，善知识难遇，佛法难旧门。一年的出家生活在无量劫的修道历程讲，仅仅是一个微不足道的点，虽此一点，却与大道恒不相离，只因未明心地，故转向外寻。因此，佛法原无浅深，逗机则妙；根机本无利钝，熏染则异。 所谓「佛法难闻」，确是真法、圆法、妙法实难闻也。《华严经》云：「佛法无人说，虽慧不能解。」何况依文解义，人海算沙，岂有妙悟之一日?明眼之人堪称善知识，非纸上谈兵者，发心而圆解佛法，导人正行，且有体验者，如具慈悲利人之心，处处以德示现而引领初机人道，方可为依止之善知识。佛法要在心地上明，此始觉本明也，以智印心，以境了心，以行证心，此心者佛心、禅心、妙心也。来书云： 从前还能专修一种法门，後随着接触佛法面的扩展，反倒无所达成，更有被法缚之弊端，真是欲问无人，欲罢不能!今天恰好於《台州佛教》见到大作，隐约又挑动了念佛之心，故提笔向大德请教，敬请大德不吝指教。 开始修一法而入，乃是所知愚未除，烦恼障严重时之救命法宝，故只得暂时安心，根本未明故。後随学而解杂，启动了所知愚中的无明种子，未能解法融心，明理得旨，故反而不能安心於念佛之一门，此中根人有浅知而不如愚夫愚妇，更不如大智圆悟而头头是道，物物显真者，皆在心活而不老实也。由此可知，未遇明师，应知学佛方便，初则浏览通俗入门书籍以起信，次则发心读诵、礼忏以安心，再则择一教，如天台宗而深入研究，透彻之後，方始归入念佛法门，或禅宗参究，或密乘修持，皆随己意相应而修，再从修而悟明，由悟明而了烦恼习气，习染尽而证道，证道方起大妙用也。 来书云： 弟子念佛：王要依据《文殊说般若经》、《坐禅三昧经》（可惜此二经请了多处，一直无缘拜读）中的经文。看过三十多本净土大德之经论，深觉多处疑 问，故弟子念佛不求生於西，而以佛号来摄妄念。 既依此二经，却未拜读全文，大错也!净土古德应机说法，对病施药，如不明所指，唯比较其论而疑其不一，质其不融，又大错也! 现代人学佛法，一是未深入原文，未深解而深思，为今後一切见解之大过之源。二是唯以凡夫比较的眼光来看大德的文字佛法，是未见祖师之悲心所在，大智之本，於是形成了诸多的分别执取之见心，乱评师语，产生修道上的大障碍，一疑存心，足见一事无成。三是念佛修净土者，却不发心求生西方，如此念佛毫无信愿的动力，并无陀佛的净缘，更无圣众护法的助力，如何能成?如果仅作摄心方便，则反是百万法门的一种，而整个次第、方法、经验等，全未得传，何能得禅定而开正慧?即使摄心入定，亦不一定能开正慧、生净土也! 来书云： 弟子以前读过一些大乘重要经典，并又得喜禅示，故妄自妄解佛法而妄修瞎练（也实苦於无处请教，真是福德浅薄，周围有《大藏经》，却无缘翻阅，出去参学又身无分文，实是报应，业障深重），这下问题来了! 所学大乘经典，如能圆解而销归自性而为道上的增上缘。禅宗若无明师指示向上之路，反成狂妄与豁达空的殃祸，尤其对於净土法门的正行，造成破坏性更烈。因此妄自作解，自相矛盾，对立观法，分别取舍，乃是修道人苦恼的根源。 所谓福薄，关键在发心不大，心量不广，忍苦不够，静心不正，还有见他人之过，不满现状等因素，凡此，一切皆成逆缘矣!来书接着问了十三个问题，逐一答覆如下： 问（一）、佛号确实可伏妄摄念，但弟子发现念与不念并无差别，念其他名号也无差别，只有在妄念连续而失去佛号时才知佛号作用，故在人能觉妄时，也不想念佛号，并且弟子用「空」来觉妄，似乎比佛号摄心效果更好，何故?一切本空，故当下狂心顿歇。这就失去念佛号动力，常行无心无愿之行，岂不更好对治烦恼，用佛号伏妄反无「空」慧产生! 如果在念与不念并无差别时，说明已经伏妄，可以就此深入念佛正定与正智的工夫，到打成一片时，智慧从内而发。念其他名号有差别而你并不了知，如信心、愿力、缘份、意乐、境界、声量等都有不同。因为你只重视自心中的妄念，又被其所缚，故竟未在静心中发现其差别性。归入性体的净明湛寂是本体无差别智，通过一切差别缘起而不住着是起用的妙差别智，於中便知方便运用。 当你「妄念相续失去佛号时，才知佛号作用」。说明念佛名号正可断妄而证真。能觉妄的觉也是念佛，只是不念名号之佛声，而念佛性之觉照，一表一里，同是念佛的作用，只有到了能念所念，或能觉所觉脱落时，方才见到本来所具的弥陀性海。 用「空」来觉妄与用「念」来摄心，一用事相工夫，一用理智起照，当然空智对於明理者而言，力量更大，因为是内心自觉的流露，而不是外在的强加也。如能离开两头，空不住空，有不着有，当空觉去妄，歇下狂心之际，不妨了了分明地念佛名号，此时空性起用，悲智不二，事理圆融，正是净土妙门也! 如果失去念佛的动力，足见最初的因地即不在净土上，而偏於空理。若常行无心无愿，恐落偏空消极之自了汉也，而且此所谓无心无愿，并非真无心、真无愿也，何故?如真达无心之境则内如枯木，外显威严，一切运作悉从无心中妙机变化，如真达无愿之境，则大愿普被，随缘而发，救度众生，不着彼我。 有烦恼知见，所以着在对治；烦恼性空，何用「空」来对治?不修而修，不洽而洽，无论明眼宗师、念佛信众，皆可从中体现佛性真旨矣。 问（二）、弟子前几天佛号已能在白天基本上念下去，但忽然发现，在念佛过程中如果出现了四禅八定等其他禅定或三昧，是继续念佛还是去修三昧，如果不去修，智慧又怎么会开呢?何况各人善根不同，证入方便也一定会不同，诸法现前又怎么现前呢? 念佛不起禅定知见，不求开悟，只是念佛，更无异心。如是任运而去，真念到能所脱落时，自然心佛不二，全体显现，智慧进发，一切功德不求而自至也。解经义乃是有漏解慧，为方便入门之向导，启发信心之良机，不可人行之後，仍执知解，反成分别取舍。此知识分子或阅经论而不明旨者，造成用功时的最大障碍，反而不如老太婆之一心念佛。诸法现前，即无生妙心之顿现，非禅定境界与诸义理意象。当行人念到念极情亡之际，心境两空，寂照不二，实相本心，自斯顿契。 问（三）、为何到西方之後还要修小乘三十七道品等法呢? 念佛人到西方後，仍未成佛，故还须进修道品，圆满福慧，究竟成就。西方是大乘之境界绝无小乘，回小向大之声闻、缘觉徒有其名，而实为菩萨也。三十七道品，大小乘通法，小乘见狭心小而用之则偏局，大乘圆见心大而用之则圆满。故西方生者，皆学大乘之道品也。 问（四）、既然修行（我出家的目的降伏烦恼）是降伏烦恼，烦恼如能用「空」、「无愿」等法降伏，那念佛号则失去意义，反增妄心之余，长期处於摄伏烦恼状态下，是否是在修行?「一切唯心造，皆是现识显现，本是虚妄不实，或者皆为因缘和合」，如此思惟而能伏烦恼，是否是在修行? 「空」、「无愿」适合某些人降伏烦恼，却不能普遍地适合一切人；念佛可以适合一切人，却不定都能人念佛三昧。关键在於发心的程度，引导的理论，实际的体验等因素来决定。念佛之初是妄心净行，毕竟契入真心，故非一直处於摄妄，因妄心被佛号所转，妄即成真实。如「空」心有执，此执亦妄。摄妄为了断惑，断惑在於开智，开智在於明心。明佛与心交彻而不二，故无修不修。 唯心之理，识现之虚，因缘之事，能知而不迷，了而不染，照而不住，觉而性 净，则正是真修行，念佛之真实要旨亦归於此。但为不明理者暗入，已明理者即可事理不二，所谓「般若与净土不二」，「全事即理，全理即事」，无二无别。 问（五）、弟子已能做到醒来就念佛（那怕还在床上未动），现已经退失，何故?就是不明白执持佛号不舍能生慧道理在何处?且一天甚么书都不想再读，但如按某些大德之话，执持佛号一直到往生，那显然不能利人，或者不证到实相之前一直无慧，无慧即无方便，即於当今现实环境难以专一修持下去?（给人闭关或专修之条件实是不多，这也许是末法共案吧）。 醒来即念佛，是念佛初步得力的表现，说明在无意识中亦能自然念佛。如深入下去必得事一心不乱之正定，藉定而显智，必得惑断证真，则理一心不乱至。理至必开慧，故不必外求文字也。 但念佛名号乃方法，信解乃发心与正见，愿乃动力，缺一不可。念佛之人，一边用功，一边还应熏习佛法，开发智慧观照之力。因此，对修行有利的书应当有选择地阅读，对大德的开示应虚心地去对照运用。而个别的现象因智力的关系，却不能多学，否则对不同的见解无判断力故，反乱其念佛之净心，使原来功行退失，你退失睡醒的工夫，也即是例证。 未证实相前，只有解慧而无证慧。故有漏且无方便，不但难自利更难以利人，故不如放下一切，一心念佛，到山穷水尽时，自然妙智大开。净土法门是异方便，贵在专精与恒久，只要一直念下去，并随缘度日，方便利人，就路还家，定日臻圆妙，而道力渐成，故并不需闭关专修，如个别有条件且有明师指导，方可入关克期取证也。 问（六）、1、事实上一个念佛人如果无条件入定，则始终难以自利利他，真实情况也是：念佛之人如果仅是读《净土五经》，在当今现状一般人无机缘生西，那怕工夫成片，也是无甚么方便，烦恼层层，何故一个人真正用功修行时才真正知道修行之无上之难，佛法之真正难於明了。何况还处於粗重烦恼嬉笑之中的人呢（这些人虽未忧无苦，只是未现前而已，整日在争名夺利，闲谈是非，只是堪忍苦而已，今天写这些又己离道太速，出轮回希望又少了一些）?因自己无方便，处处问法不但得不到利，反增双方业障，更加深弃佛号而修其他大乘佛法之念头。 真念佛人，放下攀缘心，决志向西，厌欣具足，必得挥定现前，不但禅定现前，诸佛也放光现瑞，授手垂慈，消无始业，成无量德也。利他自利，全在念佛心中圆具。 谁规定仅读五经?净土有广义——华严等一切佛法皆是；有狭义——西方净土是。有理——法界净性皆是：有事，十方皆有。故有见其知识有限而不令广阅者，指以五经；如识见广大，圆心普照，则无一法而非净土之法也。工夫成片，烦恼必已伏，随力用之增上，智慧之照彻，烦恼必层层脱落，故只此方便，更不令其他方便也。 因为你被分别心所盖，只见烦恼假相，不知如来藏德之妙用，凡夫心念佛即入佛性之德，何烦恼而不断耶? 而不认真念佛而逐境生心，趣外奔逸者，此又当别论，不能怪净土法门之不妙，乃众生发心不切，亦佛门弘传不力、指引不正，致使世人虽信归三宝而不明修行。见此，应当发心，速开智慧方便，利乐众生，使出自心之轮回而证本具之大道也。 问法应虚怀而具礼，虔诚而真心，始有入法之资，否则诤论是非之心必起，又造业矣。 弃念佛号而修大乘，岂非与自己结怨乎?一切佛法皆念佛法门也，舍此逐彼，皆圆解未开之故。 2：愚自认为凡能对治烦恼之法，能当下伏住烦恼之法即是契机之法。佛经是佛之知见，按佛说之法指导生活就应该是在修行，不知对否? 伏断烦恼确是对机，但应有一贯的方向，有一行的三昧，不可朝三暮四，否则忙乱於法门，颠倒於事相，仅得暂时之好景，未为久行之根本也。佛经是佛之知见没错，但须真悟佛语而成心行之智，解方便而行正道，方可称为佛之知见，何其难也!世人多有依文解义为佛之知见，结果错谬知见，鲠在心中，使生活行持皆成悖论。 3：现在既然有智慧（佛法、文字）现前，又为何一定要等到定中得意呢?更何况定中得慧，无大乘经典印证指导，也不是真实之慧（我不知一些净土行人为何如此说：「我甚么含都不必看了，一句佛号就是了」「定中自会一切明白」，但弟子看经之後，却发现并非如此，一切外道有各种禅定，却得不到佛法，《观无量寿经》中明确写着定中所得之佛法与修多罗不合，则为妄想，可是一些古今大德却随便把自己之话作为定论，净土大德之话之相互矛盾多处，以至使人无所迹徙，经言又擅改动，删节到处出现，譬如上海书局出版的《涅盘经》南本，竟有近三十处之多疑误!人呀!自己害自己，根本无人知道善导大师是弥陀化身，即硬要如此大肆宣扬，真不知用心何在?真正通佛法之大德，所说这法绝不会相互抵触，弟子因贪而多读经论，以致造成今日之法缚，唉!摇摇头，出去玩一会）。 |