观察修之修轨非宗大师独创，大师唯摄集弥勒、无著论典教授之精华而着重弘扬。此修轨非仅西藏某一宗派之修轨，实为任一宗派不可或缺之修轨。 以凈土宗为例，澫益大师在《弥陀要解》中云：“信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。”《阿弥陀经》之要旨即信愿持名，其信愿即慧行，为持名念佛之前导。实则此信愿之慧即观察修，以观察修而出生信愿，由信愿真切方能恳切念佛求生凈土。故观察修对凈宗行人而言，犹如眼目般重要。 佛在《无量寿经》中宣说往生正因时，亦涉及观察修。佛说：“复次阿难，若有众生欲生彼国，虽不能大精进禅定，尽持经戒，要当作善。所谓一不杀生，二不偷盗，三不YIN欲，四不妄言，五不绮语，六不恶口，七不两舌，八不贪，九不嗔，十不癡。如是昼夜思惟极乐世界阿弥陀佛种种功德、种种庄严，志心归依，顶礼供养，是人临终，不惊不怖，心不颠倒，即得往生彼佛国土。”其中“昼夜思惟极乐世界阿弥陀佛种种功德、种种庄严”即观察修。秉此密意，世亲菩萨归摄《无量寿经》之义而撰《往生论》，安立“五念门”，其核心即五门中之观察门，占全论大部分。论云：“彼观察有三种，何等三种？一者观察彼佛国土庄严功德；二者观察阿弥陀佛庄严功德；三者观察彼诸菩萨庄严功德。”且观察阿弥陀佛国土庄严功德又分十七种：庄严清凈功德成就、庄严量功德成就、庄严性功德成就、庄严形相功德成就、庄严种种事功德成就等；观察阿弥陀佛庄严功德又分八种：庄严身业功德成就、庄严口业功德成就、庄严心业功德成就等；观察菩萨庄严功德成就又有四种。可知此观察修范围广大，其名慧行，其果即发起猛利信愿。真正数数观察凈土功德，见凈土庄严、如来法力、菩萨功德、往生胜利，决定令信心猛利，生起往生凈土之强烈欲求。且此种由观察修所成就的信愿，并非泛泛浮浅，决定稳固持续。世亲菩萨所言二十种观察悉来自《无量寿经》之至言，从此角度对应《广论》而理解，则知确实处处皆须作观察修。若通达《广论》的修轨再转至《无量寿经》之闻思修，决定对修习凈土具大利益。换言之，若能领会佛之至言皆是修习凈土之教授，即可闻经而趋入思惟，思惟决定后缘经文数数串习、观察，使信愿不断增上。在此基础上，无论修何种凈土行门，如念佛、持咒、观想或礼拜等，心力决定不同以往。以观察修能猛利恒常改变心力之故，极易与阿弥陀佛相应而获得往生成就。 在成就念佛三昧上，亦以观察修为修行关键。明朝妙叶大师在《宝王三昧念佛直指》中言：“若人能具此智，不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转，则当正观二土苦乐凈秽，于其境上，生二种心，以为方便，非此二心，不能生彼。何谓二心？一者厌离心，二者欣乐心。于此娑婆生厌离故，则能随顺释迦所说折门；于彼极乐生欣乐故，则能随顺弥陀所示摄门。以此二门，精进修行，念佛三昧必定成就。”此段实为开示观察修与成就念佛三昧之关系：若人能具信解“娑婆世界是苦，凈土是安乐”的智慧，则应如理观察两种世界之苦乐与秽凈，以对二境分别产生厌离心与欣乐心作为方便。如是对娑婆世界产生厌离之故，即能随顺释迦佛激发出离轮回之折门；又对彼方极乐世界产生欣乐之故，即能随顺阿弥陀佛开示凈土之摄门。由如是折摄二门，发起精进修行，决定成就念佛三昧。 此段与无著菩萨《瑜伽师地论》及《广论》之开示如出一辙。以观察慧数数观察娑婆世界之过患，即思惟三恶趣、人天之苦，特别思惟三苦与人道八苦等，如是引发厌离心，对娑婆界不生丝毫贪着。此修实为下、中士道有关苦集二谛之观察修；另一方面，应以观察慧数数观察极乐世界功德庄严，即思惟忆念阿弥陀佛不可思议之果地成就、大愿成就与加持，如是引发欣乐心，身心皆入极乐，爱乐欢喜。此修实为有关灭道二谛之观察修。 若能如是以如理观察引生此二定解，决定会精进修行。即以观修轮回过患，发起猛利厌离，而能遮止一切缘轮回之散乱；以观修凈土功德，发起猛利欲乐，而欢喜趣入凈土。如是万缘放下，一念单提，最后决定成就心缘一境之念佛三昧。是故，观察修确实是成就念佛三昧之殊胜方便。 《念佛直指》又云：“若于此折门不能修行，厌离不深，则娑婆业系不脱；若于彼摄门不能修行，欣乐不切，则极乐胜境难跻。是以行人欲生凈土，成就念佛三昧，当齐修二门，为发行最初一步也。”此从反面而言，若不能修行此折门，即不能数数观察娑婆世界之过患，则厌离不会深切，亦不能脱娑婆之业缚；若不能修行此摄门，即不能数数观察极乐世界之功德，则欣乐不会深切，亦不能入极乐殊胜之境界。故行人欲求生凈土，成就念佛三昧，须同修此二门作为发行之初步。 因此，若无观察修之基础，则难成就往生凈土。即便欲得念佛三昧，然内心未以观察修调顺，亦不能如欲而转。虽念佛，然未凈治对轮回之耽着，仍不免转于轮回妄想中；另一方面，未发起往生极乐之猛利欲乐，遂无力一心欢喜趣入。如是虽欲成就念佛三昧，趣入凈土胜境，然因无观察修之基础，而难成就。 以上以修行凈土法门为例，具体宣说观察修之重要与功德。 益西彭措堪布 |