2011/4/7澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第四百三十二面倒数第二行，从《观经》这里看起：

「又《观经》韦提希夫人请曰：我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。善导大师注曰：言教我思惟者，即是定前方便。思想忆念彼佛依正二报四种庄严也。」昨天我们学到此地，这一段经文跟善导大师的注非常重要。修净土希望这一生稳稳当当往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这非常重要的开示，不能不知道。善导大师注这段经，他说：教我思惟者，即是定前方便。定就是念佛三昧，我们现在还没有得到念佛三昧，得到的人很少，绝大多数的人没有得到。怎么个修法？这就教我们，思想忆念彼佛依正二报四种庄严。这就是大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。忆佛念佛跟这里讲的是一个意思，确实我们要把所有的念头停止、放下，只念阿弥陀佛跟极乐世界。彼佛是阿弥陀佛，依报是极乐世界国土庄严，正报是阿弥陀佛与一切菩萨的庄严。四种庄严，正报两种、依报两种，正报两种大家都知道，佛、菩萨。依报两种，一个是大环境，西方极乐世界的环境，一个就是阿弥陀佛的讲堂、道场。你看道场，道场树的庄严，举一个例子，包括道场前面七宝池、八功德水。阿弥陀佛的讲堂在哪里？不是一处，处处都是阿弥陀佛的道场，阿弥陀佛在这个世界分身说法。

不像我们这个世间，众生迷惑，烦恼习气深重。佛可不可以在我们这个世界上也用很多分身？当然可以。为什么不做？做了就没人相信。为什么？佛是神，他能分身，我们不能，他能成就，我们怎么能比得上？不但不能增长大家的信心，反而增长大家的疑惑。这就是大经里面所说的原则，「随众生心，应所知量」，这是佛的善巧方便。释迦牟尼佛当年在世，用什么方法来分身？弟子，他的常随弟子一千二百五十五人，经常不断接受大众的邀请，各个地方去弘法、去讲经，用这个方法。西方极乐世界不必，阿弥陀佛能分身，为什么？到西方极乐世界每个人都能分身，这就好办。不像在此地只有佛菩萨能分身，凡夫不能分身，所以他不能用这个方法。我们都要能体会得到，这是如来无尽的慈悲。在极乐世界每个人都能分身，阿弥陀佛怎么不能分身！於是我们就想到，西方世界到处都是阿弥陀佛道场，到处你都看到阿弥陀佛。依正四种庄严，你常常想这个。凡夫即使是往生凡圣同居土下下品往生，他也有能力每天去供养十万亿佛，怎么去的？分身去的。自己的本身，在阿弥陀佛讲堂没动，就有能力分身十万亿去参访十万亿尊佛，供佛闻法，本身没有离开极乐世界，没有离开阿弥陀佛。我们常常观想这些境界，这个好，增长我们的正信、正念，增长我们求生西方极乐世界的愿心，也能够消除我们的妄念、习气。不想别的，专想经里面所说的。

「坐禅，坐而修禅也。禅者梵语」，禅这个字是从梵文音译过来的，「译为静虑、思惟修等」。静虑就是思惟修的意思，静是清净心，这个属於止，虑就属於观，中国人常讲止观，禅跟止观是一个意思，止是放下，观是明了。确确实实修行的第一步是要放下，你才能把事实真相看清楚，放得愈多，看得愈清楚，看得愈广、看得愈深。用看破、放下这个名词，我们容易懂，用止观不好懂。章嘉大师，我那时候初学，刚入佛门，章嘉大师不讲止观，不讲禅那，他给我讲看破、放下，他一说我就能懂，能体会到。放下能帮助你看破，放下贪瞋痴慢、放下烦恼习气，你再读经、你再听讲，你就容易明白，你容易体会、容易契入，体会浅，契入就深了。如果不能放下，现在人头一个必须得放下的就是心浮气躁、我慢无礼，这两桩事情不能放下，他听教，天天来听，可以说他愈听愈迷惑，他听不懂。圣贤教诲要从恭敬当中学得，为什么？圣贤人所学的、所修的、所教的，全是性德，性德是真心、法性。对真心、对法性不尊重，你怎么能够体会到？所以尊重圣贤、尊重圣贤的教诲，实际上是尊重法性，是尊重你自己的真心，不是别的。真心流露就是真诚恭敬，印光大师讲的诚敬，那是你的真心，真与真相应。妄心它跟真心不相应，所以你听不懂。

古圣先贤留下来的经典文字，全是自性流露的，换句话说，你要能跟它相应也得要用真心，你用妄心跟它决定不相应。用妄心就是用阿赖耶、用意识，用真心不用阿赖耶。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，听教，就是我们讲听经，听教学，要用什么态度？菩萨用三种跟我们不一样的态度，不着言说相、不着名字相、不着心缘相。你看看这就是真诚恭敬，所以他听了会开悟、听了会证果。我们不会听，不会听，佛菩萨也慈悲还是在照讲，听得懂、听不懂不管，佛菩萨总照讲就是。听不懂也好，为什么？阿赖耶里面种一个菩提种子，种一个善根，生生世世，遇到缘你就会听、你就会读诵，久久培养成善根。然后再遇到这个佛法，善根现前，诚敬就生起来了，这么一回事情。诚敬、善根是要靠长时期去培养，不是天生的。尤其是我们在六道迷的时间太久，染污的习气太重，纵然遇到佛菩萨、大善知识来教诲也非常困难，特别是在这个时代恭敬已经失掉。在我这种年龄、年代，可以说是我四、五十岁以前，社会上大众对人都有尊敬、尊重心，写个名字都是恭恭敬敬、规规矩矩，没有潦草的。你看现在的年轻人，写个东西潦草，草的字你不仔细观察你不认识；这在从前决定不许可的，在从前叫大不敬。以前老师看卷子，字潦草就不看，你的分数就没有了。写得不好没有关系，要写得工工整整的，工整这是古时候所要求的，一笔一画工工整整、整整齐齐，行列整齐。哪像现在？现在年轻人这种态度，古人不教。

这些基础的训练，在过去全是家庭所承担的，叫家教。现在在这个时代，家教没有了，所以这些年轻人你都不能怪他。整个社会的文化、文明崩溃了，社会大乱，人心没有依归，无所适从，没有安全感，这人活在世间多苦，有时候实在讲连畜生都不如，这个时代我们遇到了。非常幸运我们遇到圣贤的教诲，我们遇到佛法的经典，这是无比的幸运，为什么？可以依照这些典籍教诲走出我们现前的困境。遇到净宗尤其难得，让我们有机会在这一生当中能往生极乐世界。极乐世界是遍法界虚空界多少人所向往，而遇不到这个缘分，一生圆成佛道，到哪里去找这样的机会？真的找不到。这个法门，凡夫一生成就不难，条件非常简单，真信、真愿意去、真肯念佛，就能往生。这个里头关键，我讲的话就是「真」字，你要用真心。妄心、不恭敬、不尊重，像儿戏一样，那是不能往生的，那是种个善根，这一生不能成就。这一生能成就，就真干，我真相信、我真愿意去、我真念佛。

所以坐禅这个坐不一定是指打坐，是取这个字的意思，坐是什么？坐是不动，坐在这里就不动了。不是身不动，身都不是我，它动不动有什么关系？重要是心不动。所以大乘经里常讲「行住坐卧皆是禅」，你走着，住是站着，坐着，躺在床上睡着，全是禅，心不动，心住在一个境界上。我们今天坐禅，就是心住在阿弥陀佛上，行住坐卧心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你就在禅定当中。这个禅，释迦牟尼佛赞叹，在《大集经》上，佛说「持名念佛是无上深妙禅」，这释迦牟尼佛亲口说的。禅在大乘，一般说比别的法门都高一等，念佛是无上深妙禅，比禅又要高一等。

「具曰禅那」，中国人喜欢简单，把尾音省掉，就用这禅字，意思是「静虑」，静是清净心，制心一处这是静，所以它是止；虑，它是观。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住这个境界。我们念佛人境界，就是一句名号阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛都可以。一切时一切处，你念念守住这句名号，不允许任何杂念夹杂在里头，你念佛功夫就成就，你往生西方极乐世界就得到保证，决定得生。这个时候念佛，一念相应一念佛，跟阿弥陀佛相应，念念相应念念佛，这叫会念。大多数人不会念，口里念佛，还有很多很多的杂念在里头，一会儿想东，一会儿想西，把念佛的功夫完全破坏了，自己不知道，自己还认为我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少万声。不晓得多少万声里头有怀疑、有夹杂，破坏了，那种念佛就不是禅。如果念佛专注这一念，没有怀疑、没有夹杂那是禅，那种念佛就是世尊所讲的无上深妙禅。所以要懂得禅的意思。大乘佛法八万四千法门全部都是修禅，就是用八万四千种不同的方法修禅，修静虑、修思惟修，所以法门平等无有高下，为什么？都能得禅定，都能开悟，都能明心见性。因为众生根性不相同，所以修学就有难易的差别，许多差别。阿弥陀佛为普度众生，他提出一种方法，持名念佛，这个方法容易、简单，什么人都能修，而且无比的殊胜，只要如法，如理如法它就是无上深妙禅。如果念佛夹杂那就不是禅，禅里面不许夹杂、不许怀疑。不怀疑、不夹杂就是一心不乱，一心不乱就是无上深妙禅，我们的一心就住在名号上。

现在这个时代，我不懂电脑，我听同学们告诉我，网路里头许许多多的信息，尤其是种种不同的预言来讲灾难，我们得到了一些。它的总结论很简单，人要为自私自利，大概这个灾难都逃不掉。人要没有自私自利，善心的人、念佛的人，在这个灾难里面都能够保全，诸佛菩萨、天神、鬼神都会保佑，几乎都是这个讲法。我们明白这么一个道理，这些资讯我们就可以不要了，不要去看它，看它不就打闲岔吗？把我们念佛功夫里头就又夹杂，就又破坏了。我们从此之后不看了，一心念佛，认真的把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，你就是佛经上讲的「善男子善女人」，这就行了。什么样灾难不惊不怖，完全用平常心来看它，灾难是共业所感，如果我们不免，也不在乎，身不是我。我们善心善行、念佛求生西方极乐世界，灾难来的时候，阿弥陀佛在空中来迎接我们去，好事，不是坏事，这个才重要。一心一意读诵《无量寿经》，念阿弥陀佛，其他的完全放下，不要再去忆念了，我们会平平安安、稳稳当当度过这个大灾难。不能有自私自利的念头，不能有自私自利的行为，遇到众生有苦难，随分随力去帮助就很好了。全心全力去帮助，都不干扰自己念佛，这是个原则。如果障碍我们念佛，使我们念佛的时候不能专一，有夹杂，这就不能做了。一定要知道，没成佛之前自度第一，自度优先；到西方极乐世界，可以全心全力去帮助苦难众生，那不在乎，你有这个能力。纵然在灾难当中跟大家一同遇难了，各人有各人的去处，业力在做主宰，自己做不了主宰，业力做主，佛菩萨也不能做主，看到你随业流转。我们自己坚定的信心，这个时候起很大的作用，真信、真愿感得佛来接引，往生到极乐世界就是功德圆满。

所以思惟，就是此地讲的，「思想忆念彼佛依正二报四种庄严」，就依《无量寿经》就好。东晋时代，中国净土宗第一位开山祖师，慧远大师就是依《无量寿经》。他在庐山建东林念佛堂，《弥陀经》、《观无量寿佛经》，还没有翻译出来，所以提倡念佛就依《无量寿经》。我们今天提倡建弥陀村，就跟当年远公在庐山建念佛堂的意义是完全相同的，集合真正志同道合，大家在一起念佛求往生。东林念佛堂规矩很严格，它外面有一条小溪，小溪为界，参加念佛的同修都不准离开这个界线，心是定的。进入念佛堂就是一个目标，我要往生极乐世界，外缘全放下了，一百二十三个人个个都成就，真叫圆满功德。我们遵照印光大师的教诲，在现前这个环境里头不要太大，小小的，二十个人，真正修行的二十个人。真正发心护持的，也不要超过二十人，这个小道场四十个人，二十个是护持的。虽然不是闭关，是中国古人所讲的住茅蓬，比闭关的范围大一点，这个小范围，是我们活动的范围，好事，肯定能成就。一切放下，一丝毫牵挂都没有了，想到什么？我就要死了，我死还能想什么？一样带不去。所以都不必过问，随他去吧，这是大事因缘，真干！

底下还继续跟我们解释，禅的意思，禅那翻译成中国是静虑、思惟修等。底下，「静虑者，禅那之体为寂静」，这一定要知道，禅的体是寂静，也就是总的原则是不起心、不动念、不分别、不执着，这是禅的体，寂静。「而亦具审虑之用」，它起作用就是观照，它不是不起作用。观照是什么？观照是明了，明了里头没有作意，他不用意识，他用自性。用见性见外面的色你就见到色性，用闻性你就能闻到声性，这就是明心见性。如果我们用眼识见外面，那是分别，用耳识去闻声尘，这也是分别执着，执着就是染污。我们就晓得了，禅定一般讲是有一定深度的止观，止观就是修禅定，该放下的要放下，该提起的要提起。你看念佛人放下万缘是寂静，提起佛号是观想，你可以思惟西方世界依正庄严，你可以想阿弥陀佛相好光明，这叫思惟修。所以它「具审虑之用，故曰静虑。静即定，虑即慧。定慧均等之妙体曰禅那」。定慧一定等，平等的，这是禅定境界。如果定多虑少，昏沉的现象就起来，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉举，就是妄念太多，那都是修禅的障碍。我们今天是用执持名号来修禅，是修禅里面无上深妙禅，这不能不知道。禅是很令人羡慕、令人向往，而许许多多人不知道，持名念佛是禅定、是修禅，很少人知道，修学净宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，对於禅就不羡慕了。为什么？我们自己修的比他那个还殊胜，比他那个还高明。

「如《俱舍论二十八》曰：依何义故立静虑名？由此寂静能审虑故，审虑即是实了知义。如说心在定，能如实了知。」《俱舍论》这几句话解释得很好，依什么意思立静虑的名，你给它起这个名字？下面是解释，由此寂静能审虑故，这个审虑不是分别、不是执着，是自然的明了，这是智慧。大乘教里面回向偈「愿得智慧真明了」，这是静虑。由此可知，中国古老的教学，我们不谈佛法，谈世间法，世间法的教学重视学生的悟性，记性在第二，悟性在第一，悟性是慧，记性是知识，悟性是智慧，不一样！有智慧的小孩，老师特别珍惜，教好了他有大成就。有知识，博闻强记，我们讲理解力差一点，这个人好好的培养不失为君子，圣贤没分。有智慧的人可能到圣贤，就是什么？他心清净、心善良，纯朴厚道，清净心就生智慧，六根一接触他就通达明了，不需要去思考的。我们现在的名词叫直觉，不用思考他就能明了，大家同样看一桩事情，他看得很深、他看得很透。一般人做不到，一般人有障碍，障碍就是心浮气躁，妄念很多，他用分别心、用执着心，这是凡夫知见。他不用心意识，那是自性的知见，我们一般讲圣贤的知见，不用心意识、不用阿赖耶，这厉害。阿赖耶是什么？落印象。不用阿赖耶是什么？不落印象，没有染污，落印象就染污。他不接受染污，他不分别、他不执着，一接触通达明了，这就是禅。所以寂静能审虑，审虑是真实了知。下面举个比喻，譬如「心在定，能如实了知」，他听到这句话，清清楚楚、明明了了。我们今天就是心中有阿弥陀佛，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，中峰禅师在《系念法事》做开示所讲的，「此方即是净土，净土即是此方」，依正庄严就在当下。