江味农居士谈念佛的四层功夫境界

一心念佛时，急遽不得，疑畏不得，放松不得，矜喜不得，此四句共含八句，应分四层观之，一层深一层也。兹为分别明之。

第一层，急者焦急，遽者匆遽。此初用功时也。博地凡夫无量劫来所造罪业，所有妄想，不啻恒河沙数，谈何容易便得消除。而不知上此义者，妄希速效，见效不速，遂生焦急。焦急乃退悔之根也。实学道之大忌，故曰急不得。又初发心人慕道切故，几欲绝尘而奔，恨不将所有教理一旦全通，所有功德一朝做尽。今日见此经，得未曾有，遽欲诵之。明日闻彼咒，不可思议，复遽欲持之，全不思精神来得及否，与自己所修之法门不夹杂否，遂致终日忙忙，无从容自得之趣，头绪纷歧，劳虽多而效寡。又每当做功课之前，宜先静坐片刻，将游思打扫打扫，然后用功，此心较易干净。若一吉甫毕，即匆匆进佛堂作功课，则心头之乱也决矣。故曰遽不得。

第二层，疑者忧疑，畏者怖畏。此用功渐进时也。未念佛之先，自觉心中无杂念。即念佛之后，反觉妄想甚多。迨至用功久益勤，乃妄念竟随之益增益长，不胜忧疑之至，曰此何故耶？殊不知念佛用功时，妄念实多不胜数，特汝自不觉耳。今汝日觉其多，正是汝心渐入宁静之征。譬如日处闹市，虽车马喧嚣，不觉其闹。夜深人静，即虫鸣鼠跳，亦嫌其扰，即此理也。误起忧疑，妄念颇少，忽而明日妄念之多，竟百计排之而不肯去，此时不可强抑。惟有极力提起正念（即念佛之一念），或高声念，或跪或拜念，久之彼力不敌渐可退去。有时念佛正好，妄想忽生，恍若天外飞来，甚至此念乃穷凶极恶之念，为生平所未有者切不可恐怖。须知此是多生以前曾作此事，八识田中留下种子也。今幸佛力冥熏，将其逼出，此时宜向佛前痛切忏悔，哀求加护，俾前造罪业根本拔除，是为最要。若生畏怯，大碍功行。又功夫加紧时，或忽觉眼前之山河大地，以及自己，空无所有，不必畏之。但极力念佛，求佛摄受，空境之有无，置之度外可也。要紧要紧，故曰畏不得也。

第三层，放者放任，松者轻松。此用功渐纯时也。念佛至纯熟之候，一句佛号冲口即出，本是佳事。然自以为已达无念而念之境，放开胸襟。任口念去。如俗所谓滑口读过者，此又成病矣。其病为何？则求佛摄受之心不切是也。此时必须声声着实，字字靠紧，谓当聚精会神，一心悲仰，字字皆从心中恳切流出。然后生西心愿，庶几着实有凭耳。故曰放不得（初念佛时生处要熟，至此熟处要生）。功夫念到念纯之时，心无渣滓，遍体轻快，异常安适，此佛经所言轻安是也。然切不可一味悠游自在，必须紧紧着力，益加勇猛；否则不进则退，并此轻安而失之矣。夫欲逆生死流而出轮回，岂可片刻轮劲乎？故曰松不得。

第四层矜者矜张，喜者欣喜，此用功渐成时也。绵密用功，精勤不已，忽而妄念暂销，心光发露，得睹圣境，此时只可向真善知识密求印证，切忌逢人辄道，亦涉张扬。盖此事即张，则颂声竞起，自思几经勤苦，今何幸而获之。此心若起，即是自矜，矜心作而我慢随生，则前功堕矣。故曰矜不得。既不矜张，仍复勤密用功，久之久之，自见己身趺坐大莲华上，或睹三圣金容，或蒙弥陀放光摩顶，或复己身俨列清净海会，如此圣境，或经一日二日，乃至数月经年，现前不散。此时切不可欣欣自喜。喜心若起，念佛之心即已不一，不一则乱，念佛三昧垂得而失。故曰喜不得。

以上自第一层至第三层。历述甘苦，以为兄告。忆前五年，弟在北京，一日正念佛次，忽起大恶念，骇极，汗出如洗，竟有数日不敢作功课，嗣思生平绝无此想，何来此念，殆多生业种乎？稍稍自释。然究疑莫能决。后叩诸谛老法师，谛公曰：此多生种子，今为佛力熏逼而出，由此加功，即可拔去根株。当知八识中恶种藏积甚多，倘遇外缘引之，彼即出头露角，不可收拾。所以佛法修心之功，不可不用。功用得勤，恶根方可拔除，善根乃能增长耳。弟因此亦知念佛之要。盖一切法门，必将业种断净，方离生死，必历三只功行姑克办到。惟修净土者，伏弥陀愿力，慈悲摄受，遂得带业往生。但得生西，便出轮回，此之谓胜方便，谓方便善巧胜过一切也（带业二字，的指未能除尽之种习而言，非谓现行恶业。或曰：果尔，何以恶人临终十念，亦得往生耶？须知恶人临终地狱相现，幸遇善友开示，则恐惧之情与求生之心，一时并急，勇猛念佛，有一往直前之概。但大限已到，甫及十念，遂已命终，非只发心十念也。试思当彼哀悔诚切，情急求生之际，此时之心，固已恶念全清，善根开露，故蒙摄受耳。此中道理亟应细辨）。

弟修净土，亦已十年，然至今尚因循于第二第三两层之间，乍前乍后，绝无进步，至为惭愧！若第四层功夫，特依据经教而陈述之，弟犹未能达此境也。又此四层亦依言说方便，立此次第，实则或前后互起，或一时并现。亦有人念佛甚久，无甚出入；或念之未久，境界甚佳者。此视根性之利钝，业障之浅深，功行之勤怠，随人而异。总之，无论何人何时发现何境，必须审其利病，知所修治，乃为最要。所虑者自不审知，所以宜常亲近善知识也。更有进者，用功固应求证念佛三昧，但不可着急求之，功到自能证得，非可强求。即令生前未能亲证，但须真修切愿，临终必能蒙佛接引，不可自馁也。至要至要。