净土安心法门（二）,净土宗,净土文集-五明频道-学佛网

净土安心法门（二）

净土安心法门（八）

现在继续讲净土三种安心的第二种「深心」，深心的讲义表解有上下两层，下面七行是解释上面九行的，现在就来解释深心表解下面的七行文义。

丙一、一心依佛所教

「一心」这两个字十二万分的重要，是指修净土法门的功夫。而什麽人能一心？假使这一个道场有二万人听法，恐怕找不出一个一心的人。「三万个人也找不出一个一心的人，那怎能往生呢？」是呀！所以说不能一心，往生就太靠不住了。弥陀经上佛说往生净土的人必须一心，你偏不一心，你尽反对经，往生怎麽会成功呢？

弥陀经上说往生要「一心不乱」，一心归一心，不乱归不乱，一心不乱原来是两回事。一心还有乱的时候，一心也有不乱的时候。怎样叫不乱的时候？一心以後怎麽样打扰都不摇动，这叫不乱。如果一打扰，你的心就随着摇动，这就是乱啊！所以弥陀经说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」临死时，阿弥陀佛与诸圣众来了，那不是很好吗？但还要心不颠倒，颠倒就是乱，心里不颠倒、不乱了，就能往生，心要是颠倒了就不能往生。现在在这里先只讲「一心」，不谈「不乱」。

我们修学佛法是要干什麽？要依教奉行。如果把中国的四库全书都看完了，这个人的学问不少了，但是这个学问一点也没用处，因为不能把生死大事办完。大家都会说「办了，办了」果真办了就清楚了，事实上，人人皆是「不了之局」，没有一人办了的。有人会说：死了就完了。「死」是真的，但是却「没了」，死而不了哪！这对不学佛的人说，他不会懂的。不论是老修行或是新学佛的人都要讲究「个人吃饭个人饱，个人生死个人了」，你个人吃饭你个人饱，不能说：我今天没时间吃，你替我吃吧。要知人死後生死也没了结，这一生是人身，下辈子有可能会轮回投生为猪狗牛羊畜生，那更倒楣了。

所以今生来修学佛法，就是要一了百了，从此了脱生死。你查查四库全书看看有没有了生死的法子？而我们学佛就重在这个「了」字，能了生死。会死是因为有生，不生还有什麽死呢？心经说：「不生不灭，不垢不净。」不生就不灭，有生就得灭，就得死。要不生就得修行，「修」是按照法子做，「行」是日久天长永远干下去。

要怎样修行？禅宗祖师说：饥来吃饭，困来眠。或许有人会觉得：这种修行，谁不会？别的地方我不知道，我们这个场子里没有一个会的，饿了也不会吃，困了也不会睡。有人会说：你说这话不是愈说愈糊涂吗？其实，不生就不灭，真正饿了就吃，困了就睡，这样就行了。这番话不浅，要是叫你怎麽修就怎麽修，像饥来吃饭，困来眠，你只要听了就信、就依教奉行，不起一丝分别心，那就很简单了。如果，你想解得明白，就要看完三藏十二部，这简单吗？你愿意选择那一条路？

又，死有二种，一、分段生死。命死再投生另一道，分一段一段的生命。二、变易生死。分段生死已了，再断「变易生死」。分段生死了结以後，智慧还未完全圆满，若就此停止，永远是这个样子，就是掉入涅盘坑，便不能成佛，因此必得不休息再干事情，而所幸这时已不再轮回了。变易生死每了一次，智慧就开一次，如果一直停在罗汉的阶段叫「愚人」。弥陀经的序分列有十六位罗汉、四位菩萨、无量诸天大众，这只是举一些代表，是乘愿再来当老师的代表。他们不休息当教席，教大家，教到没有世界了才不教，世界存在一天就教一天，这就是为了变易生死乘愿再来的。凡是乘愿再来的，罪低限度得个人身，也有化生天道的；至於入恶道的，那个愿力就不得了，不是普普通通的人。释迦牟尼佛往返娑婆已经有八千次了，那就是来作功德。

往生极乐世界，断了惑就不颠倒，在娑婆断一品惑如截断四十里的瀑流，非常难。修净土宗不必断惑，伏惑就能往生，往生到净土的莲华中，莲华有的若干天就开的，有的要若干年才开的，全看每个人在莲华中断惑快慢，可见往生都是带惑业的。弥陀经云：「其国众生无有众苦，但受诸乐。」这两句话，肯定住修行者的心，叫你修这个法门。佛知道你断不了惑，只要你伏住惑，往生极乐世界就成功了。所谓「不必三只修福慧，但凭六字出乾坤」，不必经过三大阿僧只劫修福修慧，只凭六字南无阿弥陀佛，就能了生死。有人或许疑问：你说的话，可信否？如果不信，你可以去研究三藏经典，只要研究一半，你就信，至於究竟的道理，即使八地菩萨也不能完全相信。

丙二、决定奉行不变

决是判决，定是定在这个办法上。还没修的，就决定用这个法门去修；已经修的就一步一步往前走，永不休息。时时随喜一切功德，人家干了好事，心中随喜赞叹，我们就得一半功德。其次是时时忏悔，造了恶业，就随时忏悔。三是时时回向，将一切修行功德，回向众生。决定就这样修行，奉行不改变。

丙三、纵使引他经论

「纵使」是不一定这样。就算是别的修行人拿出别的经典，说修净土不好，你仍按照净土微妙之法，不与他们一样。但是归元无二路，後来证果都是只有一个路子。因为人心不同如其面，一个人一个心理，所以方便有多门，有八万四千法门对治八万四千烦恼，一串念珠有一百零八粒代表一百零八种烦恼，开出去愈开愈多，合起来是一个，这叫万法归一。有人问：一归何处？这个必须用悟，万法归一，归於中道，空就是色，色就是空，归於一就是归於中道。人心不同，说法就要契机，例如禅宗最不赞成「欣厌」二字，欣是对某一事情欢喜，欲求之。厌是讨厌它，不要它。禅宗最反对欣厌，可是「欣厌」却是净土宗全宗的重点，离开欣厌不能往生，所以一个法门一个办法。

丙四、千万云不生者

有上千上万个人说：没有往生的道理。他们认为有生就有死，往生还是有生啊，有生就该有灭，所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是释迦牟尼佛说的，阿弥陀佛发的四十八愿说的，诸佛说的怎能不算呢？若佛说的都不算，那就不必学佛了，整个佛教都靠不住啊！这都是错误的说法。有人怀疑：佛说万法皆空，既是万法皆空，那里还有极乐世界呢？其实释迦牟尼佛在弥陀经上有说：皆是阿弥陀佛变化所作。既然是佛变化的，还是空啊。明末蕅益大师注弥陀经，着重性相不二的道理，以唯识的道理注解时，则处处着相。但是一切相皆由心识所生，也离不了本性。如果说修净土不能明心见性，怎麽在弥陀经说「众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」？阿鞞跋致是见性的菩萨，补处是等觉菩萨，可见修净土一样能明心见性。

修净土宗临终是带业往生，往生以後就得以不退转，不在生死中轮回，不用三大阿僧只劫，就可以脱开轮回、成佛，这是难信之法，谁也不信。学净土宗最重要是三资粮，修净土不知道信、愿、行三资粮，那就不必修了。这三个字要是会讲一个字，就成功了，一个字都不会讲，念上十万年如同唱歌，一点用处也没有。一般佛经都是讲信、解、行、证，先要信，信还不行，还得解，了解还不行，还得照样如法去行，行之後还要证果做出成绩来。净土宗没这一套，单讲信、愿、行，多了一个「愿」，别的经都没提出。净土宗就是注重愿力，所以阿弥陀佛发四十八愿，佛有愿，你有愿，愿与愿相对照，才合得起来。没有愿，念上千万年也是白念，可以证别的果，但与往生无关。後来证果的祖师，把净土宗的信、愿、行，比喻成伊字三点，不论修那一个字都包括另外两个字，都可以成功。如同伊字三点，不分上下左右都是伊字。伊字三点原来是天上有一个天人长的三个眼睛，我们没见过，所以改成炉的三支脚较好懂，三支脚差一根也站不住。因此修净土首须守住一个信字，不受他人摇动。

千万人说没有往生的道理，他说的也有根据，因为各经典说法是应机说法。他不信即使勉强也不行，比如娑婆世界的北俱卢洲人要什麽有什麽，他们很享福，但不信佛法，你向他们讲带业往生，他们不听这一套的。佛说在娑婆世界有八难，有人以为生在北俱卢洲是享福，实际是遭难，那里的众生听不到佛法，所以祖师说：「宁受地狱苦，但得闻佛名。」天堂有无边的享受，入地狱会受无量的苦，为什麽宁愿到地狱去呢？因为听闻佛名有解脱的机会，不闻佛法就永无解脱的机会，所以说是灾难。

丙五、唯增往生信心

有千万人说没有往生这回事，他们愈说，愈增加我们修净土的信心。此时全看我们有没有愿力，有愿一切就不要紧了，没有愿力就会随着走。佛说有一个极乐世界，可以往生，相信圣言量，佛怎麽说，我就怎麽信，我就怎麽愿，我就怎麽修，就能成功。至於往生极乐世界的道理如何解释，愈解释愈分别，分别是识的作用，不是智慧，这叫虚妄分别，自己遭倒楣。所以他愈毁谤，愈是你的增上缘，愈是帮助你的力量，大家有这种魄力吗？在中国的论语，曾子说：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。」要有临大节而不可夺的气魄，他们愈说没往生之事，愈要修净土，这得有毅力，有魄力，还有智慧才行。若是坏事你不改，而认为我就是这样，那就错了。

试问：谁得了增上缘了？事实上，我们没得增上缘。然而什麽人才有得到净土往生的增上缘呢？这需要试验，光说不行，得遇见事情试验过才能增长信心；单单试验也不行，还得一步一步对各种经典知道不少了，知道涅盘有法身、般若、解脱三德，费了很大的功夫，觉悟到要证涅盘三德任何一种都不容易。修行到这种程度，才知道要了生死证涅盘真不容易。我们大家到达这种程度了吗？那一位有这种觉悟？真正用过功夫去解去行的人，他知了生死成佛果，短时间确实办不到。这种人一听修净土往生就能不退转，能一生补处，便会生起信心老实去修，禅家所谓小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，这就是功夫的问题。

丙六、甚至诸佛再来

这句是假说，并不是实在有如此的事，「甚至诸佛再来」，就是十方诸佛都来说：没有往生的道理。

丙七、我绝不改此心

「我绝不改此心」，谢谢他们，我发的愿就是这个样子，你说你的，我不听，我要是一改就是失去了愿力。周利盘陀伽是弥陀经列的十六尊者之一，他什麽都不懂，佛教他念「苕帚」，他念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，笨到这个样子，但是他就是相信佛的话，照着佛当初的教诲，一直念苕帚，後来也凭这个证果了。

下次讲净土安心法门的第三种「回向发愿心」。

净土安心法门（九）

我们来听一次经，总要得一点好处，这次先来谈念佛，怎样念可得一心不乱？有一首偈云：「念佛不必求多念，但念百八声不乱，其中若有一念差，掉转珠头皆不算。」不乱是指有人来打扰时，你打扰你的，我还是得我的一心，不被你打扰，这就叫不乱，有不乱的工夫就不错了。阿弥陀经云：「临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」心要是一颠倒，颠倒即是错乱，就不能往生，所以大家先求「百八声不乱」。

但是，念佛也是有次序的，第一步是「口念耳听」，嘴里念佛，自己耳朵自己听，便知自己念佛时乱不乱，自己听自己有没有听错，就能字字清清楚楚。只要念得字字清楚，不必多，但念一百零八声，我们平常用的念珠就是一百零八颗。念得不专心，一天念几万声也没用处，但求一百零八声不乱，一个字也没错念了，耳朵听得分明，一个字也没掉落。只念一百零八声所花时间很短，这大家做得到。但是要紧的是後面两句话，要提醒警戒你念这一百零八声要「其中若有一念差」假若一个字没有听清楚，「掉转珠头都不算」把念珠头掉转过来，前面念的都不算，重头再来，这是「口念耳听」。我现在就是「口念耳听」，还是小学阶段。

再进一步是「心念心听」，这比较麻烦，大势至菩萨念佛圆通章云：「念佛忆佛」。这念佛、忆佛怎麽讲？有人说念佛就是忆佛，没有不同，然而经典没这麽糊涂的。念佛是念佛，忆佛是忆佛，是两件事，忆佛是时时刻刻想着他，这个力量很大。圆通章的忆佛就是「心念心听」，我本人正在往这条路上走，学着忆佛心念心听，但还不熟，这是实在话。

再进一步是「实相念佛」，念佛有四种，其中之一是「实相念佛」，也就是念而无念。也没念，也没想，当下就是念，就是佛，这叫实相念佛。实相无相，到这个工夫，即证涅盘三德的境界，我们学佛注重的就是涅盘三德。因为学佛求的就是成佛，必得证得涅盘三德。至於念而无念的实相念佛，里头是什麽空，是什麽假，是什麽中，这就是多说了，没到那个程度，就是说废话。不但是废话还怕别人听了误解，误解就会受害，所以五祖对六祖讲经，要用袈裟遮围起来，怕别人听到，虽没秘密，但让不懂的人听了怕发生误会，害了自己。现在跟各位讲实相念佛，太早说了，但早晚还是要走这条路子。到了实相念佛，什麽宗都没有了，都是一体的。所谓「十方三世佛，共同一法身」，法身是一个，般若是一个，解脱也是一个。诸位回去若能练习「百八声不乱」，听这一场经就不会空空来一遭了。

今天透这个消息给大家，你不懂也不要紧，只要信圣言量，什麽都办得到，若不信就没办法了。譬如，凡是学佛的人都说「别着相」，不着相就是真空，真空则谈不上这一宗那一宗，真正涅盘三德就是「无相」，别的宗要不着相，净土的金沙布地，鸟树演法等等可都是相。金刚经云：「凡所有相皆是虚妄。」连佛的三十二相也是虚妄，「若以三十二相见如来，是人行邪道，不得见如来」，金刚经是专讲不着相的，而净土宗则专讲着相，一般人是不懂的，所以说净土法门是难信之法。

净土法门是「立相住心」，原来没有相，安上一个相，安一个相要干什麽？为了「住心」。心原是无所住，没有一定的住所，先叫你的心不往别处跑，心安住在此相上，这是净土宗的特别方法，别的宗办不到。假若你听别人说不着相，你就等三大阿僧只劫才去成佛吧！若等不及想快成佛，就依净土宗心安在相上。心不在相上，名叫「失念」，原来是正念分明，没有正念叫失念，失念是大随烦恼之一，常失念就永远倒楣。

如何把心安住在净土法门上，有总安心，有别安心二种方法。别安心就是现在所讲的至诚心、深心、回向发愿心，总安心是欣、厌二门。欣是欢迎它，厌是讨厌这个地方，欣厌两字相对就是不平等。佛经原来是讲平等的，平等是最後的结果，不到时候便听不懂，故要讲方便法。一切佛法只要开口说的，都是方便，唯有一句都不说，才是真实的。别的经典谈信、解、行、证四阶段，唯有净土宗没有「解」字，为什麽没有「解」？大家不懂得，所以要注意这「愿」，有愿即成，净土宗全靠愿力，为什麽呢？阿弥陀佛是大愿王，他也是发愿。所以，阿弥陀佛有愿，我们也有愿，愿愿感应就成功。

甲三、回向发愿心

回是把做的种种善事，一下子把它收回来谓之回，收回来干什麽？「向」是找一个对象——收回来不是自己要的、而是赠给对方，这叫做「回向」。做出来多少善事、好事，就送出去多少。你收回来找个对象送出去，你往外送时，对方接受还是不接受，这是一个问题。你做的好事，他接受，他得好结果，得好报应。你做的坏事，你给了他，他得恶报应。对於这点，外行人不懂，内行人就懂得接受不接受，在佛教里头，什麽事都能回向。

一个名词若干讲法，若只按一个讲法就糟糕了。譬如花开花落，落有掉下的意思。也有「开头」的意思，例如建房子要剪彩叫做「落成典礼」，这个「落」就不是当「掉下去」解释。落也有剩下的意思，如做完一件事，落得两手空空。又譬如，院子叫院落，这个落当「一切」解。举这些例子是要大家明白，佛经都是名人翻译的，不是半通不通的人翻译的，所以「回向」两个字的讲法也很多。

这里的回向，还有三个字「发愿心」发愿不就是回向吗？有人或许会说：你发愿给你自己也是发愿，例如有人发愿发财，有人发愿升官，这不叫回向，这光是回，没有向。所谓的发愿，都是与他，利他的。愿既然有回向利他的意思，所以信愿行当中若没有「愿」就大错了。愿不是嘴里说说「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」那是唱歌，唱得真好，没用处，愿要由心而发。

净土安心法门的至诚心、深心、回向发愿心，这个「心」字，大家都模糊看过去。这三一种心，是要你打从内心发出来，若不在心中发出不中用。念这一套，心不在焉，这有什麽用处？没有心只发愿，怎算发愿呢？念佛要求一心不乱，发愿也要求一心，怎样一心发愿呢？发愿时真真实实，不作假，不掺假，不冒充，这就是真心发愿。发愿後心就安住在这个愿上，没有第二个心，若有第二个心就不能安住不动，变成游魂了。

回向发愿心，回向再加上发愿心，即回向你所发的愿，这里的愿是指发往生西方的愿。你本人想往生西方极乐世界，命终时，阿弥陀佛就来接引你，要是阿弥陀佛不来接引，你发的愿就是白发，你不认得极乐世界在那儿，所以发愿是修净土法门很重要的一点。别的宗要经历信解行证，净土宗只要信愿行，没有解换上愿，这个愿是专为往生西方极乐世界而发的愿，所以净土法门的发愿回向，特别称做「不回向法门」不必回向，不做别的用途，不做二用，专为接引往生西方之用，我们那一个人念佛不做二用？若念佛有二用，根本上心就变了，这就不行。

乙一、过现三业所修世出世善根

你下生直到现在，你做的都是善事吗？你下生至此做了多少好事，不能说没做过恶事吧。就算你很好，这一辈子一下生就做好事，但没这种道理。即使这辈子都做善事，但有三世因果，这辈子何以投生为人？因为前辈子做了好事得了个人身，但上辈子做过坏事，诸位知道吗？你们那一位知道自己前生做什麽？这就很难讲了，因为三世的因果，常人不易明白。回向时，过现三业所修世出世善根都要回向，现在的要回向，过去的也要回向，甚至未来的也要回向。有人问，未来的我还没做，如何回向？未到盖棺，一切都还未论定，所以过去、现在、未来从身口意三业所做的善业，一律得回向。

「所修世出世善根」我们道场里的人修的多是出世法，为往生净土，那修世间法干什麽？大家又不出家，出家光坐着吃也不行，也得干事啊，世间事也得干，出世间事也得干。总而言之，都得工作，工作不能停止，既不停止，里头就有善事，也有恶事。你回向是回向善事呢？或是回向恶事呢？我看你们还好，现在还没有人回向恶事，怎麽说没回向恶事呢？如你今天偷盗干了坏事，要受罪入地狱，你说：对呀！我求的就是这个，现在大家还不会发此恶愿，大家的心还算好，还没有回向恶事。其实回向，都是善事，所以说是「过现三业所修世出世善根」是善根。阿弥陀经云：「不可以少善根福德因缘」，你要往生很好，但是差了这两点，你就不能去。一种是善根，一种是福德，善根是从本性栽培的善根，福德是做世间的好事，善根与福德如鸟之双翼，有这两样，就可以去极乐世界。

难道众生身口意所做都是善根善业吗？没有恶事吗？这就要说到心性的问题，真如本性不动，一动就是心了，只听说动了心，没听说有动了性的。干好事，干坏事都是这个心动了，才能往外做，如果善根和福德合一，自然就可以断惑。

有人问：干的事，善恶不易分别，怎样才算都是善事呢？端看存心。如杀人也是一把刀子，医生手术也是一把刀子，你说那一个是善，那一个是恶呢？单看存心，你拿着刀子杀人，你存什麽心？你若手术割肠时，存什麽心？就是这一个存心。我们的心念动时，好比吹一支直管子，一口气吹进去，头一口气若出不去，第二口气就会被堵在後面也不能出去，这可以查查科学的解释。所以一时是出不去两个心的，只能出一个心，心一动非善即恶，非恶即善，不会既善又恶的，这一点不看佛经是不会懂的。心一动非善即恶，所以前生乃至多生以来，善也无量无边，恶也无量无边。

净土安心法门（十）

乙二、随喜他一切三业世出世善根

你若想存心做善事有的是办法，除了自己三业作外，可以「随喜」。什麽叫随喜呢？譬如诸位今晚在此听经，听经是你的功德，这两个钟头你听进去的都是经文好言语。而这所有的人是谁约来的？他们来听经，我们没约他，但看他们来听经了，心里高兴，这叫「随喜」。他来听经干你什麽功德？你心里赞叹，他们听经的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蜡烛就是一炷火，你拿一千支蜡烛、一万支蜡烛来引，满屋子尽是蜡烛，而原本那一根蜡烛的光明却一点也不少，这就是随喜功德的道理，大家的功德等於你做的，这就了不得了，这功德还不算大吗？所以说「随喜他一切三业世出世善根」别人身、口、意作了善业好事，你在旁边帮忙或多讲几句赞叹的话，功德你就分一半，就得无量无边功德，这就是智慧，智慧开了，没有不能办的事。大家都有三世的善恶因果，你随喜他人三世所做的善业，你的功德就是无量无边，做恶事也是一样，所谓：「一言丧邦，一言兴邦。」一句话说坏了或做了坏事，宣传出去，人人坏，三世坏，你这罪也无量无边，所以是善是恶，事在人为，单看你聪不聪明。

业有善业、恶业，善业得善报，恶业得恶报，报又有果报、花报之分，什麽叫花报？佛堂供的花，插在花瓶里，而花原来栽在土里有根本。这根本就是善根，开花是花报，结的果是果报。花报是临时的，是化报，不究竟，是生灭法。所以佛法有有漏法、无漏法。有漏法譬如这个碗，下头有个洞洞，将它来盛水，盛满了水却一滴一滴往外漏，碗里的水会漏尽，这是世间不究竟的有漏法。世间法没个究尽，死了生，生了死。无漏法好比器具没有洞洞，倒满就是倒满了，永远都有着。你学佛若求的是福报，福享完了就没了，若学佛求的是道，则是永远存在，因为道是本性，没有完了。

一切善业皆随喜，但善业、恶业皆是有漏法，做恶事不用讲那是得恶报，做善事得了福报，福报完了还要轮回，而无漏就是道，道是永久不变的。既然学了佛，是要学有漏法呢？还是要学无漏法？是学享福呢？还是要求道？这要问问自己，一切随你，欲得善那就做善，欲得恶那就做恶，你要想得道，就得学无漏法，道可不是福报，道与福不可兼得。

听了这话，有人会问，光求道，现在一点福也不享，求了道不是倒楣吗？不是这麽讲，若这样想就错了，这其中道理复杂极了，求道就是求无漏法，而结无漏果前怎麽呢？先开花後结果，你若把愿力换成想做大总统，想做大官，那是自己求的，那光有花报，花报花完了，就完了。你要是懂无漏法，你就会求果报，求果报之前当然先开花，所以未结果之前，你一定有福可享，不求自来。凡是做大事者，自古以来受罪的很少，大善知识是没有受苦的。

然而你一下生就没干过坏事吗？十万人也找不出一个人，譬如一下生，产妇就补当归鸭，先杀生。结婚大宴宾客，也是杀生。一下生就不杀生的难找一人，就算不杀生，请问你有没有呼吸？你一旦呼吸，空气里头有很多小虫，一呼吸不知道死多少小虫，所以人人一下生就造业造罪，造罪不就是犯了戒吗？佛制戒律，人办不到的就原谅你，即如人不能不呼吸，所以呼吸杀死小虫不算犯戒，且佛法有方便法，方便有多门。

你要是真正一心念佛，你呼吸的这些小虫都受你的影响，牠就归依了三宝，别人呼吸是杀生，你呼吸就可以介绍牠归依，善巧方便的法子很多，这得对佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪业，怎麽办呢？不学佛的人没办法，他得还债，万万年的债都积存着，欠债还钱，杀人偿命，怎麽还呢？我自有还债的方法。

现在所做的恶事，现世可以忏，但前生乃至多生做的恶事怎麽办呢？我向诸位说，不论你是善心或是恶心，心还是一个，今日之下你发了菩提心，心一动，你的心是现在有，还是早就有？我们这心不是现在有，本性是彻上彻下的，什麽时候，什麽地处，都是本性，你这心一变还只能变一半吗？一变当然就是整个变，古人云：时时随喜，时时回向，时时忏悔。这个忏悔很要紧，有人云：忏悔有用处吗？祖师说：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」罪是你贪瞋痴造罪的心一动了，心不颠倒，心就不动，一动时，忏悔不必找别的，直接将心忏，你的心造罪，你就把心换一下，你在心里上求你的心。心如何来？凡所有相皆是虚妄，相没有真的，虚妄的相皆从心来，所谓万法唯心造，既然罪是从心里造的，你就找你的心，所以说：罪若起时将心忏。造罪的心一动，就忏悔你的心，这可要有功夫，功夫不到，起了罪心，动了心，你也不知道。若知道自己动了心，那就是觉悟，成天动了心也不知道，就是不觉悟的人。若觉察罪起时，就得忏悔罪业，怎麽忏呢？「心若灭时罪亦亡」例如，这里有一把很好的扇子，没人要那我要了，再想，不与而取便是偷盗，这扇子不是我的我不能要，这就是觉悟。觉了也没用，还得将想要的心去掉，若使心空空洞洞，心没了，罪上那儿去？故云：「心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」这才是真正的忏悔。心灭不是伏惑，必得断了惑才能灭心，灭了烦恼惑，心即不动，那从心起的罪也不存在了。这个我也办不到，我虽然常常有觉的功夫，但是我还没有「心灭」，这是真实话，真正断了惑才没有了心。

照这样讲，临时忏悔有没用处？有用处。能忏悔就表示知道自己有错，一知有错就是觉悟，觉悟有什麽好处？譬如一座房屋，一千年没人住，晚上漆黑一片，心一觉悟就如放光明，好比拿一支蜡烛，一支蜡烛虽然不大，但是一进屋子，这千年暗室一下便光亮起来。觉悟有大觉悟，有小觉悟，你要是能保持常常觉悟，这屋子就常放光明。

听了这个，你可别发生误会，净土宗是立相住心，净土宗的忏悔不必像这样，净土宗是着相，你的心起了造罪的念头时就念佛，心安在佛号上罪就亡，这也是真忏悔，这个方法真便宜。

丙一、真实深信

古德云：「人身难得，佛法难闻。」人身难得，得个人身好不容易，不晓得要多少劫，是那个善种子成熟，才得个人身，得了人身怎麽办呢？好比上台北，有了票到了钟点才可以上车，没票就不能上车，买这张票手续很麻烦，所以第二句云：佛法难闻。得了人身又能听闻到佛法是很不容易的，畜生牠有身子，但是在这里讲佛法，牠听得懂吗？牠不懂，大家懂吗？大家懂。佛法难闻的条件太多了，诸位能每星期来这里，听到是佛法呢？还是邪说呢？你们听的是佛法。佛法难闻，你们听见了，不必说全台湾，就说台中，台中就是你们这些人听闻到佛法。外头有的人，他们连门也不进来，他们听不到，听不到而得这人身是白得，他们得了人身就享受人生，造了一辈子的业就完了。你们听到佛法，闻到佛法而且接受以後，所作的业就是善的。世间法的善有超过孔圣人的善吗？出世间法之善有超过佛法的吗？你们听的不是孔圣人的就是佛的，你的印象跟外头的人印象就不一样，你们的功德大了。但是你得发真心，每到星期三晚上七点，就上图书馆听经，请问：这个心是什麽心？这是初发心，每星期三到了钟点，这个心一动，就与千万人大不相同，就是每星期来此种一回善根。

心在一时之间只出一个，一个心念出去就有若干生死种子，可怕吧！念佛是了生死的种子，这是佛法的正用处。其余都是方便法，用来慢慢地接引。法华经云：「唯有一乘法，无二亦无三。」佛法只有一个，没有两种，人只有一个性，没有两个性，也没有三个性，不过，方便有多门。有云：净土宗不是方便法吗？净土宗也是方便法，方便得特别，别宗的方便法都是断多少惑，证多少阶位，譬如一根竹子，虫要一节一节的竖着出去，净土宗是横着走，在旁边咬破，很快便钻出去。所以他宗修行要三大阿僧只劫，净土宗也许只要一个月就成功了，可是得会用方法。阿弥陀佛的极乐世界等着你，等着你到极乐世界去断惑，这是难信之法，愈学过佛的愈不信，唯佛与佛乃能究尽，要想知道净土法门的情形，你成了佛才知道，等觉菩萨也不懂得，而我们是那一尊菩萨？所以只有跟着圣言量走才能成功。

回向发愿心的「过现三业所修世出世善，随喜他一切三业世出世善根」下头有二句「真实深信，愿生彼国。」真，是一点不假，实，是不打妄语，说的话，做的事，实实在在，一切都是真实的。相信往生西方极乐世界了生死成佛，一点都不假。

丙二、愿生彼国

第二句是愿生彼国，自己所作的善，随喜他人所作的善，一切功德，不作他用，专为往生西方。假使不往生西方，做这些功德就成了有漏法，这种人念佛就是知见不正，怎麽会成为有漏法呢？念佛人还求长寿，求没灾病，求发财，这些都是有漏法，享受完功德就没有了。净土法门教你念佛生到彼国，是无漏法，无漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解决生死，唯有得了无漏法，证了漏尽通，才能了生死。而得真正无漏法的只有佛一人，净土法门就是希望我们专求无漏法，不做别用。得无漏法是很难的，净土宗亦求无漏，那要不要断惑？要断，生到莲花中以後在西方断，莲花开後见佛便悟无生，证得无漏法，莲花若不开，即使在西方极乐世界，可也见不到佛。下次再讲回向发愿心的第三段。

净土安心法门（十一）

乙三、不为一切异见、异学、别解、别行人等动乱破坏

净土宗是难信之法，为什麽是难信呢？难信的原因是什麽呢？谁能够说出来，不学佛的人听到净土法门是糊里糊涂，半信半疑；学佛的人对净土法门也多是一知半解，学佛的人总认为开悟才能了生死，没开悟能了生死，谁信？然而，净土宗的妙处就在不开悟也能了生死——先找个保险的地方，不再落入六道轮回，再求断惑开悟。

其实，净土宗也要开悟，要开悟就得断惑，但是净土宗不在此地断惑开悟，要在这里开悟，我们办不到。所以往生西方是带业往生，带着迷惑往生的，现在有人提倡消业往生，这就是异见，扰乱修行人，破坏念佛人的信心。

带业往生是带着惑的，有分别心就叫惑，若不迷惑了还分别什麽，宋朝的永明禅师有一首四料简可作证明。头一首是「有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。」禅净双修的人，好比带角的虎，老虎虽然厉害，若头上再长出像牛羊的角，那老虎更厉害了。

第二首是「无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟？」净土法门什麽人修，什麽人就能当生往生。有人说：「现在有很多人念佛啊！」事实上，现在并不见得有很多人真正修净土的，光嘴修而已，原来净土法门是不回向法门，不作他用，专接引往生，但是今人念佛却不如法修行。有人会怀疑：「单纯修净土，什麽也没有，就行吗？」永明禅师这首偈子不就肯定专修净土，就能万修万人去吗？只要往生极乐，见得阿弥陀佛，还犯愁不能开悟吗？而在净土的莲花分九品，莲花开後就悟无生，莲苞开花有一年就开的，有几年後才开的，乃至多劫都不一定。要是在此界就开悟的，生到西方净土就是上三品；在此半开悟，生到那里，就是中品；没开悟而往生的就是下品。有人又会怀疑：在此地开悟不好吗？在此地能开悟，当然好，往生就是上品，但是开悟不容易，在此道场听经三十多年了，请问；有人开悟了吗？没有。在娑婆世界因为有惑业苦三种障碍，所以悟不开，只得带这三障往生西方，生到净土见了佛，断这三障就容易了。

其实听经学佛也要会悟，例如二个五是十，三加七也是十，二加八还是十，如果只知二个五是十，三加七，二加八，变个说法就不知是十，这就是糊涂，古人说：一悟百悟。一条悟了，其余就通通悟开了，若一窍不通，就永远糊涂。有人认为佛经没有「带业往生」这四个字，就自作主张说消业往生，否定不断惑业也能往生的事实。试想：现在一般人的毛病就是有贪瞋痴，这三种毛病叫惑，有惑就会造业，造业就要受果报，如果开悟，就无惑了，无惑就不会造业，不造业还受什麽报，便脱离生死的轮回。所以贪瞋痴是障碍，不能往生是这三条的缘故，修通途法门不能成佛也是这三条，所以佛说：唯有一乘法，无二亦无三。若无贪瞋痴便往生，成佛了，还有什麽好谈的呢？今天大家若能立即把贪瞋痴去了，不但往生而已，还可成佛。

唯识家认为未成佛的众生都有心识，识就是分别，分别就是有烦恼，只要一起分别就叫「惑」，这句话若听不明白就得去体验。对一件事情还看不明白就是迷惑，看不明白才要分别，看明白还起什麽分别？例如在此摆两根蜡烛，一看就知是蜡烛，这叫现量，若说成是两桶水就不是现量。凡夫不分别怎能知道是蜡烛还是水桶，这都是障碍。诸位之心即第八识，静止才是本性，烦恼一动，本性便成心识，只有说「动心」，没有说「动性」的，这道理要到一定程度才能说，程度不到说了，他就起烦恼。例如他本来对念佛能带业往生没有分别心，你却跟他说消了业才能往生，他便心生烦恼，他的烦恼，是你给他加上去的，所以古人说：「修道时话不传六耳。」向一个人说法时，要摒退左右的人才说法，免得旁人生出烦恼。

净土安心法门的回向发愿心第三条要「不为一切异见、异学、别解、别行人等破坏」我在这儿讲经，我只按照祖师的注解讲，当个录者带照着说出来，你说我有功夫，我可不敢承当，我的功夫我自己知道，譬如饮水，冷暖自知。这一碗水，我在喝，你问我是热是冷，我没法答覆你，我说热你拿去喝还嫌冷呢，我说冷你喝了可能还嫌热呢，冷热是你自己分别，分别就是迷惑，就是生死种子。尤其是净土法门更不能分别，别的经有佛说、有菩萨说、还有罗汉说，佛说阿弥陀经里头的话全是佛说的，句句都是圣言量。下等根器如乡下老太婆还容易成功，像我这种人就麻烦了，我总得分别分别，而分别就起烦恼。

分别有自性分别，随念分别，计度分别三种，什麽叫自性分别？佛什麽都知，佛还会动心吗？佛不动心，无能分别的心，也无所分别的对象，众生一动心却有能分别的心和所分别的对象。所谓自性分别，自性是天然的，在本性中什麽都有，我们叫「分别」，佛叫「照」，只有说：佛光普照，没说：佛光普动的，心经说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」这个「照」就是自性分别，自性如何分别，这不能讲。整个佛性之自性分别是天然的，与镜子相似，自然光明，李太白有一首诗说：「白发三千丈，缘愁似个长，不知明镜里，何处得秋霜。」镜子一点缝也没有，里面却有光明照得见如霜的白发，霜是从那里进去的呢？找不到却清清楚楚，那就是自性分别，自性分别不着相。

其次是计度分别，计度是见一物就给它一种名称，例如现在看到东西，为什麽叫它蜡烛，为什麽叫它纸，你按现量起分别，这都是生灭种子，起惑的原因。过去的事物应该过去就算了，但是仍起分别，这叫「随念分别」。过去多少年的事，早已没影子了，有时还会想起那一年干了什麽事，俗话说：「眼前穷不念当年富。」从前已过去了，再想也没用处，若还想，这叫「随念分别」。过去、现在、未来无时不起分别，无时不起烦恼，无时不造，无时不受果报，人生就是苦到这种样子。

又，惑有见惑与思惑，有俱生的惑和分别的惑，俱生的惑是自己多生多劫带着来的习气，分别惑是因为遇见坏环境、邪师、邪教等这夥人，邪说横行，乱讲一口，你就信了他的话，思想就不纯正，所以佛法讲「正知正见」。思惑不是一时断得了的，见惑则随着增加，例如学佛听经是很好的一件事，但是一个人一个心，一个人一个见解，某人讲的话，见解跟佛的知见不同，而误以为是对的就糟糕了。这里所谓异见就是与佛不同的见解。异学则是学佛偏不学佛，却学些别的东西。别解是他有另一种解法，如以禅宗的方便法作净土的方便法，拿来掺在一起，乱七八糟，非禅非净，杂菜汤一般。别行是学佛不为成佛，却求长寿，为了多活几年，为了得好儿孙，为了升官、发财，这都是别行。这些都是见惑，增加分别，增加烦恼。所以说异见、异学、别解、别行会造成动乱破坏，难以一心不乱。

丙一、心若金刚

丙二、愿生极乐

金刚最坚固，能破坏一切，别的东西破坏不了它，俗谚说：真金不怕火炼，火也变不了真金的本质。发愿往生的誓愿也如金刚一般，不被一切异见、异学、别解、别行所动乱破坏。须知净土法门必得专修，必得有信有愿，所修的一切功德不做别用，是专为往生极乐之用的。

净土安心法门（十二）

乙四、生彼国已回入娑婆教化众生

华严经讲了十六年，全套华严经共有十六本，现在才讲到第七册，这还只是粗枝大叶的讲而已，细讲那就不用说了，个人也没细讲的学问。目前华严经讲到第十回向的安住梵行，这和净土法门的三种安心有关，故特别来研究观无量寿经善导大师所注解的净土安心法门。今天讲回向发愿心的第四条：生彼国已回入娑婆教化众生。

生彼国已，生这个字，真正懂局的人，看到这个字，带业往生的道理就可以不必讲了。因为生是生出来，不论是有情众生，或是无情的植物矿物都是因缘生出来的，有生就有灭，有生就是不了之局。只要还有惑业，就不能不生不灭，不论生到那个地方，生到西方还是叫做生，可见往生西方极乐世界，是带着业往生的。

彼国是指西方极乐世界，若就生这个字说，生到西方，仍然会灭。若生到西方一样会灭，那生到东方，生到南方不是都一样吗？在那里生，就在那里死，然而为什麽要专求生西方呢？因为生彼国已，这个「已」很有关系，因为往生到那里以後，就另有办法。生到那里与生到这里不一样，在这里有见思、尘沙、无明惑，就在这迷惑颠倒上生生灭灭。往生是生，当然就是带着惑业去的，但是生彼国已就有办法一步一步解决未断的惑业。

在娑婆世界断惑，第一步是断见思惑，再断尘沙惑，最後是断无明惑。这得慢慢断，要三大阿僧只劫的时间，断惑的时间要很久才可断尽。断惑的层次也有一个比喻，好比今天在屋内摆上一桌酒席，欢迎大家来吃，是站着一碗一碗的吃，也不知道吃多久。还有一些人来吃，是坐在地上吃，比站着吃舒服多了。另外还有一种吃法，是摆一张桌子，饭菜都摆在桌上，坐在椅子上吃，这更舒服了。在娑婆世界断惑好比站着吃宴席，到了八地菩萨如同摆上桌子坐在椅子上吃。到了极乐世界的凡圣同居净土断惑，也像坐着椅子，菜都在桌上，吃一点钟也好，吃上两点钟也行，很舒服，这叫做无有众苦。往生极乐是生，根本无明惑可还没断，那在极乐还有生死吗？

往生到西方极乐世界既然也是生，有没有办法从此就不生不灭呢？若往生极乐也和生到别处一样，有生又有死，那在这里讲经干什麽，所以必得另有办法。

佛法分大乘、中乘、小乘三乘，小乘罗汉断见思惑，中乘缘觉断见思习，大乘菩萨断尘沙惑、根本无明惑。把惑由根本抛弃，好比刨断树根，树的枝干花叶还会继续生长吗？根本无明惑破除後，一切的惑也就随之去除，也不生了也不灭了。而断惑必得要开悟，原来是迷惑颠倒的，开悟以後就不迷惑。小乘断了见思惑，对见思惑必得要开悟，原来是迷惑颠倒的，开悟以後就不迷惑。小乘断了见思惑，对见思惑这些毛病明白觉悟了，中乘则先断见思惑的习气，後断尘沙惑。破了尘沙惑才能断根本无明惑。没断见思惑，不懂尘沙惑、无明惑，则你跟他谈尘沙、无明惑是说废话。又对治惑，又分断惑和伏惑，伏惑是未断惑之前，用临时的办法，当心中生起烦恼迷惑时，暂且把它伏住，如草被石头压住，暂时长不出草来。但是时间久了，遇到因缘条件够时，它又会慢慢地从旁边长出来。要是根本刨掉就是断惑，大家现在一时不能断惑，能伏惑也好。

功夫不好的伏惑，功夫好的断惑，断了见思惑就是罗汉，罗汉就不生不灭了，在佛法称作小乘，但另外有一个不好的名号叫掉入涅盘坑，掉入不生不灭的大深坑，永远在坑里头自己修，他只解决分段生死而已，还有变易生死尚未断。只有佛一人断了根本无明，业尽情空，业尽便不造业，为何不造业？因为不起惑，而造业才有生死，不起惑造业，那还有什麽生死呢？

生彼国已，就了脱分段生死，只要再经一番变易生死，便成佛。这方法很简单，但是人人不信，所以佛说净土法门是难信之法。有些老太婆倒是能信，她什麽都不懂，你跟她说什麽，她就信。比如，你拿一样东西，你说它是金条，一般人会认为你在胡说八道，欺骗人。向老太婆说，这是金条，她就认作金条，那她就能成功，这你办得到吗？我办不到，我既不是上智的人，也不是下愚，我是中间那个摇摆的人，这是倒楣处。大家宁可做个老太婆，信圣言量学净土法门，就能成功。

往生极乐彼国是带着业去往生的，有人认为经上没有「带业往生」这四个字啊，殊不知阿弥陀经上句句皆是说带业往生，文字或许不同，只是换个说法而已。只有业尽情空的佛不造业，才够得上说是业已消，业消成佛了，还需要往生吗？这个道理，上回已经谈过了，有人会怀疑：成佛不是要经过三大阿僧只劫，很久吗？那念佛往生的人，成佛是不是也要这麽久？净土宗不必长劫修行，易了生死，生死了了，成佛就快了。因为成佛的障碍减少，惑断得快，阿弥陀经句句都在宣说在极乐世界断惑如何方便。

生彼国已，乘愿再来，乘愿再来是乘着个人的愿力再回来，回来干什麽呢？回来度众生以便断尘沙惑。对佛法的道理不清楚就是尘沙惑，光是在极乐世界享受，尘沙惑断不了。例如你拥有一座银行，天天享受不尽，就舍不开了，为了断尘沙惑，必得舍开，乘愿再来娑婆世界度众生。往生的人在极乐世界就断除了见思惑，见思惑断了就得他心通、宿命通等六种神通，进一步要断尘沙惑，要断尘沙惑必得上娑婆世界这坏地处来，因为在极乐世界所见所闻都是好事，坏事不懂得，坏事不懂如何度众生，而众生做的事十之八九又都是坏事。

例如要度小偷，你得懂小偷那一套，在极乐世界没有小偷，小偷的勾当无从得知，要是到台湾几天就会了，和小偷混个十天八天就懂了。做贼的有三句行话：偷风偷雨不偷雪，咳嗽不下床，闻叫不出房。小偷最喜欢阴天黑夜，台风下雨的天气，可以掩饰小偷的行径，不被人发现。若遇到下雪天，可不能偷，因为雪地会印下小偷的足迹，容易被人查觉。进入房子以後，若只听见主人在房内的咳嗽声，可以放胆偷，主人害怕得连下床也不敢，只是咳几声吓吓人而已，这叫做咳嗽不下床。如果只听见主人在房间大喊大叫有贼来了，那也可以尽管偷，主人吓得不敢出门，这叫做闻叫不出房。若听见屋内有棍棒声，就得预备了。干那一行都有内行的，都有一套格式，不是行家就做便是冒失鬼。我说这一套，不是宣传小偷的方法，破尘沙惑必得回入娑婆，在这种坏地处，人情事故一经练习便懂得。所以佛法的出家戒律不许叫在家人看，不只是怕在家人用出家戒批评出家人，而且在家人不容易守戒律，没看过戒律或许不会学坏，看了戒律就学坏了。在家人看了出家戒，才知道有这些坏事，便会想去试验，那戒律不是成了宣传品吗？但是若不懂这些人情事故，什麽事情也不会办，就只是一个书呆子而已。

断惑、开悟，诸位有一条就行了，你们开悟了吗？断惑了吗？我知道你们没开悟也没断惑，你自己对事情虚妄分别，一分别就是没有开悟，就会起惑造业。这好比一面玻璃镜子，盖上尘土，去除多少尘土，就放多少光明，断惑才能开悟，现在我们只要能伏住惑就能往生。

净土安心法门（十三）

乙五、忆持不忘无分时节常作此愿

学佛修净土的人，无分时节，忆念不忘回入娑婆教化众生的大愿。大乘法是自度度他，自己先成就，但自己成就不行，局面太小了；中乘是自己成就，也给别人小小的帮助，不能全部地帮助，因为没有那个大学问；小乘自己解决自己的生死，不管别人，这是三乘的分别。

就经典而言，小乘法只说本世界的事，譬如咱们这个世界是娑婆世界，对小乘人只说娑婆世界的事，不谈娑婆以外的事；对中乘人，除了说本地的事，还可以说说外面的世界；大乘法则说无量无边恒河沙数的三千大千世界，那净土宗是大乘，还是小乘呢？这个自己要弄明白。

净土三经都是要人往生西方，上阿弥陀佛极乐世界那里去；有人会怀疑极乐世界有人住吗？在这个世界上，有人上到月球，或某一个星球，看一看没动物，并非没动物，是他们的眼看不到那些胎、卵、湿、化的动物。有人说：这屋里只有人啊！事实上，这屋子里尽是动物，有人说：我们没看见。你没看见是你的眼不行，上过学校的人都懂得这个道理，不能说看不见，就说没有。

阿弥陀经云：从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。有人说：九万亿，八万亿不行吗？不行，说多少就得算多少，为什麽呢？这是从少数说。譬如你问我手有几根指头，我就得一个、二个、三个、四个、五个的数，一个是起码，十万亿佛土是起码，三千大千世界叫一个佛土，合小千、中千、大千为一个三千大千世界，从娑婆世界到极乐世界起码有十万亿个三千大千世界，这个世界愈说愈多，这个帐算不开来，其实就是「尽虚空、遍法界」。所以阿弥陀经除了此土释迦牟尼佛宣说之外，还有东方、南方、西方、北方、下方、上方，尽虚空、遍法界的佛都在宣扬赞叹阿弥陀经，可见这部阿弥陀经真是了不得啊！

上次讲「生彼国已回入娑婆教化众生」。你在这儿往生西方极乐世界，生到那里去，不能算完了，生彼国已还得回入娑婆。因为还没有往生时曾发愿，心中有愿力，往生得到好处後这才乘愿再来。到西方极乐去享福，别忘了本，你得回来度化这里的众生。生到极乐世界，每天供养他方十万亿佛，这十万亿佛分布在东南西北上下中间七方的无量世界，供养佛，听佛说法，就和那一尊佛有关系，佛便会护念你。护是一切加被，把你摄受起来；念是心观照你，永远不忘记。原先到十万亿佛土供养佛，受到十万亿佛的护念，以後还得回去十万亿佛土去度十方的众生，回去报恩。请问，这净土宗是小乘还是大乘呢？往生西方极乐世界，又供养十方佛，蒙十方佛的护念，再往生十方去度众生，这就是带业往生，乘愿再来。在还未成佛前，必须到十方度众报恩，你看这个责任重要不重要呢？

只要不成佛就有念头，起了念头才去往生；成了佛则不起念头，不起念头就是用佛性观照，就如镜子安住不动，但是什麽东西都能照进去，所以叫做大圆镜智。万法分有漏和无漏，有漏就是有因有缘，有结果，结了果就是一段生死，果中又有种子，再因缘果、因缘果......永远不了结，这是不行的。唯有成佛到了常寂光土才不动，如同镜子里头什麽都照得清清楚楚，也无所谓因，也无所谓缘，也无所谓果了。所谓千江有水千江月，月也没来，水也没去，这是大圆镜智的景况。譬如镜子原来是光明的，染上尘土就失去光明，如何叫它光明呢？你得想法子擦拭，我们的心受污染了，要靠「信愿行」来擦拭，这个「行」很要紧，靠着念佛修行，心就慢慢透出一线光明，有一线光明就算小悟。若不能悟，透不出光明，而是让尘土变薄，这不是悟，叫伏惑。先伏住惑再断除惑，断几分惑同时就放几分光明。从凡夫一发心学佛到成佛，没有障碍一路下去，这是理想啊！当中没有不受障碍的，所谓不受魔难不成佛，这期间必须经过三大阿僧只劫，这个数字就很难算了。

成佛这麽难，学净土法门成佛就容易了，净土法门，用鼓励收摄众生，不用困难降服众生。降伏的方法是把困难找出来，你不如此就不行，众生愈听愈发愁，愈烦恼，若做不到便停住了。净土宗是主张「万修万人去」谁要是想去，谁就能往生极乐。学净土的人必得要学这点，懂不懂莫论，记住这一条，见到人不能说净土难修。

生到西方极乐世界与诸上善人俱会一处，结交好朋友，跟什麽人做朋友就开什麽智慧，跟好人在一块就开好智慧，跟坏人在一块就学坏智慧，熏染的力量很大。在极乐世界都是诸上善人，往生者能得到极乐世界的智慧，其他世界的智慧不清楚。若每天供养他方十万亿佛，即得十万亿佛的智慧，并且每一尊佛那里还有许多菩萨善知识，如此一来你得到的智慧有多少？

极乐世界固然好，但是从娑婆世界欲往生极乐世界，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。善根就是道，在此世界修的道很少很薄弱，福德善事也做很少，这就是「不可」。少善根福德，就办不到，虽然嘴里念佛，西方也去不了。自己的善根福德做了多少，自己问自己，不必问别人。欲往西方还不认路，必得靠阿弥陀佛来接引，其他世界的佛不来接引，要自己去，往生到极乐世界有了神通，就可以自己去他方世界。若只是在极乐世界，那就得不到其他智慧，故必须在极乐世界拿了香花供养十方佛，供养就能得智慧，例如观世音菩萨普门品云：「侍多千亿佛，发大清净愿」。侍候供养百千亿尊佛，发广大清净愿，使观音菩萨得大成就，所以往生极乐世界以後，再到其他佛国土，便有无量无边的化身，这个力量就大了。

而怎样叫忆持呢？平时若有做早晚课，各一点钟，那其他的时间念什麽？若打佛七，一天念了几炷香，几炷香以外呢？若谈谈话，就忘了念佛。普通人不念佛时多是失念，失念是烦恼之一，失了正念就起惑造业，造业就得受报。西方三圣是阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，有人问：提大势至菩萨干什麽？在楞严经大势至菩萨念佛圆通章里，大势至菩萨教人不失念的方法，所谓：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」念佛和忆佛不一样，忆佛容易，有人说：那很便宜喔！便宜是便宜，但得去做。念佛要念兹在兹，念佛时心不能往别处跑，心一离开佛号就是失念。忆佛则不须如此，只要忘不了它就行了，忘不了并不难，例如人人每天总不忘了吃饭这件事，钟点到了，即使不饿，也会记得要开饭，还有谁也忘不了钱，舍不得。一句佛号，不重也不轻，忘不了就行了。我现在正在学这个「忆」，我很愚笨，我就是用这个忆佛的方法，阿弥陀经云：「皆是阿弥陀佛变化所作」。我的心里，看见什麽也是阿弥陀佛之所变化。大家可以练习这个方法，这个方法可以「不用三只修福慧，但凭六字出乾坤」很便宜。

往生的善根福德不可少，但众生的惑业重重，有见思感、尘沙惑、根本无明惑。见惑是受到外界环境染上去，使见解错误；思惑是多生多劫累积来的；对於佛法或是世间的道理不明白，就是尘沙惑；根本无明惑，根本的第八识无明糊涂，这是一切迷惑的基本。俗话云：动火气了，火气在那里？瞋心就是火，在外面做了多少好事，做得多麽好，一起瞋心，如火烧功德林，做的功德好比大树林，数不清，但是瞋火一起，以前所做的功德都烧尽了。所以烦恼中瞋恨心最厉害。功德林我们没有，即使有一点也烧尽了，往生不可少善根福德，大家别烧功德林。

下次讲最後一段「具三心者」。

净土安心法门（十四）

华严经讲到梵行，梵行有二十条，安住梵行是第十六条，大家若能安住梵行，就到一心不乱了。念佛能念到一心不乱就行了，诸位或可有一心不乱的，但是我看不出来。要一心不乱须先伏惑，一起贪瞋痴就压住，学伏住惑再学断惑，断惑如挖根，诸位烦恼根挖了吗？弥陀经云：「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」到了一心就有此境界，这是伏惑。或问：佛都来了，怎麽还是伏惑呢？弥陀经云：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」心要不乱才即得往生，临终心若颠倒，就没有希望往生了。所以净土宗有助念，助念是什麽意思？是你本人有信心能念，临终时不能接续，找人助念帮助你提醒正念，不是请大家来替你念，难道你饿了能叫人吃饭替你饱吗？

信愿行是净土宗上路的资粮，有了资粮就能往生，三资粮故意说得囫圃吞枣，若明白讲，大家会认为办不到，有人会说：真的办不到吗？真办不到，因为你没将心安住。心在佛家是指第八阿赖耶识，它是生死的根本。本性一动就叫「心」，心一动就有一个地处去，但是它乱跑，好地处、坏地处都跑，所以一起惑就造业，造业必定受报应，而第八识一动，起惑、造业、受报是同时的，例如呼吸时就吸进多少生物，所以人一下生就造罪。这是就第八识微细处说，懂这个道理的人不多，故云：「修道之人不识真」，修道者不知「道」在那里，你以第八识作主人翁，但它却是你的生死根本，所以必得转识成智，而心经又云：「无智亦无得」，有得有智皆是不究竟。华严经第九回向之前，曾说有微细智，这是在说完一百个真如之後，再点出「智」来。

安住梵行的梵行，最要紧的是「YIN欲」，YIN是生死的由来，有YIN就不清净就非梵行。欲是嗜好贪恋五欲六尘，我还有喝茶的嗜好，但是现在九十六岁了，为了星期三晚上的讲经，怕控制不住，从早到晚一杯水也不敢喝。YIN和欲很不容易断，佛法为了要人觉得容易，另外有「慈悲喜舍」四个办法，这四个字含着戒，若能安住慈悲喜舍就行了，若安不住就不中用。千言万语就在安住上，安住是安安稳稳在那里，诸位在那里也没安住，即使坐着也不是安住，身口意三业都在动，都在造业，造业就得受报。弥陀经云：「生者皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是不退转，就是安住了，要真正的安住必得往生以後才做得到。

甲四、具三心者

净土三种安心法门，前面是分段讲，现在要将三种心合起来说，故表云：具三心。具三心有二句「真心决信，愿行既成。」

乙一、真心决信

真心就是第一段的至诚心，心无一点掺杂，叫真心，心不至诚，就不是真心，念佛念到一心不乱，就是真心。把佛号当目标，全心集中在佛号上，没有两个，不掺别的杂念，这就算真心了。

决信是深心的注解，决如开会表决通过了，决定相信不能改变。除了决信净土法门，其他的法门我不干。例如有人要你念「消灾延寿药师佛」，药师经也是佛经啊，但这部经没有要你往生彼国。也可以念药师佛，但是他不来接引你往生。若信阿弥陀佛，他就来接引你去极乐世界，其他法门办不到。现在凭良心话，我们之中那一位已经纯纯粹粹决信净土法门，不杂修的？

乙二、愿行既成

愿就是发愿回向，早晚课完，天天都念「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦....」，嘴里念，有口无心，有如唱歌，字虽没念错，但绝不是回向。净土法门是不回向法门，念佛专为了带业往生。回向除了发愿往生之外，还要发愿再来，再来做什麽？礼记云：「□学半」，教人必得自己先学先预备，教的人和被教的人都学到东西。所以曾子每天自我反省：「传不习乎？」这一句古来多注成：今天学的有没有复习？正解是：今天传授给人的功课，自己有否练习过？带业往生断了见思惑，还得发愿再来，将所学的法门度化众生，就可以断我们的尘沙惑。