有一天，白居易去向京兆兴善寺惟宽禅师请教：“身口意如何各自修行？”

　　禅师说：“用身修持，是戒律；用口宣讲，是法义；用心实践，是禅义。律即是法，法不离禅。身口意应该合一而修，怎么可以分开呢？”

　　白居易问：“既然身口意沒有分別，为什么要讲修心呢？”

　　禅师说：“心，本无损伤，原不必修。说修，是要人无论垢净，都不起念头而已。”

　　白居易又问：“垢念，可以拂拭。说不起垢念，是对的。怎么连净念也不能起呢？”

　　禅师说：“这就好比人的眼睛，不能有沙尘。金子虽是珍贵的东西，但金屑落入眼睛也不舒服。你看看天空的云吧，乌云能遮蔽青天，白云也一样遮蔽青天呀﹗”

　　白居易还不甘心，又追问下去：“如果心中不起垢，也不起净，无修无念，这和凡夫有什么不同？”

　　禅师说：“凡夫是无明的心，禅者是离弃了无明、离弃了执着的心。凡夫不知修，或妄修，而禅者是正知正见的真修。”