宗镜录卷第六十

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫此三性法为当是一是异。若道是一。不合云依圆是有遍计是无。若道是异。又云皆同一性所谓无性。答。此三性法门是诸佛密意所说。诸识起处教网根由。若即之取之。皆落凡常之见。若离之舍之。俱失圣智之门。所以藏法师。依华严宗。释三性同异义。一圆成真如有二义。一不变。二随缘。二依他二义。一似有。二无性。三遍计所执二义。一情有。二理无。由真如不变依他无性所执理无。由此三义故三性一际。又约真如随缘依他似有所执情有。由此三义亦无异也。是故真该妄求末彻真原。性相融通无障无阂。问。依他似有等。岂同所执是情有耶。答。由二义故无异也。一以彼所执执似为实。故无异法。二若离所执似无起故。真中随缘亦尔。以无所执无随缘故又。以三性各有二义不相。违故无异性。且如圆成。虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。只由不失自性清净故。能随缘成染净也。犹如明镜现于染净。而恒不失镜之明净。只由不失镜明净故。方能现染净之相。以现染净知镜明净。以镜明净知现染净。是故二义唯是一性。虽现净法不增镜明。虽现染法不污镜净。非直不污。亦乃由此反现镜之明净。真如亦尔。非直不动性净成于染净。亦乃由成染净方现性净。非直不坏染净明于性净。亦乃由性净故方成染净。是故二义全体相收。一性无二。岂相违也。由依他无性。得成似有由成似有。是故无性。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法门也。所执性中虽复当情称执现有。然于道理毕竟是无。以于无处横计有故。如于杌横计有鬼。今既横计明知理无。是故无二唯一性也。问。真如是有耶。答。不也。随缘不变故空。真如离妄念故。问。真如是无耶。答不也。不变随缘故。不空故。圣智所行处故。问。真如是亦有亦无耶。答。不也。无二性故。离相违故。问。真如是非有非无耶。答。具法故。离戏论故。问。依他是有耶。答。不也。缘起无性故。约观遣故。异圆成故。问。依他是无耶。答。不也。无性缘起故。能现无生故。异遍计故。是智境故。问。依他是亦有亦无耶。答。不也。无二性故。离相违故。问。依他是非有非无耶。答。不也。有多义门故。离戏论故。问。遍计是有耶。答。不也。理无故。无体相故。问。遍计是无耶。答。不也。情有故。无相观境故。能翳真故。问。遍计是亦有名亦无耶。答。不也。无二性故。问。遍计是非有非无耶。答。不也。所执性成故。已上护执竟。今执成过者。若计真如一向是有者。有二失。一不随缘。二不待了因故。问。教云真如为凝然常。既不随缘岂是过耶。答。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒作染净而不失自体。即是不异无常之常。名不思议常。非谓不作诸法如情所谓之凝然也。不异无常之常出于情外。故名真如常。经云。不染而染。明常作无常。染而不染。明作无常时不失常也。又不异常之无常故。说真如为无常。经云。如来藏受苦乐与因俱若生若灭。又依他是生灭法。亦得有不异常之无常。不异无常之常。以诸缘起无常之法。即无自性方成缘起。是故不异常性而得无常。故云不生不灭是无常义。此即不异于常成无常也。又诸缘起即是无性。非灭缘起方说无性。即是不异无常之常也。经云。色即是空。非色灭空。又众生即涅槃。不更灭也。此与真如二义同。即真俗双融二而无二。故论云。智障甚盲闇。谓真俗别执故也。又真如若不随缘成于染净染净等法即无所依。无所依有法。又堕常也。又真如若有者。即不随染净。染净诸法既无自体。真又不随。不得有法。亦是断也。乃至执非有非无等四句。皆堕断常也。若依他执有者。谓已有体。不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由执有。即不藉缘。不藉缘故不得有法。即是断也。问。依他性是有义便有失者。何故摄论云依他性以为有耶。答。此即不异空之有。从缘无体故。一一缘中无作者故。由缘无作方得缘起。是故非有之有为依他有。即是不动真际建立诸法。若谓依他如言有者。即缘起有性。缘若有性即不相藉。不相借故即坏依他。坏依他者良由执有。汝恐堕空。立有不谓不达缘所起。法无自性故。即坏缘起便堕空无。又若依他执无者。亦二失。谓依他是无法者。即缘无所起。不得有法。即是断也。问。若说缘生为空无即堕断者。何故中论广说缘生为毕竟空耶。答。圣说缘生以为空者。此即不异有之空也。此即不动缘生说实相法也。若谓缘生如言空者。即无缘生缘生无故即无空理。无空理者良由执空。是故汝恐堕有。立空不谓不达无性缘生故。失性空故。还堕情中恶取空也故清辩为成有故破于有。护法为成空故破于空也。如情执无即是断过。若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法即常也。乃至执非有非无。皆成断常二患。若遍计性中计所执为有者。圣智所照理应不空。即是常也。若妄执遍计于理无者。即失情有。故是断也。乃至非有非无皆具上失。上已护过。今当显德者。真如是有义。何者迷悟所依故。不空故不坏故。真如是空义。随缘故。对染故。真如是亦有亦无义。具德故。违顺自在故。镕融故。真如是非有非无义。二不二故。定取不得故。依他是有义。无性缘成故。依他是无义。缘成无性故。依他是亦有亦无义。缘成故。无性故。依他是非有非无义随取一不得故。遍计是有义。约情故。遍计是无义。约理故。遍计是亦有亦无义。由是所执故。遍计是非有非无义。由所执故。故知执则为断常二患。不执成性德之门。但除妄情非遣法也。是以不离有以谈真。见有之本际。匪存无而观法。了无之真原。则不出有无不在有无。何取舍之干怀。断常之所惑乎。是则三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成缘起。终日有而不有。有彻空原。终日空而不空。空该有际。自然一心无寄。万法俱闲。境智相应理行融即。方入宗镜莹净无瑕。照破古今光吞万汇矣。问。若不立三性有何等过。答。若无三性凡圣不成。失大因缘成断常过。摄论云于世间中离分别依他二法。更无余法。阿赖耶识是依他性。余一切法是分别性。此二法摄一切法皆尽。三界唯有识故。阿毗达磨经说三性法者。染污分清净分。彼二分于依他性说。分别性是染污分。真实性是清净分。譬如金土藏有三种可见。谓一地界二土。三金。于地界中土非有而可见。金实有而不可见。若以火烧。土则不现。金则显现。复次于地界中。土相现时。是虚妄体现。金体现时。是清净体现。是故地界有二分。如是如是。此识性未为无分别智火所烧时。于识性中虚妄分别性显现。清净性不现。此识性若为无分别智火所烧。于识性中实有清净性显现。虚妄分别性不显现。故知妄依真起而能覆真。真因妄显而能夺妄。真妄无体皆依识性。如土与金俱依地界。摄论问。云何一识成一切种种识相貌八识十一识等。答。欲显依他性具有三性。一识从种子生是依他。有种种识相貌是分别。分别实无所有是真实性。一识。谓一本识。本识变异为诸识故。问。三性行相有假有实。义理可分。云何复说三无性。及云一切法皆无自性。答。论颂云。即依此三性。立彼三无性。故佛密意说。一切法无性。初即相无性。次无自然性。后由远离前。所执我法性。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。谓即相生胜义无性。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。说密意言显非了义。谓后二性虽体非无而有。愚夫于彼增益。妄执实有我法自性。此即名为遍计所执。为除此执故。佛世尊于有及无总说无性。云何依此而立彼三。谓依此初遍计所执立相无性。由此体性毕竟无有如空华故。次依他立生无性。此如幻事托众缘生。如妄执自然性故假说无性。非性全无。依后圆成实立胜义无性。谓即胜义由远离前遍计所执我法性故。假说无性。非性全无。如太虚空虽遍众色而是众色无性所显。乃至契经中说无性言。非极了义。诸有智者。不应依之总拨诸法都无自性。解深密经偈云。相生胜义无自性。如是我皆已显示。若不知佛此密意。失坏正道不能往。相者是遍计。生者是依他。胜义是圆成。无自性者。于此三性上。皆无妄执我法遍计自然之自性故。若人不知佛密意于三性上说三无性破外道小乘我执。便拨菩提涅槃依圆皆无者。即此人失坏正道不能往至也。此言三性三无性。不是依圆体亦无。但无遍计妄执之我法故名无性也。是以三性无际随一全收。真妄互融性相无碍。如来一代时教恒沙义门密意。总在三性门中。真俗本末一时收尽。以显唯识正理更无异辙。以依他性是唯识体从依他起分别即是遍计。从依他悟真实即是圆成。由分别故一分成生死。由真实故一分成涅槃。了分别性空。即生死成涅槃。迷真实性有。即涅槃成生死。都是一法随情显义成三。三非三而一理圆。一非一而三性具。卷舒不失隐显常如。非一非三。泯性相于实地。而三而一。耀行布于义天。撮要所归莫先斯旨。问。三能变相已细披陈。所变之相如何开演。答。三能变。谓异熟思量及了别境。识此是能变自体。所变者即见相二分。是自体分之所变故。是自体分之用故。说自体是二分所依。识论云。云何应知依识所变。假说我法非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。是诸识者。谓前所说三能变识。及彼心所皆能变似见相二分。立转变名所变见分。说名分别。能取相故。所变相分名所分别。见所取故。由此正理。彼实我法离识所变。皆定非有。离能所取无别物故。非有实物离二相故。是故一切有为无为。若实若假。皆不离识。唯言为遮离识实物。非无不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法外境相。现此能转变。即名分别。虚妄分别为自性故。谓即三界心及心所。此所执境名所分别。即所妄执实我法性。由此分别变似外境假我法相。彼所分别实我法性决定皆无。前引教理已广破故。是故一切皆唯有识。虚妄分别有极成故。唯既不遮不离识法。故真如等亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成契会中道。释云。是诸识转变者。转变是改转义。谓一识体改转为二相起。异于自体。即见分有能取之用。相分有质碍之用。由识自体转起能取。及有碍故。所变见分说名分别。能取相故者。前所变中以所变见分。名为分别。是依他性。能取于所变依他相分故。起种种遍计所执分别。是此识体所变用。能分别故名分别。其识体所变依他。性相分。似所执相分者。名所分别。是前能分别见分之所取相故。非谓识自体能缘名为分别。起分别见者。识之用也相见俱依自证起故。唯既不遮不离识法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不离识法。真如及心所者。亦不离识故体皆有。今此位。但遮离识所分别有。不遮不离识真如等有。如理应知。此意既有能变分别识及所变境依他相分。所分别心外实法等。决定皆无。唯有真如心所等法。皆不离识亦是实有。远离增减二边者。无心外法故除增益边。有虚妄心等故离损减边。离损减边故除拨无如空清辩等说。离增益边故除心外有法诸小乘执。唯识义成契会中道。无偏执故。又诸师所明总有四分义。一相分。二见分。三自证分。四证自证分。相分有四。一实相名相。体即真如。是真实相故。二境相名相。为能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法有相状故。通影及质。唯是识之所变。四义相名相。即能诠下所诠义。相分是于上四种相中。唯取后三相而为相分相。又相分有二。一识所顿变即是本质。二识等缘境唯变影缘不得本质。二见分者。唯识论云。于自所缘有了别用。此见分有五类。一证见名见。即三根本智见分是。二照烛名见。此通根心俱有照烛义故。三能缘名见。即通内三分俱能缘故。四念解名见。以念解所诠义故。五推度名见。即比量心推度一切境故。于此五种见中。除五色根及内二分。余皆见分所摄。三自证分。为能亲证自见分缘相分不谬能作证故。四证自证分。谓能亲证第三自证分缘见分不谬故。从所证处得名。此四分义总以镜喻。镜如自证分。镜明如见分。镜像如相分。镜后弝如证自证分。此四分有四师立义。第一安慧菩萨立一分自证分。识论云。此自证分从缘所生。是依他起故。故说为有。见相二分不从缘生。因遍计心妄执而有。如是二分情有理无。唯自证分是依他起性。有种子生是实有故。见相二分是无更变起。我法二执又是无。以无似无。若准护法菩萨。即是以有似无见相二分是有体变起。我法二执是无体故。安慧引楞伽经云。三界有漏心心所。皆是虚妄分别。为自性故。故知八识见相二分皆是遍计妄执有。故唯有自证一分。是依他起性。是实有故。密严经偈云。愚夫所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。故知但是愚夫依实自证分上。起遍计妄情。变似无体二分现故。理实二分无其实体。但是愚夫不了妄执为实故。所以论云。凡夫执有圣者达无。问。若言相见二分是假者。且如大地山河是相分收。现见是实如何言假耶。答。虽见山河等是实。元是妄执有外山河大地等。理实而论。皆不离自证分故。所以楞伽经偈云。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。故知离自证分外无实见相二分。第二难陀论师立二分成唯识者。初标宗者。即一切心生皆有见相二分。见相二分是能所二缘也。若无相分牵心。心法无由得生。若无能缘见分。谁知有所缘相分耶。即有境有心等成唯识也。见分为能变。相分是所变。能所得成须具二分。见分相分是依他起性。有时缘独影境。即同种生。有时缘带质境。即别种生。从种生故非遍计也。若不许者。诸佛不应现身土等种种影像也。安慧却难。汝若立相分。岂不心外有境。何名唯识。难陀言。见分是能缘。相分是所缘。摄所从能。还是唯识。又汝若言无相分。则所立一分唯识不成。何以故。安慧执相分是妄情有。即第八所缘识中相分种子。是相分摄。即种子是能生自证现行。亲因缘法。若种子相分是妄情者。何妨所生现行自证分亦是妄情。不违种子识义也。若不许自证分是妄情者。即能生种子亦是实有。即因果皆实。证相分亦是实有。既有相分即有见分。能所既成。即二分成立唯识也。又五根是第八识相分。若相分是遍计。岂有遍计根。能发生五识也。安慧云。不假五根发生五识。五识俱自从种子生也。问。若不假根发生但从种子生者。汝许五识种子是第八相分不。答。许是第八相分。难既尔即种子是遍计。能生五识亦是遍计也。安慧救云。种子但是第八识上气分。有生现行功能故。假名种子。但是习气之异名。非实也难。诸圣教从种子生者名实。依他立者名假。岂有假种子生实现行。若是假种子者。如何亲报自果耶。若种子是假法者。即因中第八识因缘变义不成。若非因缘变者。即违一切。安慧绝救。既有能所二缘者。皆是实依他起性者。即知见相。是实引证者。密严经云。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。释云。一切唯有觉者。即唯识也。所觉义皆无者。即心外妄执实境是无。能觉所觉分者。能觉是依他实见分。所觉是依他实相分。各自然而转者。见分从心种子生。相分从相分种子生起。故知须立二分。唯识方成。会相违者。安慧难云。若尔前来密严楞伽二文。如何通会。正会者。前来经文不是证一分。但遮执心外实有我法等。亦不遮相分不离心。第三陈那菩萨立三分非前师。安慧立一分。即但有体而无用。难陀立见相二分。但有用而无体。皆互不足。立理者。谓立量果义论云。能量所量量果别故。相见必有所依体故。相分为所量。见分为能量。即要自证分。为证者。是量果也。喻如尺量绢时。绢为所量。尺人为能量。记数之智名为量果。今见分缘相分不错。皆由自证分为作果故。今眼识见分缘青时。定不缘黄也。如见分缘不曾见境。忽然缘黄境时。即定不缘青。若无自证分。即见分不能自记忆。故知须立三分。若无自证分。即相见亦无。若言有二分者。即须定有自证分。自证分喻如牛头。二角喻相见二分。集量论颂云。似境相所量。能取相自证。释云。似境相所量者。即相分似外境现。能取相自证者。能取相者。即是见分。能取相分故。自证即是体也。第四护法菩萨立四分。立宗者。心心所若细分别应有四分。立理者。若无第四分。将何法与第三分为量果耶。汝陈那立三分者。为见分有能量了境用故。即将自证分为量果。汝自证分亦有能量照境故。即将何法。与能量自证分为量果耶。即须将第四证自证分。为第三分量果也。引证密严经偈云。众生心二性。内外一切分。所取能取缠。见种种差别。心二性者。即是内二分为一性。见相二分为第二性。即心境内外二性。能取缠者。即是能缘粗动。是能缘见分。所取缠者。即是相缚所缘缚也。见种种差别者。见分通三量。有此义故言见种种差别。前二师皆非全不正。第三师陈那三分似有体用。若成量者。于中道理犹未足。即须更立第四分。相分为所量。见分为能量。即将自证分为量果。若将见分为所量。自证分为能量。即更将何法为量果。故知将证自证分为量果。方足也。见分外缘虚疏通比非二量故。即不取见分为自证量果。内二分唯现量。故互为果无失。夫为量果者。须是现量方为量果。比非定非量果。喻如作保证人。须是敦直者方为证。若略虚人不能堪为保证。又前五识与第八见分。虽是现量。以外缘即非量果。夫量果者。须内缘故方为量果。又第七识虽是内缘。是非量也。亦不可为量果。夫为量果者具二义。一现量。二内缘。又果中后得见分虽是现量。内缘时变影缘故非量果。即须具三义。又果中根本智见分。虽亲证真如。不变影故。是心用故非量果。即须具心体。须具四义。一现量。二内缘。三不变影。四是心体。方为量果。又论云。如是四分或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。此言见者。是能缘义。或摄为一体无别故。如入楞伽经云。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心如是处处说唯一心。此一心言亦摄心所故。释云。如是处处唯一心者。外境无故。唯有一心。内执著故。似外境转。定无外境。许有自心。不离心故。总名一识。心所与心相应。色法心之所变。真如识之实性。又皆不离识故。并名唯识又清凉记引论释第四证自证分。若无此者。谁证第三。心分既同应皆证故。释曰见分是心分须有自证分。自证是心分应有第四证。论又云。自证分应无有果。诸能量者皆有果故。释曰见分是能量须有自证果。自证量见分须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果。故次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故由此见分不证第三。证自体者必现量故。又意明见分通于三量。三量者。谓现量比量非量。即明见缘相时。或是非量。不可非量法为现量果。或见缘相是于比量。及缘自证复是现量。故自证是心体。得与比量非量而为果。见分非心体。不得与自证而为其量果故。不得见分证于第三。证自体者。必现量故。第三四分既是现量。故得相证。无无穷失意云。若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使。智为能使。何物用智。即是于人如证自证分。人能用智智能使人故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜。

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　　宗镜录卷第六十一

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫四分义以何为体性。答。相分所变色心为体性。若内三分即用现行心所为体。问。果位之中亲证真如无有境界。若四智缘境之时。为具四分不。答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无应无所缘。应不名智。答。无漏心品无障碍故亲照前境。无逐心变。似前境相以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义真实。无漏心品亦有相分。诸心心法法尔似境显现名缘非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等现影照物。由似境现分明照了名无障碍。不执不计说名无相。亦无分明。妙用难测名不思议。非不现影。若言无相则无相分。言无分别应无见分。睹无相见。应如虚空兔角等。应不名智。无执计故言无能取所取等相非无似境缘照义用。若无漏心全无相分。诸佛不应现身土等种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如不离体故。如照自体无别相分。此无分别。若变相分。于真如境便非亲证。若后得智有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现分明缘照名缘前境。是故此后得智定有相分。问。只如安慧。说一分不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶。答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见。问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识。答。古师云。现识名为色识者。此言色识。是从境为名。见分识变似色故。名为色识体实是识。由能变色故名色识。此取见分识为体。由能缘色或能变色。故名色识。又相分色不离识故名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相为后念识境之所以。谓因前念所缘故还熏得种。由种故生今念。历转推功归本。乃是前念所缘为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种生后念境相。说前念相分为后识所缘缘也。问。前相种如何生今识。答。由见相同种故。问。既尔何不即说种为缘。答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛兔角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘能缘皆有。若龟本无毛。兔本无角。约此本无喻所执性。由所执我及所执法皆本无故。其能缘心将缘此等无法之时。由无始来熏习力故。依种生时。从识自证分上变起龟毛等相分及缘此龟毛见分。此相见分与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分是遍计所执性。其体是无。今相承多云独影是遍计所执性非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛兔角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成兔。手巾是有。喻自证分。结手巾为兔头。手巾上本无兔头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实故似二分起。是故名无。如所结手巾为兔头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分虽假似有。从种生故其我法二执非有。是遍计妄执故。问。唯心之旨一分尚无。云何广说四分。答。四分成心千圣同禀。只为安慧菩萨唯执自证心体一分尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨执有三分。体用虽具犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆四分具足。因制唯识论十卷。西天此土正义大行。制此论终寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故兹遍录以示后贤莫踵前非。免有后悔。

　　问答章第二

　　夫一心妙门。唯识正理。能变所变内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿匪离于空。万木群萌咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者温故不忘。二者咨受新法。此之谓也。

　　问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答横剖义宗。答。然理唯一心事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解粗浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说说与不说性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘助生正信。若随语生见执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语引导众生。令舍文字入于真实。若随言执义增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字不违正理。常无诤论名护正法。问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学而无所学。所以者何。实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义是菩萨句义。譬如空中实无鸟迹。答若了自心则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠著其外境。以无名相中假名相说。即彼虚妄以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性自得法本住法。约真谛中即不可说。若以四悉檀随他意语断深疑生正信。有因缘故则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言不说是佛说。佛告大慧。我因二法故作是说。云何二法。谓缘自得法及本住法。是名二法。因此二法故我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行旷野中。见向古城平坦正道。即随入城受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生。亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘说四境智。此名权慧。则权实双行自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚。问。山河大地一。一皆宗。五性三乘人人是佛。何须宗镜强立异端。答。诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜妍丑自分。若遇斯宗真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明照二谛法。故云法明。虽然法无成破此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因琉璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法无有因缘。云何佛问何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门不可暂废。又夫宗镜中。才说一字便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后法乃同时。文不顿书空非渐次。问。但云方便说则无妨。若约正宗有言伤旨。答。我此圆宗情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住则成常见。说无常则归断灭斥边则成边执。存中则著中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常则无常之常。说无常则常之无常。言空则不空之空。言有则幻有之有。谈边则即中之边。谈中则不但之中。立理则成事之理。立事则显理之事。是以卷舒在我隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我亦不乖无我。乃至无说事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通道无不现。云何简法取尘自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者若立规矩则落限量。才成限量便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问大王。如此受记当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人养育。阴界入悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。若生死若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智一无所得。二得授记。答曰。若有二者则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊以不二智授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记。

　　又问。大王。住何际中而得授记。

　　答曰。住我际得授记。住众生际寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故于此际求。又问。此际无言云何可求。答曰。以言语断是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依我为能依。无此二事故名通达。又问。若不见义此何所求。答曰。不见不取故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字亦离言语。又问。离文言中何者是法。答曰。文言性离心行处灭。是名为法。一切诸法皆不可说。其不可说亦不可说。善男子。若有所说即是虚妄中无实法。又问。诸佛菩萨常有言说皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨从始至终不说一字。云何虚妄。又问。若有所说云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。著心为本。又问。著何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故说无差别。此方说法十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说则说处不遍。若彼亦说何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有同遍法界。又问。余佛说处与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见即乖相遍若不相见不成主伴。答互。为主伴若。性遍法界彼。此互无故不相见若。相遍法界此。彼互有故无不相见。如舍那为主证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近皆同遍法界。一切尘道无障无碍。思之可见。问。既称观心自悟不假外缘。云何广赞佛恩称扬经教。答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴无因痴亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故诸佛解脱于心行中求。而外故诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中机应非一。若无众生机诸佛则不应。岂可执自执他论内论外而生边见耶。如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异何相交关而论机应。答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关骨肉遗体。异则不可。若同者父即子。子即父。同又不可。只不一不异而论父子也。众生理性与佛不殊。是故不异。而众生隐如来显。是故不一。不一不异而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异。问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法。答。至论诸法非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世。又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者良以悲心熏于智慧能拔他苦。慈心熏于禅定能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金单能度色像耶。当知慈悲和合论应也。问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶。答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法为令生故。又如无漏无集因而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水有已生始生未生者。若不得日光翳死不疑。三世善若不值佛无由得成。恶亦如是。或以过去之罪今悉忏悔。现造众罪今亦忏悔。未来之罪。断相续心遮未来故。名之为救。何者过去造。恶障现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果苦报逼迫众生而求救护。又未来之恶与时相值。遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论三世善恶皆为机。别论但取未来善恶为正机也。何者过去已谢。现在已定。只为拔未来恶。生未来善耳。问。若未来为正机者。四勤意云何。答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中言虽过去意实未来。问。未来有善恶。佛云何照。答。如来智鉴能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别。问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。答。此应作四句。自他共无因。破是性义。悉不可。无此四句故则无性。无性故但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱不可分别。虽作如此名字。是不住是字。无所有故如梦幻。问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。答。如世病者。近医而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种得度不同。故经云。名色各异种类若干。如上中下根茎叶等。随其种性各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈而能感降。如须达长跪佛往祇洹。月盖曲躬圣居门阃。如即行人道场礼忏能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦现善浓积。而不显感冥有其利。此是显机冥益。若解四意一切低头举手福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福报在当来。正念无僻得此四意也。

　　宗镜录卷第六十一

　　戊申岁分司大藏都监开板