一、修行证悟是禅的生命?

　　《法华经》上说，诸佛世尊来到这个世界上，惟一的愿望就是让众生了解、领悟佛的世界观、人生观，帮助众生修行入道。最终的目的是帮助众生了解成佛的根本，修行得道，用自己的亲身实践证实佛教世界观、人生观。?

　　由此可以看出，对佛教的真正尊信，不能停留在对佛教知识的了解上，也不能停留在对佛教道理的知性理解上，最关键的是通过自身的修行实践，证悟佛教真理。可以说，修行证悟是佛教的生命所在。禅宗直接以见性成佛为目标，更直截了当地反对把佛教世界观、人生观当作知识、理论来学习、研究，主张以全部的知、情、意投入到佛教的践行中，使佛的知见成为自己的知见，自己的生命化为佛的生命。因而，修行证悟更是禅的生命。不然，若禅宗门人只停留在辩认的机缘上，停留在知性的理解上，没有踏实的践行，禅宗的法脉也便断绝了。?

　　耕云先生提倡安祥是禅的生命。而安祥作为生命的原态，要得到亲身的体证，必须通过修行克服身心方面的重重习气。我们也许都有这样的体会，要获得安祥的觉受，必须消除贪嗔痴，读经时心中没事，便有法喜充满的情怀，以为自己以后碰到什么扰人的事，都不会贪、不会怒、不会痴了，不料往往一到现实生活中就卡壳，碰到自己喜爱的物事，照样会贪，照样会痴；碰到自己烦心的人，照样会怒，自己所学的佛教道理有时也会跑出来，与贪嗔痴打架，不过很少有胜的时候，于是往往自怨自艾，甚或找出借口来为贪嗔痴辩护，赖在一个地方不能进步。到这时方知道“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”可见，心态的自觉自主，安祥的获得与持运，同样是与踏实的践行分不开的。实际上，修行多了，禅定功夫深了，许多不好的习惯，根本不用你费心与它周旋，它自然会消失。?

　　修行证悟之所以重要，之所以与知性理解不同，还在于知性的理解往往不能深入经义，而只有通过修行，才愈来愈明白经典的甚深内涵。比如《金刚经》“善现起请分第二”中，须菩提尊者所说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”一语，可以简单理解为释迦牟尼佛有能力使弟子时时持正念，在弟子遇到问题时，能嘱咐弟子以正确的方法处理。也可以进一步理解为，我们的自性光明，能使我们抵御妄念，碰到问题让我们知道如何解决。但如果不通过修行，修行不到达一定层次，也不知道自性光明是指什么，它又如何抵御妄念、如何告诉我们正确处理问题的方法呢?显而易见，没有切实的修行，是不会真正体悟到这句话的内在含义，也不会明白为什么禅宗以《金刚经》为主要经典。?

　　二、修行应有明师的印证、指导?

　　我以前学禅有一种自以为是的毛病(也许其它的修行人也有这样的毛病)，宁愿自己读经理解经义，不愿参访大德时贤。只是偶然的机会拜会了归元寺住持，听过另一位法师的讲经，并且只赶上了最后一场，回家打坐就马上有很好的体验，轻松入定。可见亲近修行的人是有益处的。耕云先生的《谈心》一文在谈到“传心”时说：?

　　一个真实的禅师，二六时中，秒秒绽射著般若的生命之光，展现出有若“磁场”般的辐射圆周。学人若果诚敬恳到，进入“磁场”就会在亲和、同化的作用下，发露出“本心”的空明心态，亲证到“定慧圆明”的心法，当师家说句“只这是“或“善自保任”的印证和直指时，就完成了无上大法的秘密传承，……(文载《禅》九二年第三期)?

　　修行之初，找到真正的明师是很重要的，明师一方面可以传佛心印给我们，让我们了解修行的目标；另一方面可以教给我们打坐的方法，用以克服消除社会生活对我们内心诱惑和坏影响；教我们时时提醒自己，保持“定慧圆明”的本心。?

　　不接触修行的人，只单纯看经典，是很难进步的，因为只有通过修行人，我们才能真切地感受到修行的力量，才有真实的信心和修行的渴望。这一点经典是做不到的。经典中虽然也讲到前人修行的体验，但毕竟“纸上得来终觉浅”，对我们只能起到“望梅止渴”的作用而已。?

　　不得到明师传心传法，便谈不上真正的打坐修行，如果仅凭自己微薄的知解力盲修瞎炼则是非常危险的，特别是不了解修行解脱的目的，欣羡神通，则更易走到邪路上去。?

　　那么，怎样找明师呢?一要有求大道的信心和勇气，不能仅“乐小法”，停留在气功、神通的追求上，也不要满足于阅读经典，要敢于参访修行大师。二要用自己的智慧找到自己的师父。不同的修行人力量不同，愿心也不一样，我们要找师父，当然应该找愿意帮助我们解脱，有智慧有力量帮助我们解脱的明师。不要一听说哪个人修行好，就盲目拜下去。自己参访修行人，应诚心求问，悉心体会，看他是否有很安祥的修行气氛，是否能使你心地澄明，是否能帮助你解决修行的难题。也可以直接问他，是否有把握修行解脱，是否能帮助你修行解脱。修行人不打妄语，如果他能给你肯定的答复，便可以拜他为师。只要你诚心学，真正以了脱生死为目的，是一定能找到明师的。?

　　三、修行的内容?

　　修行不是单纯的参学，也不是单纯的打坐。大体说来，修行包括三个方面的内容：①心行，②德行，③功行。?

　　其中心行是最根本的。所谓心行，指心的实践，心的体证。禅宗直指人心，修行入手点是心；修行是否进步，也是看心是否更安定、更平和；修行是否得法，也是看心是否能获得解脱。心的实践有两方面具体内容：一是参访时贤，披览佛典，了解修行的目的，从而树立正确的修行理想，找到最佳修行方法。其实这并不是件容易事，能克服众多的诱惑，以了解宇宙人生真谛，求得圆满智慧为人生理想是很不容易的。另一方面内容是在现实生活中磨炼自己，以圆明本心观照一切现象，时时发正念，持正行，显正觉(使本心的觉性呈现)，克服修行路途中的具体障碍，圆成无上功德。?

　　“德行”体现在一个人如何处理周围的人和事上。人处在一定的自然环境、社会环境中，有责任贡献自己的一份力量保持自然、社会的和谐、稳定。佛教之所以要求素食，就是为了爱惜物命；在社会上每个人同样承担着一定的义务，特别是在家人，上要赡养父母，下要抚养子女，还必须为工作处理好有关的人和事。如果因为修行，该尽的责任不尽，便会招致物议，打坐也难安心，这便叫失德。修行人作好自己的本分事，才谈得上安心打坐修行，因而可以说，德行是心行的必要条件。此外，修行人随着修行的进步，会越来越增长自己的慈悲心，在日常生活中，抑自心之恶，扬他人之善，成人之美，这也是德行一方面的体现。只要修行方法正确，德行的进步是自然而然的。?

　　“功行”指禅定实践，它是修行的一个重要组成部分。不同人的背景不同，有些人往往某一方面的习惯力量很大(即佛教所说的业障很深)，可克服习惯力量对自心的牵制，非要有切实的禅定实践不可。禅定功夫增长，内在的光明时时呈现出来，习气也就会为本性光明所摄化。修行打坐要克服习气的障碍，需要恒、勇、慧。习气来了，要有克服的勇气，不要自暴自弃，赖在一个地方。常见一些修行人，说我这一生只要修到哪一个层次就够了，俨然修行得道只是个别高人的事，我是不在其中的，这是真正修行人所不应该有的心态。学禅的人以顿悟、解脱为目的，更应有大无畏的勇气，知道自己在哪方面卡住了，便应即时放下，义无反顾；再就是持之以恒，只有刻刻精进，每时每刻提醒自己，坏的影响才不易侵入，坏习气才不会有萌发的机会。依我的体会是，每天规定一次的打坐时间，每天按固定的打坐时刻打坐，哪怕再苦，再没有精神，也要坚持上座，有助于培养自己修行的恒心，吃不了苦，往往容易放弃修行；学禅的人在打坐修行中还要善用智慧，碰到问题，应静下心来找出原因，找出对治方法；或提醒自己，现象的无常，一切的障碍终会过去，鼓励自己安心打坐；或者静心体察习气侵入的机缘，即时清除等等。?

　　心行、德行、功行是修行实践不可或缺的三个组成部分。不过我们应该清楚，修行的根本在于心灵的解脱，一切的努力都是为这一根本目的服务的。不少人不明生死根本，以为在社会上作一个好人就够了；又有人执迷于禅定层次，不明本性，不知禅定境界只是路途风光，这都是些片面的观念。?

　　四、研禅不要流于形式?

　　在武汉时了解到，一些有志之士结社探讨禅学，心中很欣喜禅学在当代兴盛有望，同时也担忧那种脱离切实践行的禅研会导致不良禅风，故写此文献之于同道。?

　　以前，从一个北京的道友那里了解到，在北京，一些禅学爱好者聚集一起，往往先提出一个问题让大家回去参悟，下次聚会时花不少时间就这一问题发表各自的看法，进行讨论。我以为这种方法是不值得提倡的。?

　　修行的目的并不是为了获得什么见解，而是为了明心见性。随着修行力量的提高，性情会越来越安祥，处理事情会越来越和顺，这都是自然而然的事情。许多问题，有了踏实的践行，本是自明的，不用回答的；即便一个人打坐并不以识心参悟既定问题，通过踏实修行，明白问题的实质，有真实的见解，也没有必要在讨论的场合说出来，一方面不同的人层次不同，角度不同，另一方面，所谓真见解只在别人需要，修行有疑问，机缘成熟时才能给人以启发，在不相应的场合提出来，没有针对性，也不会引起对方的重视。?

　　我并不反对参学的人聚在一起，而是主张大家在一起做更有意义的事：帮助不了解修行的人了解为什么要修行，修行的最高目的是什么；帮助自己了解修行上出现的障碍，是因为自己在什么方面没有放下，借鉴他人克服障碍的方法；互相给予对方精进修行的气氛、安祥的气氛。?

　　总之，修行人在一起应是为了修行的提高，不应暄宾夺主，停留在教理的讨论上，更不应该停留在比较辩才、境界的谁高谁低上。